Regeneração – Enciclopédia Bíblica Online

O termo teológico “regeneração” é a tradução latina da expressão grega palingenesia, ocorrendo duas vezes no Novo Testamento (Mt. 19:28; Tt. 3:5). A palavra geralmente é escrita paliggenesia, em grego clássico. Seu significado é diferente nas duas passagens, embora uma transição fácil de pensamento seja evidente.

Em Mt. 19:28, a palavra se refere à restauração do mundo, em cujo sentido é sinonímico às expressões apokatastasis panton, “restauração de todas as coisas” (At. 3:21; o verbo é encontrado em Mt. 17:11, apokatastsei panta, “deve restaurar todas as coisas”), e anapsuxis, “refrescante” (At 3:19), que significa uma transição gradual de significado para o segundo sentido da palavra em consideração. Supõe-se que a regeneração, neste sentido, denota o estágio final de desenvolvimento de toda a criação, pelo qual os propósitos de Deus a respeito dela são plenamente realizados, quando “todas as coisas (são colocadas) em sujeição sob seus pés” (1Co. 15:27). Esta é uma “regeneração no sentido próprio da palavra, pois significa uma renovação de todas as coisas visíveis quando o antigo passar, e o céu e a terra se tornarem novos” (compare Ap. 21:1). Para o judeu, a regeneração assim profetizada estava inseparavelmente conectada com o reinado do Messias.

Encontramos esta palavra no mesmo sentido ou em sentidos muito semelhantes na literatura profana. É usada para a renovação do mundo na filosofia estóica. Josefo (Ant., XI, iii, 9) fala da anaktesis kai paliggenesia tes patridos, “uma nova fundação e regeneração da pátria”, após o retorno do cativeiro babilônico. Filo (ed. Mangey, ii.144) usa a palavra, falando da época pós-diluviana da terra, como de um novo mundo, e Marco Aurélio Antônio (xi.1), de uma restauração periódica de todas as coisas, enfatizando a constante recorrência e uniformidade de todos os acontecimentos, o que pensava o Pregador quando expressou que “não há nada novo debaixo do sol” (Ec. 1:9). Na maioria dos lugares, no entanto, onde a palavra ocorre em escritos filosóficos, é usada para a “reencarnação” ou “nascimento subsequente” do indivíduo, como na doutrina budista e pitagórica da transmigração de almas (Plut., Edição Xylander, ii.998c; Clemente de Alexandria, edição Potter, 539) ou então de um renascimento da vida (Filo i.159). Cícero usa a palavra em suas cartas a Ático (vi.6) metaforicamente de seu retorno do exílio, como um novo sopro de vida concedido a ele.

Este sentido está sem dúvida incluído na concepção bíblica completa do significado anterior, pois é impensável que uma regeneração no sentido escatológico possa existir sem uma regeneração espiritual da humanidade ou do indivíduo. É, no entanto, bastante evidente que esta última concepção surgiu um tanto tarde, de uma análise do primeiro significado. É encontrado em Tito 3:5 que, sem certeza absoluta quanto ao seu significado, é geralmente interpretado de acordo com os numerosos substantivos e verbos que deram o cenário dogmático à doutrina da regeneração na teologia cristã. Clemente de Alexandria é o primeiro a diferenciar este significado do anterior pela adição do adjetivo pneumatike, “espiritual” (compare anapsuxis, At. 3:20). Neste último sentido, a palavra é tipicamente cristã, embora o Antigo Testamento contenha muitos esboços do processo espiritual assim expresso.

É bem sabido que nas porções anteriores do Antigo Testamento, e até certo ponto em todo o Antigo Testamento, a religião é vista e mencionada mais como uma posse nacional, cujos benefícios são bênçãos amplamente visíveis e tangíveis. A ideia de regeneração ocorre aqui, portanto - embora nenhuma expressão técnica tenha ainda sido cunhada para o processo - no primeiro significado da palavra elucidada acima. Quer as promessas divinas se refiram ao fim messiânico dos tempos, ou devam ser realizadas em uma data anterior, todas se referem à nação de Israel como tal, e aos indivíduos apenas na medida em que sejam participantes dos benefícios concedidos à comunidade. Isso é verdade mesmo onde as bênçãos profetizadas são apenas espirituais, como em Isaías 60:21-22. A massa do povo de Israel, portanto, ainda mal está ciente do fato de que as condições sob as quais essas promessas divinas devem ser alcançadas são mais do que cerimoniais e rituais. Logo, porém, grandes desastres, ameaçando derrubar a entidade nacional e, finalmente, o cativeiro e a dispersão que fizeram com que as funções nacionais fossem quase, senão totalmente interrompidas, ajudaram no crescimento de um senso de responsabilidade individual ou pessoal perante Deus. O pecado de Israel é reconhecido como o pecado do indivíduo, que só pode ser removido pelo arrependimento e purificação individual. Isso é melhor visto nos apelos emocionantes dos profetas do exílio, onde frequentemente a necessidade de uma mudança de atitude para com o Senhor é pregada como um meio para tal regeneração. Isso não pode ser entendido de outra forma senão como uma volta do indivíduo ao Senhor. Aqui, também, nenhuma cerimônia ou sacrifício é suficiente, mas uma interposição da graça divina, que é representada sob a figura de uma lavagem e aspersão de toda iniquidade e pecado (Is. 1:18; Jr. 13:23). Não é possível agora seguir completamente o desenvolvimento desta ideia de purificação, mas já em Is. 52:15 a aspersão de muitas nações é mencionada e logo é entendida no sentido de “batismo” que os prosélitos tiveram que passar antes de sua recepção na aliança de Israel. Era o símbolo de uma limpeza radical como a de um “bebê recém-nascido”, que era uma das designações do prosélito (compare Salmo 87:5; veja também o tratado Yebhamoth 62a). Seria surpreendente que Israel, que era culpado de muitos pecados dos gentios, precisasse de um batismo e aspersão semelhantes? Isto é o que Ezequiel 36:25 sugere: “Aspergirei água limpa sobre vós, e ficareis limpos; de todas as vossas imundícies e de todos os vossos ídolos vos purificarei.” Em outras passagens, o poder purificador e refinador do fogo é mencionado (por exemplo, Ml. 3:2), e não há dúvida de que João Batista encontrou em tais passagens o fundamento para sua prática de batizar os judeus que vieram a ele (Jo. 1:25-28).

A volta de Israel para Deus era necessariamente para ser uma mudança interior de atitude para com Ele, em outras palavras, a aspersão com água limpa, como um sinal externo, era o emblema de um coração puro. Foram Isaías e Jeremias que chamaram a atenção para isso (Is. 57:15; Jr. 24: 7; 31:33-35; 32:38-40, et passim). Aqui, novamente, a referência é feita a indivíduos, não apenas às pessoas em geral (Jr. 31:34). Esta regeneração prometida, tão amorosamente oferecida por Yahweh, deve ser o símbolo de uma nova aliança entre Deus e Seu povo (Jr 31:31; Ez 11:19-21; 18:31-32; 37:23-24).

A renovação e limpeza aqui falada nada mais é do que o que Dt. 30:6 havia prometido, uma circuncisão do coração em contraste com a carne, o símbolo da antiga aliança (abraâmica) (da circuncisão, Jr. 4:4) . À medida que Deus toma a iniciativa de fazer a aliança, cria raízes a convicção de que o pecado e a depravação humanos podem ser efetivamente eliminados apenas pelo ato do próprio Deus renovando e transformando o coração do homem (Os. 14:4). Vemos isso no testemunho de alguns dos melhores filhos e filhas de Israel, que também sabiam que essa graça era encontrada no caminho do arrependimento e da humilhação diante de Deus. A expressão clássica desta convicção é encontrada na oração de Davi: “Cria em mim um coração puro, ó Deus; e renova um espírito reto (“firme”) dentro de mim. Não me lances fora da tua presença; e não retire de mim o teu santo Espírito. Restaura-me a alegria da tua salvação e sustenta-me com um espírito voluntário” (Sl. 51:10-12). Jeremias põe as seguintes palavras na boca de Efraim: “Converte-me, e serei convertido” (Jr. 31:18). Mais claro do que qualquer passagem do Antigo Testamento, João Batista, precursor de Cristo e última tocha flamejante do tempo da aliança anterior, falou do batismo, não de água, mas do Espírito Santo e de fogo (Mt. 3:11; Lc 3:16; Jo 1:33), levando assim à realização das prefigurações do Antigo Testamento que se tornaram possíveis pela fé em Cristo.

Pode-se dizer em geral que o ensino dos apóstolos sobre o assunto da regeneração é um desenvolvimento do ensino de Jesus nas linhas dos esboços do Antigo Testamento. Considerando as diferenças no caráter pessoal desses escritores, é notável que tal acordo de pontos de vista deva existir entre eles. Paulo, de fato, dá mais ênfase aos fatos específicos da justificação e santificação pela fé do que a regeneração. Ainda assim, a necessidade disso é claramente declarada por Paulo. É necessária a salvação de todos os homens. “O corpo está morto por causa do pecado” (Rm. 8:3-11; Ef. 2:1). A carne está em inimizade com Deus (Ef. 2:15); toda a humanidade está “obscurecida em seu entendimento, alienada da vida de Deus” (Ef. 4:18). Passagens semelhantes podem ser multiplicadas. Paulo, então, ensina distintamente que, portanto, uma nova vida está reservada para aqueles que já estiveram espiritualmente mortos. Aos efésios, ele escreve: “E vós vivificastes, estando vós mortos, pelas vossas transgressões e pecados” (Ef. 2:1), e mais tarde: “Deus, sendo rico em misericórdia,... nos deu vida junto com Cristo” (Ef 2:4-5). Uma ressurreição espiritual aconteceu. Essa regeneração causa uma revolução completa no homem. Assim, ele deixou de estar sob a lei do pecado e da morte e passou a estar sob “a lei do Espírito da vida em Cristo Jesus” (Romanos 8:2). A mudança é tão radical que agora é possível falar de uma “nova criatura” (2Co 5:17; Gl 6:15, nota: “nova criação”), de um “novo homem, que depois de Deus foi criado em justiça e santidade de verdade” (Ef 4:24), e do “novo homem”, que se renova para o conhecimento “segundo a imagem daquele que o criou” (Colossenses 3:10). Todas as “coisas velhas já passaram; eis que se fizeram novas” (2Co 5:17).

Paulo é igualmente explícito em relação ao autor dessa mudança. O “Espírito de Deus”, o “Espírito de Cristo” foi dado do alto para ser a fonte de toda vida nova (Romanos 8:1-39); por Ele somos provados ser os “filhos” de Deus (Gálatas 4:6); fomos adotados na família de Deus (huiothesia, Rm. 8:15; Gl. 4: 5). Assim, Paulo fala do “segundo Adão”, por quem a vida de justiça é iniciada em nós; assim como o “primeiro Adão” se tornou o líder na transgressão, Ele é “um espírito que dá vida” (1Co. 15:45). O próprio Paulo experimentou essa mudança e, doravante, exibiu os poderes do mundo invisível em sua vida de serviço. “Já não sou eu que vivo”, exclama ele, “mas Cristo vive em mim: e a vida que agora vivo na carne, vivo na fé, a fé que está no Filho de Deus, que me amou, e entregou-se por mim” (Ga 2,20).

A regeneração é, para Paulo, não menos do que para Jesus, conectada com a concepção de pureza e conhecimento. Já observamos a segunda passagem do Novo Testamento em que ocorre a palavra “regeneração” (Tito 3:5): “Segundo sua misericórdia, ele nos salvou, por meio da lavagem (“pia”) da regeneração e renovação do Espírito Santo, que ele derramou ricamente sobre nós, por meio de Jesus Cristo, nosso Salvador”. Em 1 Coríntios 12:13, tal purificação é chamada de “batismo do Espírito”, de acordo com a promessa frequentemente repetida (Jo 2:28 (no texto hebraico Jo 3:1); Mt 3:11; Mc 1:8; Lc 3:16; At 1:5; 11:16). É claro que nessas passagens não há referência ao mero batismo com água, não mais do que em Ez. 36:25. A água é apenas o tertium comparationis. Assim como a água limpa o corpo externo, o espírito purifica o homem interno (compare 1Co 6:11; 1Pe 3:21).

A doutrina de que a regeneração redunda no verdadeiro conhecimento de Cristo é vista em Ef. 3:15-19 e Ef 4:17-24, onde o entendimento obscurecido e a ignorância do homem natural são colocados em contradição com a iluminação da nova vida (ver também Colossenses 3:10). A igreja redimida e regenerada deve ser uma “possessão” especial, uma “herança” do Senhor (Ef 1:11,14), e toda a criação deve participar da redenção e adoção final (Rm. 8:21-23)

Tiago encontra menos oportunidade de tocar neste assunto do que os outros escritores do Novo Testamento. Sua epístola é mais ética do que dogmática em tom, ainda que sua ética seja baseada nas pressuposições dogmáticas que concordam plenamente com o ensino de outros apóstolos. A fé para ele é a resposta humana ao desejo de Deus de transmitir Sua natureza à humanidade e, portanto, o meio indispensável a ser empregado para garantir todos os benefícios da nova vida, ou seja, o poder de vencer o pecado (1:2-4), o iluminação espiritual (1:5) e pureza (1:27). Parece, no entanto, haver pouca dúvida de que Tiago se refere diretamente à regeneração nas palavras: “Por sua própria vontade nos fez nascer, pela palavra da verdade, para que fôssemos uma espécie de primícias de suas criaturas” (1:18) Alguns supõem que essas palavras, sendo dirigidas “às doze tribos que são da Dispersão” (1:1), não se referem à regeneração individual, mas a uma eleição de Israel como nação e, portanto, a um Israel cristão. Neste caso, o resultado seria a redenção dos gentios. Eu entendo a expressão “primícias” no sentido em que notamos a esperança final de Paulo em Romanos 8:21-32, onde a regeneração do povo crente de Deus (independentemente da nacionalidade) é o primeiro estágio na regeneração ou restauração de toda a criação. A “palavra implantada (margem da Versão Revisada, “inata”)” (Tg 1:21; compare isso com 1Pe 1:23) é paralela à expressão paulina “lei do Espírito” (Ro 8:2).

Pedro usa, em seu sermão no dia de Pentecostes, as palavras “refrigério” (At. 3:19) e “restauração de todas as coisas” (At. 3:21) da conclusão final dos planos de Deus sobre toda a criação, e consequentemente olha aqui para o povo de Deus como um todo. Em um sentido semelhante, ele diz em sua segunda epístola, após mencionar “o dia de Deus”: “Esperamos novos céus e uma nova terra, onde habita a justiça” (2Pe 3:13). Ainda assim, ele alude muito claramente à regeneração dos indivíduos (1Pe 1:3,13). A ideia de um segundo nascimento dos crentes é claramente sugerida na expressão, “bebês recém-nascidos” (1Pe 2:2), e na declaração explícita de 1Pe 1:23: “tendo sido gerado de novo, não de semente corruptível, mas de incorruptível, pela palavra de Deus, que vive e permanece.” É neste sentido que o apóstolo chama Deus de “Pai” (1Pe 1:17) e os crentes de “filhos da obediência” (1Pe 1:14), ou seja, filhos obedientes, ou filhos que devem obedecer. Vimos acima que o agente pelo qual a regeneração é operada, a semente incorruptível da palavra de Deus, encontra um paralelo na teologia de Paulo e de Tiago. Todas essas expressões remontam provavelmente a uma palavra do Mestre em João 15:3. Tornamo-nos participantes da palavra por termos recebido o espírito. Este espírito (compare o “espírito vivificante” paulino, 1Co 15:45), a “mente” de Cristo (1Pe 4:1), é o poder do Cristo ressuscitado ativo na vida do crente. Pedro se refere ao mesmo pensamento em 1Pe 3:15, 21. Pela regeneração, tornamo-nos “uma raça eleita, um sacerdócio real, uma nação santa, um povo da propriedade de Deus”, no qual se manifestam as virtudes divinas, “as excelências daquele que vos chamou” (1Pe 2:9). Aqui o apóstolo usa expressões bem conhecidas do Antigo Testamento prenunciando as graças do Novo Testamento (Is. 61:6; 66:21; Êx. 19:6; Dt. 7:6), mas ele individualiza o processo de regeneração em total acordo com a luz aumentada que o ensino de Jesus trouxe. A teologia de Pedro também aponta o contato da regeneração com pureza e santidade (1Pe 1:15-16) e verdadeiro conhecimento (1Pe 1:14) ou obediência (1Pe 1:14; 3:16). Não é surpreendente que a ideia de pureza convide ao paralelo do Antigo Testamento de “purificação pela água”. O dilúvio lavou a iniquidade do mundo “nos dias de Noé”, quando “oito almas foram salvas por meio da água: que também depois de uma verdadeira semelhança (a nota da Versão Revisada inglesa, “antítipo”) agora te salva, até mesmo o batismo, não o afastamento da imundície da carne, mas o interrogatório (a versão revisada margem “inquérito”, “apelo”) de uma boa consciência para com Deus, através da ressurreição (vida) de Jesus Cristo” (1Pe 3:20-21).

O ensino de João está intimamente ligado ao de Jesus, como já vimos pela multidão de citações que tivemos que selecionar do Evangelho de João para ilustrar o ensino do Mestre. É especialmente interessante notar os casos em que o apóstolo elucida didaticamente alguns desses pronunciamentos de Jesus. O mais notável glossário apostólico ou comentário sobre o assunto é encontrado em Jo. 7:39. Jesus havia falado da mudança que a fé Nele (“vir a ele”) causaria na vida de Seus discípulos; como energias divinas, como “rios de água”, deveriam emanar deles; e o evangelista continua explicando: “Mas isto falava do Espírito, que os que nele cressem iriam receber; porque o Espírito ainda não foi dado; porque Jesus ainda não foi glorificado”. Este reconhecimento de uma manifestação especial do poder divino, transcendendo a experiência dos crentes do Antigo Testamento, foi baseado na declaração de Cristo, de que Ele enviaria “outro Consolador (a Versão Revisada (Britânica e Americana) advogado, “ajudante”, parakletos grego), para que seja convosco para sempre, o Espírito da verdade” (Jo. 14:16-17).

Em suas epístolas, João mostra que este Espírito confere os elementos de um caráter divino que nos torna “filhos de Deus”, que antes eram “filhos do diabo” (1Jo 3:10, 24; 4:13, etc. ) Esta regeneração é “vida eterna” (1Jo 5:13) e semelhança moral com Deus, o próprio caráter de Deus no homem. Como “Deus é amor”, os filhos de Deus amarão (1Jo 5:2). Ao mesmo tempo, é a vida de Deus no homem, também chamada comunhão com Cristo, vida vitoriosa que vence o mundo (1Jo 5:4); é pureza (1Jo 3:3-6) e conhecimento (1Jo 2:20).

O assunto da regeneração está fora do escopo da Epístola aos Hebreus, de modo que procuramos em vão por uma declaração dogmática clara a respeito. Ainda assim, a epístola em nenhum lugar contradiz o dogma, que, por outro lado, está subjacente a muitas das declarações feitas. Cristo, “o mediador de uma melhor aliança, que foi promulgada sobre melhores promessas” (8:6), fez “a purificação dos pecados” (1: 3). Em contraste com a primeira aliança, na qual o povo se aproximava de Deus por meio de formas externas e ordenanças, a “nova aliança” (8:13) trouxe uma “redenção eterna” (9:12) por meio de uma purificação divina (9:14). Cristo traz “muitos filhos à glória” e é “autor de sua salvação” (2:10). Os cristãos imaturos são chamados (assim como os prosélitos do Antigo Testamento) como bebês, que deveriam crescer até a estatura, caráter e conhecimento de “homens adultos” (5:13,14).

Muito em breve, o alto significado espiritual da regeneração foi obscurecido pelo desenvolvimento do sacerdócio dentro da igreja cristã. Quando a iniciação na igreja foi pensada como realizada pela mediação dos ministros para ela designados, as cerimônias aqui empregadas tornaram-se meios aos quais os poderes mágicos foram necessariamente atribuídos. Vemos isso claramente na visão da regeneração batismal, que, com base em passagens parcialmente compreendidas das Escrituras citadas acima, foi ensinada em uma data anterior. Enquanto nos dias pós-apostólicos frequentemente encontramos traços de uma apreciação adequada de um valor espiritual subjacente no batismo (compare Didaquê vii), muitas das expressões usadas são altamente enganosas. Assim, Gregory Nazianzen (Orações, xi.2) chama o batismo o segundo dos três nascimentos que um filho de Deus deve experimentar (o primeiro é o nascimento natural, o terceiro, a ressurreição). Este nascimento é “do dia, livre, libertando das paixões, tirando todos os véus da nossa natureza ou nascimento, ou seja, tudo o que esconde a imagem divina na qual somos criados e conduz à vida do alto” (Ullmann, Gregor v. Nazienz, 323). Cirilo de Jerusalém (Cat., Xvii, c. 37) atribui ao batismo o poder de absolvição do pecado e o poder de dotação com virtudes celestiais. De acordo com Agostinho, o batismo é essencial para a salvação, embora o batismo de sangue (martírio) possa tomar o lugar do batismo com água, como no caso do ladrão na cruz (Agostinho, De Anima et Eius Origine, i.11, c. 9; ii.14, c. 10; ii.16, c. 12). Leão, o Grande, compara a água do batismo cheia do Espírito com o ventre cheio do Espírito da virgem Maria, no qual o Espírito Santo engendra um filho de Deus sem pecado (Serm. Xxiv.3; xxv.5; ver Hagenbach, Dogmengeschichte, seção 137).

Em geral, esta ainda é a opinião de sacramentários declarados, enquanto o Cristianismo evangélico voltou ao ensino do Novo Testamento.

Embora nem sempre seja mantida uma distinção clara entre a regeneração e outras experiências da vida espiritual, podemos resumir nossa crença nas seguintes teses:

(1) A regeneração implica não apenas um acréscimo de certos dons ou graças, um fortalecimento de certas boas qualidades inatas, mas uma mudança radical, que revoluciona todo o nosso ser, contradiz e supera nossa velha natureza decaída e coloca nosso centro espiritual de gravidade totalmente fora de nossos próprios poderes no reino da causalidade de Deus.

(2) É a vontade de Deus que todos os homens sejam participantes desta nova vida (1 Timóteo 2:4) e, como está claramente afirmado que alguns ficam aquém dela (Jo 5:40), é claro que o a culpa disso é do homem. Deus requer que todos os homens se arrependam e se voltem para Ele (At 17:30) antes que Ele deseje ou possa efetuar a regeneração. A conversão, que consiste no arrependimento e na fé em Cristo, é, portanto, a resposta humana à oferta de salvação que Deus faz. Esta resposta dá ocasião e é sincronizada com o ato divino de renovação (regeneração). O Espírito de Deus entra em união com o espírito do homem que crê e aceita. Esta é a comunhão com Cristo (Romanos 8:10; 1Co 6:17; 2Co 5:17; Colossenses 3:3).

(3) O processo de regeneração está fora de nossa observação e além do escopo da análise psicológica. Acontece na esfera do subconsciente. Investigações psicológicas recentes lançaram uma luz sobre os estados psíquicos que precedem, acompanham e seguem a obra do Espírito Santo. “Ele lida com poderes psíquicos; Ele trabalha com energias e estados psíquicos; e esse trabalho de regeneração está em algum lugar dentro do campo psíquico.” O estudo da psicologia religiosa é do mais alto valor e da maior importância. Os fatos da experiência cristã não podem ser mudados, nem perdem valor pelo mais minucioso escrutínio psicológico.

A análise psicológica não elimina a atuação direta do Espírito Santo. Nem pode divulgar seu processo; o “laboratório subjacente onde são operados processos de remediação radicais e mudanças estruturais no ser psíquico, conforme retratado em declarações bíblicas explícitas: “Criem em mim um coração puro” (Sl 51:10); “devem nascer de novo” (Jo 3: 7 a versão King James); “se alguém está em Cristo, nova criatura é: as coisas velhas já passaram; eis que tudo se fez novo” (2Co 5:17 a versão King James), está na região de Procurar na região da consciência por esta pessoa ou por seu trabalho é infrutífero e um esforço repleto de confusão sem fim. A psicologia cristã, portanto, rastreia em seu retiro profundo a elaboração divina da vida regenerada. Aqui Deus trabalha nas profundezas da alma tão silenciosa e segura como se estivesse no mundo mais remoto do universo estelar” (H. E. Warner, Psychology of the Christian Life, 117).

(4) A regeneração se manifesta na alma consciente por seus efeitos sobre a vontade, a inteligência e os afetos. Ao mesmo tempo, a regeneração fornece um novo poder vital de origem divina, que permite às partes componentes da natureza humana cumprir a lei de Deus, se esforçar para a vinda do reino de Deus e aceitar os ensinos do espírito de Deus. Assim, o homem regenerado torna-se consciente dos fatos da justificação e adoção. O primeiro é um ato judicial de Deus, que liberta o homem da lei do pecado e o absolve do estado de inimizade contra Deus; o último um revestimento com o Espírito, que é um penhor de sua herança (Ef 1:14). O Espírito de Deus, habitando no homem, testemunha o estado de filiação (Rm 8: 2,15-16; Gálatas 4: 6).

(5) A regeneração, sendo um novo nascimento, é o ponto de partida do crescimento espiritual. O homem regenerado precisa de nutrição e treinamento. Ele o recebe não apenas de experiências externas, mas de um poder imanente em si mesmo, que é reconhecido como o poder da vida do Cristo que habita em nós (Colossenses 1:26-27). À parte da interação mediata de Deus com o homem por meio da palavra e dos sacramentos, há, portanto, uma comunicação imediata da vida de Deus aos regenerados.

(6) A verdade que é mencionada como o agente pelo qual a regeneração é possível (Jo 8:32; Tg 1:18; 1Pe 1:23), nada mais é do que o Espírito Divino, não apenas a palavra falada ou escrita de Deus, que pode convencer as pessoas do certo ou do errado, mas que não pode capacitar a vontade do homem a abandonar o errado e fazer o que é certo, mas Aquele que se chama de Verdade (Jo 14:6) e que se tornou a força motriz de vida regenerada (Gálatas 2:20).

(7) A filosofia recente, expressiva da reação da visão mecânica do materialismo puro e também da depreciação da personalidade vista no socialismo, novamente trouxe à tona a realidade e a necessidade da vida pessoal. Johannes Muller e Rudolf Eucken, entre outros, enfatizam que uma nova vida do espírito, independente das condições externas, não só é possível, mas necessária para a obtenção do mais alto desenvolvimento. Esta nova vida não é fruto do livre jogo das tendências e poderes da vida natural, mas está em agudo conflito com eles. O homem, tal como é por natureza, está em contraste direto com as exigências da vida espiritual. A vida espiritual, como diz o professor Eucken, pode ser implantada no homem apenas por algum poder superior e deve ser constantemente sustentada por uma vida superior. Ele rompe a ordem de causas e efeitos; ele corta a continuidade do mundo exterior; torna impossível uma junção racional de realidades; proíbe uma visão monástica da condição imediata do mundo. Esta nova vida deriva seu poder não da mera Natureza; é uma manifestação da vida divina dentro de nós (Hauptprobleme der Religionsphilosophie, Leipzig, 1912, p. 17ss; Der Kampf um einen geistigen Lebensinhalt, Leipzig, 1907; Grundlinien einer neuen Lebensanschauung, Leipzig, 1907; Johannes Muller, Bausteine ​​fur personliche Kulturlhe volumes, Munchen, 1908). Assim, o mais recente desenvolvimento da filosofia idealista corrobora de maneira notável a verdade cristã da regeneração.

New Testament Theologies de Weiss, Beyschlag, Holtzmann, Schlatter, Feine, Stevens, Sheldon, Weinel. Textbooks on Systematic Theology: articles “Bekehrung” by R. Seeberg; “Wiedergeburt” por O. Kirn in Hauck-Herzog RE3; “Regeneration” by J. V. Bartlett in HDB; “Conversion” por J. Strachan em ERE; George Jackson, The Fact of Conversion, London, 1908; Newton H. Marshall, Conversion; ou, the New Birth, London, 1909; J. Herzog, Der Begriff der Bekehrung, Giessen, 1903; P. Feine, Bekehrung im New Testament und in der Gegenwart, Leipzig, 1908; P. Gennrich, Die Lehre yon der Wiedergeburt, Leipzig, 1907. Psicologia: W. James, Varieties of Religious Experience, 189-258; G. Stanley Hall, Adolescence, II, 281-362; G. A. Coe, The Spiritual Life, New York, 1900; E. D. Starbuck, Psychology of Religion, New York, 1911; G. B. Cutten, Psychological Phenomena of Christianity, London, 1909; H. E. Warner, The Psychology of the Christian Life, New York, 1910; H. W. Clark, The Philosophy of Christian Experience, London, 1906; Harold Begbie, Broken Earthenware, or Twice-Born Men, London, 1909; M. Scott Fletcher, The Psychology of the New Testament, London, 1912.

Escrito por John L. Nuelsen.