A Bíblia e a Tradição
A Bíblia e a Tradição
Uma questão importante do debate teológico ao longo da história cristã diz respeito à maneira como a Bíblia é interpretada. Sempre houve aqueles que acreditaram que uma questão da doutrina cristã poderia ser resolvida simplesmente com um apelo à Bíblia. No entanto, os grandes debates teológicos do período patrístico mostraram que essa abordagem era seriamente falha. O arianismo e o pelagianismo - os quais seriam condenados como heréticos, embora por razões muito diferentes - apelaram para uma impressionante variedade de textos bíblicos em apoio aos seus ensinos. Seus oponentes, no entanto, argumentaram que sua interpretação desses textos estava incorreta. Não era suficiente simplesmente citar a Bíblia; era preciso interpretá-la de maneira ortodoxa. Mas quem decide o que é uma interpretação ortodoxa e o que não é? A que recursos podemos recorrer na tentativa de estabelecer a interpretação correta de uma passagem bíblica?
Esses debates ocorreram ao longo da história do pensamento cristão, mas foram de particular importância na época da Reforma. No entanto, o período patrístico viu uma resposta especialmente importante para essas questões sendo formuladas. Para muitos escritores patrísticos, um apelo à tradição era de grande importância no desafio de interpretações não ortodoxas das Escrituras ou ensinamentos. A seguir, exploraremos as contribuições de três escritores para esse debate: Irineu (século II), Tertuliano (século III) e Vicente de Lérins (século V). Começamos, no entanto, observando a maneira como a ideia de “tradição” está embutida no próprio Novo Testamento.
Em seu período mais antigo, o Cristianismo se espalhou por meio da transmissão oral de um corpo de ensino mais ou menos fixo. O termo “tradição” deriva da palavra latina traditio, que significa literalmente “entregar” ou “entregar”. O estudo do cristianismo primitivo indica que os elementos básicos da fé cristã foram “transferidos” de um professor para outro. Paulo, escrevendo para a igreja em Corinto, faz referência a “transmitir” certos temas-chave para seu público (1 Coríntios 15:1-4), uma referência clara à transmissão verbal de elementos centrais da mensagem cristã, especialmente a morte e ressurreição de Cristo. Também é sabido que os evangelhos de Mateus, Marcos e Lucas são baseados em coleções de materiais que foram transmitidos oralmente, antes de serem finalmente comprometidos com a escrita no que agora é conhecido como “evangelhos sinópticos”. Assim, o início do evangelho de Lucas faz referência ao uso de relatos “assim como nos foram transmitidos por aqueles que foram testemunhas oculares e ministros da palavra desde o princípio” (Lucas 1:1-2). O consenso geral dentro dos estudos do Novo Testamento é que quatro fontes podem ser discernidas para os evangelhos sinóticos: 1. O próprio evangelho de Marcos, que parece ser usado como fonte por Mateus e Lucas. Assim, 90 por cento do conteúdo do evangelho de Marcos estão incluídos em Mateus; 53 por cento de Marcos podem ser encontrados em Lucas. O material de Marcos é escrito em um estilo que sugere que é mais antigo do que o estilo encontrado nas passagens correspondentes em Mateus ou Lucas, usando muitas frases semíticas. É muito difícil explicar essa observação com base em qualquer hipótese diferente de que tanto Mateus quanto Lucas se basearam em Marcos e “organizaram” seu estilo.
Material comum a Mateus e Lucas.
Esta seção de material, que tem cerca de 200 versos de comprimento, é geralmente referida como “Q.” Não há evidência de que Q fosse um evangelho completo em si mesmo, ou que existisse como uma fonte escrita independente. 3. Material encontrado apenas em Mateus (geralmente conhecido como “M”). 4. Material encontrado apenas em Lucas (geralmente conhecido como “L”). A explicação mais amplamente aceita sobre a maneira como os três evangelhos sinóticos foram compilados foi desenvolvida em detalhes em sua forma atual na Universidade de Oxford, na década de abertura do século XX. Suas declarações mais célebres podem ser encontradas nos Quatro Evangelhos de B. H. Streeter (1924) e nos Estudos de W. Sanday no Problema Sinóptico (1911). O trabalho de Streeter representa uma coleção de documentos que refletem o trabalho do seminário gospel de Oxford, que se reunia nove vezes por ano durante um período de 15 anos. Embora essa teoria às vezes seja conhecida como “a hipótese de Oxford”, é mais comumente referida como “a teoria das duas fontes”. Suas características básicas podem ser definidas da seguinte forma. Marcos foi o primeiro evangelho a ser escrito. Estava disponível para Mateus e Lucas, que o usaram como fonte, alterando o estilo da linguagem conforme apropriado, mas mantendo a ordem de Marcos do material. Mateus foi escrito depois de Marcos, mas antes de Lucas. Tanto Mateus quanto Lucas tiveram acesso à fonte conhecida como Q. Além disso, Mateus teve acesso a outra fonte conhecida como M; Lucas teve acesso a uma fonte diferente, conhecida como L. Embora esta teoria reconheça quatro fontes (Marcos, Q, M e L), é conhecida como a teoria das “duas fontes” devido à importância de Marcos e Q em relação à sua abordagem.
Essa teoria encontrou muito apoio nos estudos modernos do Novo Testamento. No entanto, não é de forma alguma a única teoria a comandar o suporte. Por exemplo, alguns estudiosos negam a existência de Q e argumentam que Lucas simplesmente usou Mateus como fonte. J. J. Griesbach desenvolveu uma hipótese influente, segundo a qual Mateus foi escrito primeiro, seguido por Lucas (que usou Mateus). Finalmente, Marcos foi escrito, fazendo uso de Mateus e Lucas. Também deve ser enfatizado que o “problema sinóptico” diz respeito à nossa compreensão da maneira como as tradições orais a respeito de Jesus nos foram transmitidas. Não questiona sua exatidão histórica ou confiabilidade teológica, mas permite uma compreensão mais profunda do período formativo das tradições do evangelho, no qual as palavras e atos de Jesus foram transmitidos e transmitidos durante o período c.30-60.
Nossa preocupação neste estudo de caso, entretanto, relaciona-se a uma questão ligeiramente diferente relativa à ideia de “tradição”, que se tornou de grande importância durante o segundo século. Um movimento conhecido como “gnosticismo” emergiu como uma grande ameaça para a igreja cristã durante este período, em parte devido ao fato de que seus ensinamentos eram (pelo menos superficialmente) semelhantes aos do próprio Cristianismo. Muitos escritores gnósticos argumentaram que a salvação foi alcançada por meio do acesso a um ensino secreto, o único que garantiu que os crentes seriam salvos. O “conhecimento secreto” em questão, para alguns escritores gnósticos, era quase como uma forma de “senha cósmica”. Quando alguém morria, seu espírito era libertado de sua prisão física e estava livre para começar sua longa e complexa jornada até seu destino final e glorioso. Para chegar lá, era preciso ultrapassar uma série de obstáculos potenciais, para os quais era necessário o “conhecimento secreto”.
Alguns escritores gnósticos argumentaram que esse ensino oral secreto havia sido transmitido pelos apóstolos e que era encontrado em uma forma “velada” na Bíblia. Somente aqueles que sabiam ler a Bíblia de uma certa maneira poderiam ter acesso a esse conhecimento, que não estava disponível publicamente. Somente aqueles que foram iniciados nos mistérios do gnosticismo poderiam, portanto, esperar se beneficiar da salvação que o Novo Testamento ofereceu.
Era claramente de grande importância para a igreja cristã refutar esse ensino. Isso implicava que, embora a igreja tivesse acesso à Bíblia, ela não tinha acesso à forma especial de ler e interpretar a Bíblia, necessária para que seu verdadeiro significado fosse compreendido. Talvez mais importante, a salvação que o Novo Testamento prometia estava disponível apenas para aqueles que tinham acesso às tradições secretas do gnosticismo. Em resposta à ameaça do gnosticismo, um método “tradicional” de compreensão de certas passagens das Escrituras começou a se desenvolver. Teólogos patrísticos do século II, como Irineu de Lyon, começaram a desenvolver a ideia de uma maneira autorizada de interpretar certos textos das Escrituras, que ele argumentou remontar à época dos próprios apóstolos. A Escritura não podia ser interpretada de nenhuma forma arbitrária ou aleatória: ela tinha que ser interpretada dentro do contexto da continuidade histórica da igreja cristã. Os parâmetros de sua interpretação foram historicamente fixos e dados. “Tradição” aqui significa simplesmente “uma forma tradicional de interpretar as Escrituras dentro da comunidade de fé”. Isso é conhecido como teoria da tradição de fonte única.
Irineu de Lyon (c.130-c.200). Provavelmente um nativo da Ásia Menor, que foi eleito bispo da cidade de Lyon, no sul da França, por volta de 178. Ele é conhecido principalmente por seus principais escritos Adversus haereses (“Contra as heresias”), que defendeu a fé cristã contra falsas representações e críticas gnósticas.
Para entender Irineu neste ponto, devemos examinar uma passagem de sua obra principal Contra as Heresias, na qual ele se envolve com a ameaça gnóstica por meio de um apelo à tradição. Irineu aqui argumenta que a comunidade cristã viva possuía uma tradição de interpretação das Escrituras que foi negada aos hereges. Por sua sucessão histórica desde os apóstolos, os bispos asseguram que suas congregações permaneçam fiéis aos seus ensinamentos e interpretações: Todo aquele que deseja perceber a verdade deve considerar a tradição apostólica, que se tornou conhecida em todas as igrejas no mundo inteiro. Podemos contar aqueles que são bispos nomeados pelos apóstolos, e seus sucessores nas igrejas até os dias atuais, que ensinaram e nada sabiam das coisas que essas pessoas imaginam. Pois, se os apóstolos conhecessem mistérios secretos que ensinaram privada e secretamente aos perfeitos, eles os teriam transmitido àqueles a quem confiaram as igrejas. (…) Portanto, como há tantas demonstrações desse fato, não há necessidade de buscar em nenhum outro lugar a verdade que podemos obter facilmente da igreja. Os apóstolos, por assim dizer, depositaram esta verdade em toda a sua plenitude neste depósito, para que quem quiser pode tirar desta água da vida. Este é o portão da vida; todos os outros são ladrões e ladrões.
Os gnósticos argumentaram que tinham acesso a uma tradição oral secreta que lhes permitia discernir o verdadeiro significado das passagens da Bíblia. Irineu contrasta isso com a tradição cristã acessível ao público, que é “tornada conhecida em todas as igrejas em todo o mundo”. Irineu argumenta que os ensinamentos dos apóstolos, que garantem a salvação para aqueles que os aceitam, são divulgados por meio do ensino público da igreja. O ensino apostólico “em toda a sua plenitude” foi “depositado” - isto é, disponibilizado e acessível - através da igreja.
Observe como Irineu aponta um problema com a posição gnóstica. Se os gnósticos dependem de uma “tradição secreta”, derivada dos apóstolos, como podem ter certeza de que ela foi transmitida corretamente? A quem foi confiado? E a quem essas pessoas o transmitiram posteriormente? Irineu enfatiza que, no caso da igreja cristã, os sucessores imediatos e subsequentes dos apóstolos são conhecidos e podem ser nomeados. Irineu vê os bispos como encarnações visíveis da continuidade institucional e doutrinária entre os apóstolos e a igreja contemporânea. Os apóstolos escolheram confiar seu ensino a sucessores nomeados dentro da igreja.
Irineu termina usando um texto do Evangelho de João para demonstrar seu ponto de vista. “Jesus disse mais uma vez: ‘Em verdade, eu sou a porta das ovelhas. Todos os que vieram antes de mim foram ladrões e salteadores’” (João 10:7-8). Qual é o ponto que Irineu está fazendo aqui? Como essa imagem o ajuda a firmar seu ponto?
Tertuliano (c.160-c.225). Uma figura importante no início da teologia latina, que produziu uma série de escritos controversos e apologéticos significativos. Ele é particularmente conhecido por sua capacidade de cunhar novos termos latinos para traduzir o vocabulário teológico emergente da igreja oriental de língua grega.
Uma observação semelhante é feita pelo teólogo romano Tertuliano, em uma análise do início do século III das fontes de teologia dedicadas a demonstrar as fraquezas das posições heréticas. Tertuliano aqui dá ênfase considerável ao papel da tradição e da sucessão apostólica na definição da teologia cristã. A ortodoxia depende de permanecer historicamente contínua e teologicamente dependente dos apóstolos. Os hereges, em contraste, não podem demonstrar tal continuidade:
Se o Senhor Jesus Cristo enviou os apóstolos para pregar, nenhum outro pregador além dos designados por Cristo deve ser recebido, visto que “ninguém conhece o Pai senão o Filho e aqueles a quem o Filho o revelou”, e o Filho parece não tê-lo revelado a ninguém, exceto aos apóstolos que ele enviou para pregar o que ele havia revelado a eles. O que eles pregaram - isto é, o que Cristo lhes revelou - deve, por meio dessa regra, ser estabelecido apenas por aquelas igrejas que esses apóstolos fundaram por sua pregação e, como eles dizem, pela voz viva e, subsequentemente, por suas cartas. Se isso for verdade, toda a doutrina que está de acordo com essas igrejas apostólicas, as fontes e os originais da fé, deve ser considerada a verdade, visto que preserva indubitavelmente o que as igrejas receberam dos apóstolos, dos apóstolos de Cristo e de Cristo de Deus.
O argumento de Tertuliano dá ênfase considerável à importância da continuidade histórica. Observe como ele destaca a importância do vínculo entre apóstolos e bispos, e especialmente a maneira como exige que aqueles que pretendem representar o ensino “apostólico” possam verificar seus vínculos históricos com os apóstolos.
O debate sobre o ensino cristão autêntico continuou até o século V. Uma das principais preocupações concentrava-se na ideia de inovação doutrinária. O que a igreja deveria fazer com os ensinos que afirmavam ser baseados nas Escrituras, mas que pareciam representar novos ensinos? As controvérsias dentro da igreja primitiva frequentemente pareciam acabar introduzindo novos ensinamentos, ao invés de simplesmente defender os ensinamentos mais antigos.
Vicente de Lérins (morreu antes de 450). Teólogo francês que se estabeleceu na ilha de Lérins. Ele é particularmente conhecido por sua ênfase no papel da tradição na proteção contra inovações na doutrina da Igreja, e é creditado com a formulação do chamado “cânone vicentino”.
Uma grande contribuição a esta questão foi feita em 434 por Vicente de Lérins, baseado no sul da França, e às vezes conhecido pelo pseudônimo de “Peregrinus”. Escrevendo na sequência da controvérsia pelagiana, Vicente de Lérins expressou sua convicção de que as controvérsias daquela época deram origem a inovações teológicas, como novas formas de interpretar certas passagens bíblicas. É claro que ele considerava a doutrina da dupla predestinação de Agostinho (que surgiu como uma resposta aos pontos de vista de Pelágio sobre a graça) como um caso em questão. Mas como essas inovações doutrinárias podem ser identificadas? Em resposta a essa pergunta, ele defende um critério triplo pelo qual o ensino cristão autêntico pode ser estabelecido: ecumenicidade (ser acreditado em todos os lugares), antiguidade (ser acreditado sempre) e consentimento (ser acreditado por todas as pessoas). Este triplo critério é frequentemente descrito como o “cânone vicentino”, a palavra “cânone” aqui tendo o sentido de “regra” ou “norma”.
A Sagrada Escritura, por causa de sua profundidade, não é aceita em um sentido universal. As mesmas afirmações são interpretadas de uma maneira por uma pessoa, de outra por outra pessoa, com o resultado de que parece haver tantas opiniões quanto pessoas.... Portanto, por causa do número e variedade de erros, é necessário que alguém estabeleça uma regra para a interpretação dos profetas e apóstolos de uma forma que seja orientada pela regra da Igreja Católica. Ora, na própria Igreja Católica, o maior cuidado é tomado para que mantenhamos aquilo em que se acredita em todos os lugares, sempre e por todas as pessoas [quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est].
O problema que Vicente espera resolver é este: como os ensinamentos autenticamente cristãos podem ser distinguidos daqueles dos hereges? Uma resposta inicial a essa pergunta pode parecer que esses ensinamentos podem ser identificados por causa de sua fidelidade às Escrituras. No entanto, Vicente afirma que as Escrituras são interpretadas de maneiras diferentes por pessoas diferentes. Um simples apelo à Bíblia, portanto, não é bom o suficiente; algo adicional é necessário, para permitir que a igreja determine qual das interpretações possíveis de uma passagem bíblica deve ser preferida. Por esta razão, Vicente defende a necessidade de uma “regra para a interpretação dos profetas e apóstolos”. Ele encontra essa “regra” no que desde então ficou conhecido como consensus fidelium, “o consenso dos fiéis”, que tem, segundo Vicente, três elementos. Uma crença ou forma de interpretar as Escrituras deve ter sido aceita “em todos os lugares, sempre e por todas as pessoas.” Em outras palavras, não deve se limitar a uma determinada região geográfica, a um determinado período de tempo ou a um pequeno grupo de pessoas.
A definição de Vincent provou ser altamente influente e muitas vezes se reflete em escritos posteriores que tratam deste tema. No final do período patrístico, a ideia de interpretar a Bíblia dentro da tradição viva da igreja cristã era vista como um antídoto essencial para a heresia e se tornou parte da maneira aceita de fazer teologia.
Fonte: McGrath, Alister E., Historical Theology, 2° ed., 1953. pp. 36-41