2022/01/21

João 2 — Bíblia de Estudo Online

João 2 — Bíblia de Estudo Online


As Bodas de Caná

1 Três dias depois, houve um casamento na cidade de Caná da Galileia. A mãe de Jesus estava lá, 2 e Jesus e seus discípulos também foram convidados para o casamento. 3 Quando acabou o vinho, a mãe de Jesus lhe disse: “O vinho acabou”. 4 “Você não deve me dizer o que fazer”, respondeu Jesus. “Minha hora ainda não chegou.” 5 A mãe de Jesus então disse aos servos: “Façam o que ele lhes disser”. 6 Os judeus têm regras sobre a lavagem ritual, e para isso havia seis jarros de água de pedra, cada um grande o suficiente para conter entre vinte e trinta galões. 7 Jesus disse aos servos: “Enchei de água estas vasilhas”. Eles os encheram até a borda, 8 e então lhes disse: “Agora tirem um pouco de água e levem ao homem encarregado da festa”. Levaram-lhe a água, 9 que agora se transformou em vinho, e ele o provou. Ele não sabia de onde esse vinho tinha vindo (mas, é claro, os servos que haviam tirado a água sabiam); então chamou o noivo 10 e disse-lhe: “Todos os outros servem primeiro o melhor vinho e, depois de os convidados terem bebido muito, ele serve o vinho comum. Mas você guardou o melhor vinho até agora!” 11 Jesus realizou este primeiro milagre em Caná da Galileia; ali revelou a sua glória, e os seus discípulos creram nele. 12 Depois disso, Jesus e sua mãe, irmãos e discípulos foram para Cafarnaum e ficaram ali alguns dias.

Notas explicativas

2:1 Três dias depois: É importante durante a leitura bíblica perceber as expressões temporais que marcam a cronologia dos eventos. A expressão Καὶ τῇ ἡμέρᾳ τῇ que conta os três dias deve ser entendido em conexão com os eventos relatas nos últimos versículos do capítulo anterior. Jesus chegou a Caná no terceiro dia após o chamado de Filipe e Natanael (1:43), quando se partiu da vizinhança de Betabara para a Galileia. Esta é uma viagem que levaria dois dias (1:28), e nenhum incidente é registrado no último dia de viagem.

Foi apontado (em 1:19) que temos na primeira seção do Evangelho (1:19 a 2:11) um registro de seis ou (mais provavelmente) de sete dias agitados no início do ministério público de Jesus. Qual desses dias era o sábado? Muito provavelmente foi o dia do chamado de André e João, que “habitaram com Ele naquele dia” (1:39). Não havia viagens, como havia nos dias da viagem de Betânia a Caná. Se assim for, chegamos a uma coincidência interessante, pois então o dia das Bodas de Caná seria o quarto dia da semana; e uma direção talmúdica ordenou que o casamento de uma virgem deveria ser no quarto dia,1 ou nossa quarta-feira. As festas de casamento na Palestina eram, e são, geralmente realizadas à tarde ou à noite.

Caná da Galileia: Esta foi a cena do primeiro milagre de Cristo, quando, na festa de casamento, Ele transformou água em vinho (Jo 2:1). Era a casa de Natanael (Jo 21:2). De Caná, após o casamento, Jesus “desceu” a Cafarnaum (Jo 2:12), e voltou a pedido do centurião (Jo 4:46, 51). Estes são os únicos avisos de Caná nas Escrituras, e deles aprendemos apenas que foi na Galiléia e nas terras altas a oeste do lago. Outras aldeias com o mesmo nome são mencionadas por Josefo, mas provavelmente esta é pretendida pela Caná onde por um tempo habitou (Vita, 16) que localiza na planície de Asochis (ibid., 41). O grego kanā provavelmente translitera um antigo hebraico ḳānāh, “lugar de juncos”. Este nome antigo sobrevive em Khirbet Ḳānā, um local em ruínas com túmulos escavados na rocha, cisternas e uma piscina, no extremo norte de Sahl el-Baṭṭauf, a planície de Asochis. Perto estão trechos pantanosos onde ainda abundam os juncos: o nome, portanto, é inteiramente apropriado. O nome Ḳānā el-Jelı̄l, o equivalente árabe exato de Kana tēs Galilaias, também é ouvido entre os nativos. Isso, no entanto, pode ter surgido da identificação sugerida com Caná do Evangelho. A posição concorda bastante bem com os dados do Evangelho.

1:2 Jesus e seus discípulos: Aqui Jesus já é mencionado na fórmula que acompanha boa parte dos Evangelhos, a saber, ὁ ᾿Ιησοῦς καὶ οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ. João nunca dá o nome deles (cf. 2:12, 6:42, 19:25), assim como ele não menciona o nome de João, filho de Zebedeu, ou de Tiago, seu irmão. Em todos os Evangelhos os seguidores de Jesus são assim descritos, o título às vezes indicando membros dos Doze apostólicos ou todos eles, às vezes sendo usado em um sentido mais amplo. Assim em Mc. 2:15, 3:7, Mt. 8:21, Lc. 6:13, Jo. 6:60, 61, 66, 20:30, a palavra μαθηταί não é restrita aos Doze.

A princípio os seguidores de Jesus foram chamados de οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ, distinguindo-os assim dos discípulos de outros rabinos (cf. em 1:35); mas com o passar do tempo eles começaram a ser descritos absolutamente como de οἰ μαθηταί, “os discípulos” sendo uma frase cristã que ninguém confundiria. A descrição anterior é encontrada em Mc., como é natural, muito mais frequentemente do que a posterior, e o mesmo hábito de frase é encontrado em Jo. (cf. Turner, J.T.S., Abril 1925, p. 236.)

Assim οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ representa o corpo geral dos apóstolos em 6:3, 8, 12, 16, 22, 24, 12:4, 16, 13:23, 16:17, 29, 18:1, 19, 25, 20:26 e talvez 21:2. A frase é usada em um sentido mais amplo em 2:17, 22, 4:2, 6:60, 61, 66 e talvez 3:22. Em 4:8, 27, 9:2 não está claro quais ou quantos de οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ estavam presentes, e o mesmo é verdade para o presente versículo.

A frase posterior, οἱ μαθηταὶ, usada absolutamente, é aplicada apenas uma vez em João aos Doze reunidos (13:5, seguido consequentemente por 13:22). Muitas vezes representa os discípulos já mencionados, por exemplo. 20:10 (dois), 21:4, 12 (sete), 20:19, 20 (dez). Em 4:31, 33 e 11:7, 8, 12, 54 (e talvez 20:18), da mesma maneira, οἱ μαθηταί indica apenas os discípulos presentes na ocasião, cujo número não é especificado. A expressão οἱ μαθηταί é usada no sentido mais amplo às 20:30, incluindo todas as testemunhas oculares das obras de Jesus.

É claro a partir de uma comparação dessas passagens que não apenas João segue a frase anterior ao invés da posterior ao falar dos Doze, mas que μαθηταί é frequentemente usado por ele quando os Doze não estão na imagem.

João não diz nada sobre a seleção dos Doze, embora ele tenha οἱ δώδεκα como uma descrição distinta deles (6:67, 70, 71, 20:24; cf. 6:13). Ele nunca dá o título de ἀπόστολοι aos Doze, a palavra ἀπόστολος só ocorre em 13:16 em seu sentido geral de “enviado”; cf. 20:21.

Não há nada que indique que οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ neste versículo se destina a incluir todos os novos discípulos, em número de cinco, que foram mencionados no capítulo anterior. Jesus pediu a Filipe (1:43) que o acompanhasse à Galileia, e o próprio Natanael era de Caná. Pode-se supor que estes dois estiveram presentes. Talvez, também, João, filho de Zebedeu, a quem identificamos com o discípulo sem nome de 1:37, estivesse lá; pois há indícios de que a narrativa remonta a uma testemunha ocular (ver com. v. 6). Mas nada sugere que os irmãos André e Pedro estivessem presentes. E a ausência de qualquer menção a este incidente em Marcos, que se baseia nas reminiscências de Pedro, seria natural se Pedro não fosse testemunha disso.

De qualquer forma, como Jesus ainda não havia se declarado pelo que era, e como os “discípulos” haviam sido atraídos apenas durante a semana anterior, não é provável que tenham sido convidados para o casamento na qualidade de Seus discípulos. Eles provavelmente estavam presentes como amigos da noiva e do noivo. Nada na narrativa sustenta a sugestão de alguns comentaristas de que foram convidados inesperados, e que o fracasso do vinho se deveu a essa adição repentina à festa de casamento.

Maria, que aparentemente tinha algum interesse especial no casamento (2:3, 5), tinha vindo para Caná da aldeia vizinha, Nazaré, ou de Cafarnaum (ver 2:12). Talvez fosse o casamento de um parente, o que explicaria que Jesus foi convidado a comparecer. José não é mencionado, e é provável que ele estivesse morto já neste momento. Em um fragmento apócrifo sádico editado por Forbes Robinson,1 Maria é considerada a irmã dos pais do noivo. O fragmento (que parece ser parte de um sermão sobre as Bodas de Caná) acrescenta que os pais disseram a Maria que o vinho estava faltando, e pediram que ela usasse sua influência com Jesus, que lhe respondeu “com voz bondosa, Mulher, o que você quer comigo?”. Segundo este relato, as talhas foram preparadas para que os convidados se lavassem antes da refeição (ver com. v. 6).

O Prefácio Monárquico ao Evangelho (ver Introdução, p. lvii) começa: “Hic est Iohannes euangelista unus ex discipulis dei, qui uirgo electus a deo est, quem de nuptiis uolentem nubere uocauit deus, etc.” Esta lenda de que o noivo era João, filho de Zebedeu (cuja mãe Salomé era irmã de Maria) teve muita aceitação em tempos posteriores. Que Jesus dissuadiu João do casamento é contado nos Atos Gnósticos de João do segundo século (§ 113).

1:4 Você não deve me dizer o que fazer: Achamos melhor traduzir a ideia do equivalente moderno do que a tradução literal que causa mais engano do que esclarecimento. Outras traduções:

“Mulher, o que tenho a ver contigo?” (ASV)
“Por que você veio a mim?” (GW)
“Mulher, o que eu tenho a ver contigo?” (NKJV)

Aqui τί ἐμοὶ καὶ σοί é uma frase, traduzida do hebraico, que ocorre várias vezes na Bíblia grega chamada Septuaginta, e sempre sugestiva de diversidade de opinião ou interesse. Assim no Jz. 11:12 Jefté diz τί ἐμοὶ καὶ σοί; em desafio hostil ao rei dos amonitas. Davi (2 Sam. 16:10) diz τί ἐμοὶ καὶ ὑμῖν; aos filhos de Zeruia, o que significa que ele não concorda com o conselho deles. A Mulher de Sarepta (1 Reis 17:18) repreende Elias com a mesma frase. Eliseu o usa para recusar ajudar o rei Jeorão (2 Reis 3:13). Neco, rei do Egito, diz a Josias, τί ἐμοὶ καὶ σοι; significando: “Por que devemos lutar? Eu não estou marchando contra você” (2 Crônicas 35:21). E em Mc. 5:7 o homem com espírito imundo diz a mesma coisa a Jesus: “Por que você se preocupa comigo? Deixe-me em paz” (cf. Mc 1:24, Mt. 8:29).

A frase nem sempre implica reprovação, mas a sugere. Aqui parece ser uma gentil sugestão de mal-entendido: “Vou cuidar disso; será melhor que você deixe isso para mim.” Esta é a visão de Irineu: “Dominus repellens eius intempestivam festinationem, dixit, etc.” (Haer. iii. 17. 7).

Aqui a expressão γύναι “mulher”, como vocativo, não transmite nenhuma ideia de repreensão ou reprovação, como fica claro no terno γύναι, ἴδε ὁ υἱός σου de 19:26. Foi assim que Augusto dirigiu-se a Cleópatra (Dio, li. 12. 5) e Ulisses dirigiu-se a Penélope (Odisseia, 19. 555). Mas, no entanto, que Jesus chame sua mãe de γύναι, e não de μήτερ, como seria natural, indica que já passou o tempo para o exercício de qualquer autoridade materna por parte dela.
Jesus compreende o desejo de sua mãe, mas tem em mente um método de ajuda totalmente diferente do que ela quis dizer. Ele, portanto, repele a interferência dela, na consciência do chamado que aqui é dado a Ele para iniciar Seu ministério messiânico de milagres, e oferece a perspectiva de prestar ajuda em um período posterior. מַה־לִּי וָלָךְ, Jos. 22:24; Juízes 11:12, al.; Mateus 8:29, 27:19; Marcos 1:24; Lucas 8:28; também nos clássicos; ver Bernhardy, p. 98), aqui com referência à ajuda a ser prestada, que Ele mesmo, sem a ajuda de Sua mãe, e independentemente dela, realizaria, de acordo com Seu próprio chamado e vontade divinamente determinados, e de maneira milagrosa. Godet bem diz: “Sa devise sera désormais: mon père et moi”. Comp. Dorner, Jesu sundlose Vollkommenh. pág. 11. A denominação γύναι acrescentada ao τί—σοί (que Hofmann pensa que deve ser juntada ao que segue; mas por quê?) não contém nada hostil (“duriter respondet”, Melancthon), como já está claro em 19:21; ver também Wetstein. Comp. 20:15. Mas o fato de Ele não dizer μῆτερ seguiu involuntariamente da consciência de Sua capacidade e vontade de operar maravilhas superiores, em virtude da qual, como um ἀμήτωρ, Ele rejeitou qualquer interferência proveniente da fraqueza feminina, mesmo tal como foi apresentada aqui diante Dele em Sua mãe. A observação de Euthymius Zigabenus não é feliz (comp. Agostinho): “Ele falou assim como Deus”; enquanto o de Epifânio, Beza, Calvino e muitos outros é singular: “Seu objetivo era se opor àquela futura Mariolatria que Ele previu”. Ainda assim, a passagem fala contra essa adoração. Schenkel diz erroneamente, citando Marcos 3:21: “Ele estava em desacordo com os membros de Sua família.” — ἡ ὥρα μου] só pode significar o momento em que ele me ajudará. com o contexto. Jesus, consciente de Sua íntima comunhão com o Pai, vê claramente que esta Sua primeira manifestação de Si mesmo como Messias na operação de milagres permanece, mesmo com referência ao tempo em que deve começar, em estreita conexão com a designação divina; e Ele sente que o momento (ἡ ὥρα = ὁ καιρός, como em 16:21, e muitas vezes no N. T. e nos clássicos) para esta primeira demonstração de poder Messianio ainda não está presente quando Sua mãe se refere à falta de vinho. Como Ele estava consciente das horas e moras exatas para trabalhar, não pode ser determinado com mais precisão. Euthymius Zigabenus está substancialmente certo: ἡ τοῦ θαυματουργῆσαι; e Ewald: “a hora do pleno senso de poder messiânico”. Estranhamente atribuindo a Maria pensamentos desse tipo, Baumgarten Crusius observa: “o momento da minha aparição pública como Messias;” e Godet: “l’heure de l’avénement royal”. Antecipando ver. 11, Lücke, Tholuck, Brückner, Maier, Baur, Baumgarten traduzem: “o momento da revelação da minha glória”. Comp. Luthardt: “Este milagre, como a prolepse figurativa da subsequente revelação completa de Cristo diante dos olhos dos homens, tinha significado apenas para aquele círculo estreito, e pretendia levar Jesus para a vida pública” – do qual, no entanto, o texto não contém nenhuma dica na ver. ou em outro lugar.

É um erro supor que ἡ ὥρα μου em João sempre significa a hora da morte de Cristo. Sua referência depende inteiramente do contexto, como em 7:30, 8:20, onde significa a hora da apreensão de Cristo; e 13:1, onde a definição mais precisa é expressamente dada. Já τινὲς em Crisóstomo, Ebrard e muitos, tomam aqui como significando a hora da morte de Cristo. Hilgenfeld entende isso da hora da glorificação de Jesus, cujo ponto culminante foi certamente a crucificação; e que Jesus, de acordo com João, dá expressão à plena consciência do Logos e sua independência sobre-humana de todo conselho humano.
(Meyer, Heinrich August Wilhelm: Crombie, Frederick (Hrsg.): Crombie, Frederick (Trans.): Critical and Exegetical Handbook to the Gospel of John, Volume 1. Edinburgh : T&T Clark, 1874, p. 140)
Minha hora ainda não chegou: οὔπω ἥκει ἡ ὥρα μου significa principalmente, neste contexto, que não havia chegado o momento de Jesus intervir; que Ele estava consciente do fracasso do vinho e não precisava ser lembrado disso. No momento apropriado, Ele agiria, se necessário.

O evangelista, no entanto, quer dizer algo mais pelo registro deste dito de Jesus. Ele coloca palavras semelhantes em Sua boca mais de uma vez. ὁ καιρὸς ὁ ἐμὸς οὔπω πάρεστιν (πεπλήρωται) (7:6, 8) significa que não havia chegado o tempo para a manifestação pública de Si mesmo como Messias. Em 12:23 Jesus diz que a hora de Sua morte chegou: e, novamente, Πάτερ, ἐλήλυθεν ἡ ὥρα (17:1; cf. 13:1). João em sua própria pessoa fala de forma semelhante da hora designada da manifestação e morte de Jesus, por exemplo, οὔπω ἐληλύθει ἡ ὥρα αὐτοῦ (7:30; cf. 8:20).

Duas vezes no relato da Paixão de Mateus, frases semelhantes são usadas, viz. ὁ καιρός μου ἐγγύς ἐστι (Mt. 26:18) e ἤγγικεν ἡ ὥρα (Mt. 26:45, Mc. 14:41); e Jesus frequentemente na narrativa sinótica prediz a morte como a conclusão de Seu ministério público. Mas o Quarto Evangelho é escrito do começo ao fim sub specie æternitatis; o fim predestinado está previsto desde o início. (Veja em 3:14 o uso de δεῖ por João.) É tão inevitável quanto a hora do parto de uma mulher (16:21). Tendo isso em mente, é provável que João queria que seus leitores entendessem pelas palavras “Ainda não é chegada a minha hora” ditas na festa das Bodas de Caná, que o momento ainda não havia chegado para a manifestação pública de Jesus de Si mesmo como Messias, sendo o primeiro sinal desta Epifania a milagre da água transformada em vinho.

1:5 Façam o que ele lhes disser: A prova de que Jesus não estava sendo grosso com sua mãe é que logo após a resposta, ela diz algo que seria inesperado, ou seja, que os servos deveria fazer o que Jesus dissesse, mas se ele, hipoteticamente tivesse repreendido sua mãe, ou a destratado, não faria sentido essa afirmação de Maria. Tom de voz e linguagem corporal contam muito na comunicação, algo ausente ao texto. A resposta de Cristo a Maria aponta que, embora ela não tivesse mais autoridade sobre ele na relação mãe-filho, ele estava inclinado a fazer algo, pelo menos é isso que a resposta de Maria aos servos dá a entender e só faria sentido, na verdade.
Maria não interpretou mal as palavras de Jesus. Ela foi assegurada de que Ele está ciente de todos os fatos, e isso é suficiente para ela. Então ela ordena aos servos que executem prontamente qualquer ordem que Ele der, pois ela tem certeza de que Ele intervirá, quando chegar a hora. Ela é representada na história como expectante de algum “sinal” que mostrará a Jesus o que Ele é.
(Bernard, J. H.: McNeile, Alan Hugh (Hrsg.): A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel According to St. John. New York : C. Scribner' Sons, 1929, v. 1, pp. 76-78)
τὸ ὕδωρ οἶνον γεγενημένον. As palavras têm sido geralmente entendidas como implicando que toda a água nas seis talhas, totalizando cerca de 120 galões (ver com. v. 6), foi transformada em vinho. JN. pode ter significado isso; mas se assim fosse, o novo suprimento teria sido um grande excesso de provisão para as necessidades dos convidados no final da festa, quando eles já haviam consumido o que havia sido fornecido pelo anfitrião. Na história de Bel e o Dragão, 50 galões de vinho são oferecidos diariamente ao ídolo são considerados suficientes para 70 sacerdotes com suas esposas e famílias. Cento e vinte galões seria um suprimento tão desnecessariamente grande que o resíduo dos doze cestos deixados após a Alimentação dos Cinco Mil (6:13) não fornece nenhuma analogia. Aqui teria havido uma prodigalidade, não de fato inconcebível no caso Daquele que o narrador descreve como o Agente da criação (1:3), mas sem paralelo no registro dos outros “sinais” de Cristo.

A dificuldade decorrente da quantidade de vinho que teria sobrado talvez afete mais os leitores modernos do que os contemporâneos. O vinho podia ser abusado, e a embriaguez era sempre censurável; mas a ideia de que é errado usar vinho com moderação, como qualquer outro dom de Deus, teria sido estranha ao cristianismo primitivo ou ao judaísmo. A noção moderna de que “vinho” no N.T. significa que o vinho não fermentado e não intoxicante não tem fundamento.2 De fato, foi só porque Jesus não condenou o uso do vinho que Ele foi repreendido como um “bebedor de vinho” (Mt. 11:9, Lc. 7:34 por aqueles que desejava menosprezá-Lo. Ao contrário de João Batista, Jesus não era um asceta.

Deve-se, no entanto, observar que João não diz explicitamente que todo o conteúdo dos jarros de água foi transformado em vinho. “A água que se tornou vinho” foi a que foi servida ao chefe da festa, e João não diz nada de nenhum outro. Tampouco está claro que ele quer que entendamos que os servos notaram qualquer mudança na bebida que serviram. Eles sabiam que o haviam tirado dos potes de água (ou de um deles); isso é tudo.

Transformar um jarro de água em vinho não é menos “sobrenatural” do que transformar 120 galões; e não escapamos da dificuldade recusando-nos a exagerar a história tal como está. João certamente implica que alguma mudança objetiva ocorreu na água servida para beber (cf. 4:46). Reduzir os poderes de Cristo aos padrões humanos não fazia parte de seu desígnio. Tem sido pensado, de fato, por alguns que uma sugestão feita por Jesus de que a água se tornou vinho pode ter forjado tão poderosamente nas mentes dos presentes que eles estavam convencidos de que era mesmo assim. A crença do ἀρχιτρίκλινος de que ele estava bebendo vinho, quando estava apenas bebendo água, pode ter sido uma ilusão devido à força magnética e convincente das palavras de Jesus. Mas não podemos dizer precisamente o que aconteceu, e devemos nos contentar aqui com o esforço de descobrir o que João queria que seus leitores acreditassem.

A maneira indireta pela qual a declaração do milagre é feita deve ser observada. “Quando o chefe da festa provou a água que se tornou vinho.” A história não é contada pela primeira vez. Está registrado como se os fatos fossem bem conhecidos. O ἀρχιτρίκλινος ao provar a bebida servida a ele, sem saber nada de sua origem, diz: “É muito bom, até melhor do que o que foi servido primeiro”. É essa observação do governante da festa que é enfatizada pelo narrador, e não o caráter extraordinário do “sinal” que ele registra.


10 Todos os outros servem primeiro o melhor vinho: Costume da época de esperar os convidados estarem com os julgamentos já comprometidos por causa da bebida e, portanto, incapazes de perceber a qualidade o vinho de qualidade inferior.

Mas você guardou o melhor vinho até agora: Isso não ocorreu, na verdade. Foi o milagre de Jesus que deu a entender que o dono da festa havia tido essa atitude nobre. 

11 Ali revelou a sua glória, e os seus discípulos creram nele: A partir daquele momento, Jesus marcou seu ministério não apenas demonstrando e afirmando ser quem era, mas provou poder fazer coisas que apenas não suprahumano poderia, de fato, realizar. Passamos agora da “testemunha” do Batista para a “testemunha” das obras de Jesus (ver com. 1,7). O Milagre de Caná foi o primeiro dos “sinais” que Jesus realizou durante Seu ministério terreno. Por eles, segundo João, “Ele manifestou a Sua glória” (ver com. 1:14). Eles não eram meramente maravilhas ou prodígios (τέρατα), mas “sinais” pelos quais os homens poderiam aprender que Ele era o Cristo (20:31) e “crer nEle”. (Para a frase πιστεύειν εἱς αὐτόν, veja em 1:12.) A fé mais elevada é aquela que pode crer sem um sinal (20:29), mas os sinais têm uma função útil ao dar testemunho da glória de Jesus. Este aspecto de Seus sinais é afirmado pelo próprio Jesus (5:36). Quando a notícia chegou aos discípulos de que Lázaro estava morto, Ele disse que estava bem, pois o milagre de sua recuperação seria ainda maior (11:15). Ele repreendeu as multidões, porque eles O seguiram para o que podiam obter, e não por causa de Seus sinais (6:26). Cf. 10:38, 14:11. E o mesmo aspecto dos milagres aparece nos Sinópticos (Mc. 2:10, Mt. 11:20, etc.)

Jesus Purifica o Templo

13 Estava quase na hora da festa da Páscoa, então Jesus foi para Jerusalém. 14 Lá no templo ele encontrou pessoas vendendo gado, ovelhas e pombos, e também os cambistas sentados às suas mesas. 15 Então ele fez um chicote de cordas e expulsou todos os animais do templo, tanto as ovelhas como o gado; ele derrubou as mesas dos cambistas e espalhou suas moedas; 16 e ordenou aos que vendiam os pombos: “Tira-os daqui! Parem de fazer da casa de meu Pai um mercado!” 17 Seus discípulos se lembraram do que a Escritura diz: “Minha devoção à tua casa, ó Deus, arde em mim como um fogo”. 18 As autoridades judaicas se voltaram para ele com uma pergunta: “Que milagre você pode fazer para nos mostrar que tem o direito de fazer isso?” 19 Jesus respondeu: “Derrube este templo, e em três dias eu o reconstruirei”. 20 “Você vai reconstruí-lo em três dias?” eles lhe perguntaram. “Levou quarenta e seis anos para construir este Templo!” 21 Mas o templo de que Jesus falava era o seu corpo. 22 Assim, quando ele ressuscitou da morte, seus discípulos se lembraram de que ele havia dito isso e creram na Escritura e no que Jesus havia dito.



Notas explicativas

Resumo: O relato da purificação do Templo por Jesus ocorre em todos os quatro Evangelhos. Está em uma posição notavelmente diferente no Evangelho de João de onde ocorre nos outros três. Nos Evangelhos Sinóticos, esse incidente ocorre durante a última semana do ministério de Jesus (Mt 21.12-13; Marcos 11.15-17; Lucas 19.45-46), enquanto em João é colocado no início de seu ministério. Como a maioria dos estudiosos acredita que não é algo que Jesus provavelmente tenha feito duas vezes durante o curso de seu ministério, os comentaristas tentam explicar a diferença na cronologia de várias maneiras. É possível que João tivesse um esboço cronológico diferente do ministério de Jesus. No entanto, os versículos 21 e 22 sugerem que a purificação do Templo foi colocada aqui por razões teológicas e não cronológicas. Nos Sinópticos, a purificação do Templo por Jesus está na direção das reformas do Templo, enquanto que em João aponta para a destruição do Templo. Ou seja, João interpreta esse evento como se referindo à destruição do culto judaico e à construção de um novo templo, o corpo de Jesus, no qual Deus e o homem se encontram. De fato, toda esta seção (2.13; 4.54) mostra que Jesus é o verdadeiro cumprimento de tudo o que o Templo pretendia realizar.

O título da seção, Jesus vai ao templo, pode parecer inadequado, pois não foi a chegada de Jesus ao templo, mas o que ele fez lá que é importante. Pode-se, por exemplo, traduzir “Jesus expulsa do Templo os mercadores e os cambistas” ou “Jesus expulsa do Templo aqueles que o estavam arruinando”.

13 festa da Páscoa: Leia Páscoa no JudaísmoQual o Significado da Páscoa?  O fato de o evangelista falar da “Páscoa dos Judeus” indica que a Igreja já não observa a festa; isso não é por hostilidade (a ela, ou a qualquer outra festa judaica, contra Haenchen, 198), mas porque a Páscoa foi cumprida em e através de Jesus (cf. 19:31-37). Surge a questão de qual Páscoa está em mente, pois aquela em que o templo foi purificado estava no final do ministério do Senhor. Jesus também foi a Jerusalém para uma Páscoa nesta data inicial? As indicações de tempo em 2:1, 23; 3:22; 4:1 sugerem que sim. Foi o período em que os ministérios de Jesus e João se sobrepuseram.

14 Lá no templo ele encontrou pessoas vendendo gado: Aparentemente, a questão não era a venda. Animais deveria ser sacrificados para a remissão simbólica do pecado que só seria efetivada com o real sacrifício de Jesus. Poucas pessoas tinham criações dos animais selecionados na leia para que pudesse trazer sem o envolvimento de dinheiro. A questão central parece ser que o comercio, o livro a ganância, começaram a ser o ponto central no templo, ao invés das coisas espirituais, daí o que Jesus diz e depois é afirmado: Mercado vs Casa de Oração. Isto é, o templo era mais visto como um lugar onde se faz dinheiro do que um lugar onde se adora e se comunga com Deus. Nos dias atuais, estava mais para um shopping do que uma igreja.

14-17 A expulsão do templo dos comerciantes, com seus animais e pássaros para sacrifício e a dispersão de seu dinheiro, é um ato de ira ao qual os comerciantes não puderam resistir. Observe que a ira foi dirigida não contra aqueles envolvidos ou liderando a adoração, mas contra aqueles que a depreciam. Os motivos e significado da ação são sugeridos nos vv 15-17.

(i) O comércio no templo era visto como um ato de profanação: “Pare de fazer da casa de meu Pai uma casa de comércio”. Provavelmente há uma alusão aqui às palavras finais da visão de Zacarias do reino de Deus: “Nenhum comerciante será visto novamente na casa do Senhor dos Exércitos”. Jesus está agindo para trazer a ordem escatológica em que Deus será glorificado em sua casa e na adoração de seu povo (ver R. H. Hiers, “The Purification of the Temple”, 83-90; Dodd, Interpretation, 300). 

15 Então ele fez um chicote de cordas: Alguns filmes e mesmo o imaginário popular, especialmente dos céticos, se fixam no chicote, como se Jesus o tivesse feito para bater nas pessoas. Perceba que o chicote foi feito para espantar os animais. Os animais afugentados tornariam a presença dos homens (mercadores) ali sem sentido, já que estes não tinham nenhum propósito espiritual. Não há motivos para imaginar Jesus aqui sendo agressivo, ou mesmo tendo algum episódio de descontrole emocional, o que poderia muito bem ser usado em pregações para incentivas fundamentalismos e comportamentos agressivos como forma de “zelo” pelas coisas de Deus.

16 “Pare de fazer da casa de meu Pai um mercado!”: Esta não é uma citação das Escrituras, como veremos abaixo. A expressão “casa de meu Pai” em vez de “casa do Senhor dos Exércitos” é tipicamente joanina, mas igualmente típica de Jesus (cf. Lucas 2:49 e seu ensinamento sobre Deus como Pai). (ii) A ordem escatológica é alcançada não pela expulsão dos comerciantes, mas por aquilo a que a ação conduz: a morte do Filho do Pai. Assim é citado o Salmo 69:9, um salmo do Justo Sofredor, frequentemente citado no NT com referência à morte de Cristo. O discurso que se segue (como o resto do Evangelho) mostrará que esta morte será para a glória de Deus e a redenção do homem. (iii) Que a ação no templo possa ser caracterizada como “zelo por sua casa” sugere uma atitude positiva em relação ao templo, e não de total rejeição (ao contrário de uma opinião frequentemente sustentada). “Jesus purificou o templo, mostrando assim que veio para remover todas as barreiras à verdadeira adoração de Deus” (E. F. Scott, The Crisis in the Life of Jesus, p. 19). Ou seja, afirmado positivamente, Jesus veio para abrir o caminho para a verdadeira adoração a Deus, e esse motivo está no centro da narrativa e do diálogo. (iv) A curiosa estrutura do v 15b, que sobrecarrega a sentença, chama a atenção para a expulsão dos animais sacrificados. Isso concorda com o pensamento de que no templo da ordem escatológica o culto sacrificial não terá lugar. Isso novamente deve ser entendido em termos de cumprimento escatológico ao invés de condenação da velha ordem de adoração; pois a morte que põe fim a todos os sacrifícios é uma com a exaltação de Cristo ao Senhorio e conduz à era do Espírito. Isso também é assumido na enigmática declaração do v 19.

17 Seus discípulos se lembraram do que a Escritura: É o comportamento, a cena que ocorre, que faz lembrar os discípulos do texto de Salmos 69:9. Geralmente a compreensão do cumprimento de passagens bíblicas só ocorrem posterior ao evento.

18 As autoridades judaicas: A exigência dos interrogadores judeus por um sinal para legitimar a ação ultrajante e o ensino de Jesus está em harmonia com as ideias judaicas de testar profetas (cf. Dt 18:20-22 e 13:1-5; este último poderia ter uma aplicação ameaçadora ). Demandas semelhantes por um sinal são relatadas nos Evangelhos sinóticos (cf. Marcos 8:11; Lucas 23:8-9, e especialmente Mt 12:38-40/Lc 11:29-30, onde o único sinal a ser dado é a da ressurreição de Jesus).

19 Em três dias eu o reconstruirei: Em referência a sua ressurreição.

20 “Levou quarenta e seis anos para construir este Templo!”: A Tendência da mente carnal é interpretar a Palavra do Espírito de maneira literalmente, em harmonia com a matéria. O espírito é símbolo.  

22 Seus discípulos se lembraram: A “escritura” que os discípulos acreditavam após a Ressurreição é presumivelmente Sl 69:9, mencionado no v 17, que lhes permitiu relacionar a purificação do templo com a morte de Cristo; a “palavra” de Jesus é a do v 19, que lhes permitiu compreender o significado de sua ressurreição em relação ao templo.


Jesus sabe o que há no homem

23 Enquanto Jesus estava em Jerusalém durante a festa da Páscoa, muitos creram nele ao ver os milagres que ele fazia. 24 Mas Jesus não confiava neles, porque os conhecia a todos. 25 Não havia necessidade de que ninguém lhe falasse sobre eles, porque ele mesmo sabia o que estava em seus corações.



Notas explicativas

2:23. Enquanto ele estava em Jerusalém: Jesus permaneceu em Jerusalém durante toda a festa da Páscoa (ver com. 2:13). 

Muitos creram nele: Isto é, por causa da maneira pela qual seu poder foi exibido, eles o aceitaram como um grande profeta e talvez até como o Messias. Isso, no entanto, não é o mesmo que dizer que eles entregaram seus corações a ele. Nem toda fé é fé salvadora (cf. 6:26). Essas pessoas, que se reuniram em Jerusalém de todos os cantos, o aceitaram (no sentido explicado) quando observaram (θεωροῦντες, veja em 1:14; observe 33) os sinais (τὰ σημεῖα, veja em 1:11) que ele estava fazendo. Os sinais são feitos para fortalecer a verdadeira fé salvadora (20:30, 31). Por si mesmos, eles não criam fé. O Espírito Santo deve fazer isso. Além disso, uma vez que a fé salvadora esteja presente, a pessoa acreditará na palavra de Jesus mesmo quando não houver nenhum sinal.

24-25 Mas Jesus não confiava neles: Observe o contraste entre muitos confiavam (ἐπίστευσαν) e ele não confiava em si mesmo (οὐκ επίστευεν αὐτόν) a eles. Jesus não considerava todos esses indivíduos como verdadeiros crentes a quem sua causa poderia ser confiada. A razão pela qual ele não fez isso foi porque ele conhecia todos os homens; isto é, sabia exatamente o que estava no coração de qualquer um com quem ele entrasse em contato. Isso ficou incrivelmente claro quando o Senhor viu Simão pela primeira vez e quando conheceu Natanael. Parece, no entanto, que neste versículo (2:24) a conexão é mais com o que se segue: e porque ele não precisava que ninguém prestasse testemunho sobre o homem, pois ele mesmo sabia o que estava no homem; ou seja, não era necessário que Jesus ouvisse o testemunho (para esta palavra ver em 1:7); a respeito de qualquer pessoa em particular, pois seus próprios olhos penetrantes eram capazes de olhar nas profundezas do coração dessa pessoa; tome, como exemplo, Nicodemos. Assim, o capítulo 3 relata a história da conversa de Cristo com esse líder judeu. Portanto, embora 2:23-25, em certo sentido, seja uma continuação do parágrafo anterior (pois em ambos a obra de Jesus em Jerusalém é descrita), ainda assim a divisão de capítulos pode ter sido feita após o versículo 22. Isso se torna evidente quando o último versículo do capítulo 2 e o primeiro versículo do capítulo 3 são lidos juntos; portanto: “Ele mesmo sabia o que havia no homem. Ora, havia um homem dos fariseus, chamado Nicodemos”, etc.


Índice: João 1 João 2 João 3 (trabalho em andamento)

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