João 9 – Esboço de Pregação

João 9

Um Cego Vê

O Lecionário Luterano propõe João 9 no terceiro domingo da Quaresma, mas os outros o fazem no quarto domingo, não muito longe de seu lugar na quarta-feira daquela semana na igreja romana primitiva. Foi utilizada como uma das três “serutinias” impostas durante a Quaresma, nas primeiras investigações dos motivos de adultos candidatos ao batismo, depois se transformaram em exorcismos, inclusive de crianças. É importante lembrar como João foi lido publicamente pela primeira vez no Ocidente, a saber, quais perícopes eram empregadas em quais ocasiões eram especialmente adequadas a eles. O batismo foi, naturalmente, uma “iluminação” (ver Justino, 1 Apologia, 61), portanto as passagens do Evangelho que falavam das trevas ou da cegueira foram colocadas a serviço dessa “vinda para a luz”.

Jesus tinha subido a Jerusalém para a festa dos Tabernáculos (7:10). Nada nos dois capítulos subsequentes (89) indica uma mudança de local. Pelo que sabemos, os vários debates relatados em todos esses capítulos estão situados em Jerusalém, especificamente na área do templo (7:14, 28). Em um simbolismo adequado, Jesus declarou ser a luz do mundo na festa dos Tabernáculos (8:12). Esta afirmação é repetida em 9:5, um argumento para a continuidade do local, mas a mesma frase também ocorrerá em 12:46 na festa da Páscoa. Sua declaração enigmática de que “vai embora para aquele que me enviou” (7:33) levará inevitavelmente, disse ele, a uma busca por ele (7:34). Isso levanta especulações de que ele pretende se matar (8:22) ou partir para a diáspora para ensinar os gregos (tous Hellenas, 7:35). A conversa sobre suicídio é o tipo de reductio ad absurdum em que a ironia joanina se deleita: A expressão simbólica de Jesus é derrubada por seus ouvintes de mentalidade literal. A partida de Jesus para as terras onde os judeus estavam espalhados não é menos irônica, talvez ainda mais se de uma maneira diferente. Pois transmite a realidade dos dias do evangelista que a influência de Jesus é maior nas partes distantes e entre os gentios do que na pátria que não o recebeu (cf. 4:44).

Não há mudança de festa ou estação indicada de 7:2 até 10:22-23, quando a lacônica observação é feita: “Era inverno”. Isso coloca Jesus em Jerusalém novamente, caminhando no pórtico de Salomão na festa de Hanukkah (João chama isso de egkainia, “dedicação”). O intervalo dos Tabernáculos no início do outono até dezembro deve ter ocorrido, mas João não tem interesse na cronologia como tal. Sua única preocupação é com o calendário de festas.

A história de cura real com a qual o capítulo 9 começa é uma reflexão tardia de que este é um milagre do sábado (v. 14), como em 5:9-10 é relatado nos versos 1, 67 em termos bastante semelhantes aos dos Evangelhos Sinópticos sobre cegueira (cf. Marcos 10: 4652 com paralelos em Mateus 9:27-31; Mateus 20:29-34; e Lucas 18:35-43). Em todos os últimos, exceto Mateus 9, a natureza parabólica da visão é apresentada; os curados “seguem” Jesus no sentido de se tornarem seus seguidores. Em uma história semelhante de Marcos 8:23, o detalhe joanino da saliva ocorre (cf. vv. 6, 15). À medida que a narrativa de João 9 se desdobra, fica claro que a visão do homem é a visão espiritual característica deste Evangelho. A cegueira de nascimento provavelmente não é considerada um detalhe factual (como pode ter sido na tradição), mas um contraste com a nova visão que é ela própria um nascimento. O versículo chave do capítulo é 39: “Eu vim a este mundo para juízo, a fim de que os que não veem vejam, e os que veem se tornem cegos.”

Grande delicadeza é necessária na pregação eficaz sobre este capítulo, porque o mundo do primeiro século não foi alertado para os deficientes físicos da mesma forma que o nosso. Usar cegos e leprosos como exemplos de culpados moralmente ou espiritualmente insensíveis pode ter sido comum naquela época. Hoje é insuportável. Ao mesmo tempo, a confusão sobre deficiência física e falha moral característica daquela época ainda persiste. Isso significa que este tema principal de João 9 pode ser colocado no púlpito com facilidade apenas pelo exercício de habilidade consumada.

A narrativa recebeu excelente tratamento na História e Teologia do Quarto Evangelho de J. Louis Martyn. Em resumo, Martyn sugere que o capítulo seja dividido na história do milagre (vv. 17) e uma expansão dramática dela (vv. 841), com os participantes na primeira parte sendo Jesus, seus discípulos e o cego, e na segunda dramatização, em seis cenários, os respectivos participantes: (1) o cego e seus vizinhos (vv. 812); (2) o cego e os fariseus (vv. 1317; (3) os fariseus (nos vv. 18 e 22, hoi Ioudaioi) e os pais do cego (vv. 1823); (4) os fariseus e o cego (vv. 2434); (5) Jesus e o cego (vv. 3538); (6) Jesus e os fariseus (vv. 3941). Milagres de cura sinópticos regularmente concluem com uma confirmação da maravilha, como as pessoas curadas ‘demonstrando sua saúde ou os espectadores comentando sobre a cura com espanto. Os versos 89 parecem cumprir essa função, exceto que introduzem novos personagens, que conversam não com Jesus, mas com a pessoa curada (vv. 1012). Isso não é característico de Sinóptico narrativas e é a nossa pista de que começou um drama multipessoal de tipo não sinóptico. A natureza do julgamento do inquérito ao cego e seus pais pelos fariseus (vv. 13, 15, 16; hoi Ioudaioi, vv. 18, 22) e a possível ação jurídica que eles tomam ao expulsá-lo da sinagoga (vv. 22, 34) foram observados por muitos. As semelhanças no forma como o drama é construído em 5: 118 (a cura do homem coxo) e 18: 2819: 16 (o julgamento de Pilatos) são tão evidentes que poucos negarão a habilidade literária do Evangelista, qualquer que seja seu compromisso com uma teoria de sua dependência de fontes.

Jesus diz no início deste capítulo: “Devemos fazer as obras daquele que me enviou, enquanto é dia” (v. 4), uma indicação de que o evangelista tem seus contemporâneos em mente como realizadores de obras, não apenas Jesus. Martyn vê no mundo escuro do qual Jesus partiu (vv. 4b5) uma noite que é iluminada pelas obras de seus discípulos (v. 4a e 14:22). Jesus volta ao Pai que o enviou (cf. 7,33; 12,35; 13,33; 14,19; 16,1617), mas continua a ser uma presença poderosa, “a luz do mundo” (v. 5), por meio das obras realizadas por seus seguidores.

Neste capítulo, como em outros lugares, o drama parece se desenrolar em dois níveis da história, a saber, durante a vida de Jesus e na igreja joanina, onde a presença de Jesus ainda é sentida. As seis cenas a seguir são, portanto, distinguíveis em dois níveis. O segundo (entre parênteses) compreende a hipótese de Martyn:

Cena 1. uma rua em Jerusalém perto do templo (no bairro judeu da cidade de João) (vv. 17)

Cena 2. perto da casa do homem (bairro judeu?) (Vv. 812)

Cena 3. o Sinédrio de Jerusalém? (uma reunião da Gerousia ou corpo governante dos anciãos judeus na cidade de João?) (vv. 1317)

Visto 4. o mesmo tribunal (vv. 18-23)

Cena 5. mesma sala de tribunal (vv. 24-34)

Cena 6. uma rua (perto do ponto de encontro da Gerousia?) (Vv. 35-38)

João 9:1-7

Jesus curou um homem de sua cegueira em vida, aplicando uma pasta de lama em seus olhos ao fazer isso (v. 6). João reitera a afirmação de que Jesus é a luz do mundo (v. 5; cf. 8:12) como um complemento natural para a necessidade de realizar as obras de Deus (v. 4; cf. 5:17; 6: 2829). A comunidade de crentes ilumina um mundo escurecido por sua crença em Jesus, que é a única obra verdadeira de Deus (ver 6:29). João encontra significado no nome do tanque no extremo sul da cidade de onde são tiradas as libações dos Tabernáculos: Siloé (Shiloah, “enviado” do verbo “enviar”). Ele se refere a Jesus como aquele enviado para iluminar os cegos, tanto fisicamente quanto em figura (v. 5; cf. 8:12).

A resposta de Jesus à pergunta sobre a cegueira do homem é importante na busca de uma relação entre o sofrimento humano e a causalidade humana. Jesus se recusa a procurar um culpado. O homem nasceu cego “para que nele se manifestem as obras de Deus” (v. 3), uma resposta que lembra o de Deus que “ainda trabalha, e eu trabalho” (5:17). Esta declaração do versículo 3 e aquela de Lucas 13:23 (que esses galileus não eram piores pecadores do que todos os outros galileus porque sofreram como sofreram) mostra que podemos concluir do pecado ao sofrimento, mas não do sofrimento ao pecado. Deus superará a iniciativa da finitude: todas aquelas causas secundárias da natureza que fazem um recém-nascido imperfeito, por exemplo, ou fazem parte do descuido de um cirurgião em uma operação. Deus é maior do que todo sofrimento porque Deus o vence em solidariedade com a nossa salvação. Este é o significado da frase “manifestar as obras” no homem cego de nascença. Não é uma resposta simplista sobre a dor humana nem uma garantia de que um milagre está para acontecer. É uma declaração de que Deus vencerá a deficiência do homem de uma forma e em um momento conhecido por Deus.

As “obras daquele que me enviou” das quais fala Jesus (v. 4) são obras de luz, denominadas por Schillebeeckx “a positividade divina”. Ninguém pode trabalhar quando a noite chega. A noite é o tempo da negatividade, seja a iniciativa da finitude de toda a criação ou da resistência ativa diabólica ou humana à vontade divina.

João 9:8-12

As testemunhas estão divididas quanto ao que aconteceu e a quem aconteceu. Por mais familiarizados que sejam com o homem curado, seu testemunho é diferente. Assim, o evangelista ressalta a realidade da mudança milagrosa (“Eu sou o homem”, v. 9) e a possibilidade de oposição diametral se uma cura (ou conversão) ocorreu com base nos mesmos dados. A pergunta dos familiares do homem a respeito de Jesus: “Onde ele está?” (v. 12), é significativo à luz de investigações anteriores sobre o paradeiro de Jesus (7: 3236; 13:33). Deve ser lembrado que em relação à cena atual na comunidade joanina, Jesus está ausente. O desafio quanto ao paradeiro daquele tão frequentemente proclamado deve ter sido um lugar-comum nos primeiros dias. A resposta literalmente correta de uma pessoa que ainda não é crente é: “Não sei” (v. 12). Os crentes estavam convencidos de que sabiam.

A pergunta delicada nesta seção é: “Como seus olhos foram abertos?” Duas figuras do século III no Talmud, um certo Jacó (T. Hullin, 22) e o neto do Rabino Jehoshua ben Levi (J. Sabbath 14d), são relatados como tendo sido curados em nome de Yeshua ben Pantera (Yeshu Pandera), uma referência pouco elogiosa ao Jesus reverenciado pelos cristãos. Pessoas com autoridade interferiram. Eles disseram: “Não é permitido... Seria melhor para ele se tivesse morrido.” João 9 fala de um pequeno e corajoso judeu que continua dizendo a verdade e não será silenciado por intimidação. Não há menção em João como em Atos de cura “em nome de Jesus”. O relato do cego de como isso aconteceu (v. 11), no entanto, identifica Jesus como uma presença ainda poderosa no meio de figuras autoritárias que afirmam: “Não é permitido”. Drin, e de um local tribunal no momento da escrita. Um órgão menos formal em ambos os casos, no entanto, parece cumprir os termos igualmente. A única justificativa para a introdução do Sinédrio seria a convicção de que a tradição dos Sinópticos sobre a audiência final de Jesus está sendo A oposição lembrada a Jesus pelos eruditos em sua vida parece se adequar aos fatos da mesma forma.

Em qualquer caso, a pergunta muda de como Jesus fez a cura (v. 15) para quem ele é (v. 17). A primeira resposta do cego é que ele é um profeta. Essa tinha sido a percepção da mulher samaritana (4:19). Jesus é um profeta de atos como Elias e Eliseu. Mais tarde no capítulo, ele será descrito como “vindo de Deus” (v. 33) e “o Filho do homem” (v. 35).

João 9:18-23

Na suposição do tribunal que fundamenta a hipótese sugerida acima, os pais do homem são convocados como testemunhas (v. 18). Eles se recusam a dar testemunho sobre como ele pode ver ou quem abriu seus olhos e encaminhar os questionadores a seu filho, que é maior de idade. Sua afetação de total ignorância a respeito da cura transmite o medo dentro de uma família no final do primeiro século, quando um de seus membros mostra simpatia pelo movimento de Jesus. O evangelista fala ao público diretamente nos versículos 2223, explicando como a própria peça não poderia que os hoi Ioudaioi concordaram com uma sanção para qualquer um que reconheça que Jesus é o Cristo. Os pais presumivelmente sabem que qualquer coisa que soe como uma declaração de fé deles significará ser processado como aposynagogoi como seu filho (v. 22). Esta palavra ocorrerá novamente em 12:42 e 16: 2. Não tem nenhuma outra incidência no Novo Testamento ou em qualquer literatura judaica ou cristã. Juntamente com a frase no versículo 34, “eles o orientam” (algo que Jesus, usando o mesmo verbo em 6:37, diz que nunca fará), o termo leva muitos a pensar que é um termo técnico para separação formal do corpo judeu dos crentes. Outras possibilidades são menos drásticas: expulsão temporária do prédio da sinagoga, da reunião da sinagoga ou da participação na vida da sinagoga local. WD Davies se distinguiu ao teorizar que a décima segunda oração dos dezoito dias, aquela contra os desviantes da verdadeira fé em um Deus (minim), foi elaborada para capturar criptocristãos na comunidade judaica que presumivelmente não leriam publicamente uma maldição contra outros crentes. Por mais popular que a suposição tenha se tornado, não há evidências suficientes para sustentá-la.

Existem dezenove invocações da Amidá diária, a oração feita em silêncio e de pé, apesar de seu título Shemoneh Esre, “os Dezoito”. A décima segunda é mais propriamente uma maldição. Sua autoria é atribuída a Samuel, o Pequeno, em Yavneh na época de Gamaliel II (cerca de 90 d.C.). Diz-se que Samuel se levantou e apresentou (“compôs”? “Revisou”?) Uma oração contra apostatar o notsrim e o mínimo por tê-la esquecido no ano seguinte, apesar de duas ou três horas gastas tentando lembrá-la (B. Berakhot 28B29A) . Uma tentativa de reconstrução da oração contra os apóstatas diz:

... que não haja esperança para eles; que o reino da arrogância seja rapidamente desarraigado; que os notsrim [nazarenos, isto é, cristãos] e os minim [no primeiro século, judeus desviantes; nos séculos 2 e 3 na Galileia, os sectários não judeus] morrem imediatamente; que sejam riscados do livro da vida para que não sejam inscritos com os justos. . . . [Em seguida, segue uma leitura variante:] Para os apóstatas, não haja esperança, a menos que voltem ao seu pacto.

Vale ressaltar que os notsrim são um grupo diferente do minim e não estão incluídos nele. Além disso, na última frase, há esperança para o retorno dos apóstatas recalcitrantes. Esta não é a situação prevista nas teorias de uma separação final entre cristãos e judeus, conforme refletido no Evangelho de João. A expressão da possibilidade de arrependimento se tornará um tema dos Grandes Dias Santos em tempos posteriores. Juntamente com a frase “o livro da vida”, que, como o arrependimento, está confinado aos dias de Rosh ha Shana a Yom Kippur, sugere que originalmente o Birkath ha Minim (ironicamente: “Bênção para Deviants”) era recitado apenas uma vez por ano e não diariamente como agora. Se isso fosse verdade, isso explicaria o fato de Samuel, o Pequeno, ter esquecido uma oração que havia composto apenas um ano antes.

A outra grande falha na teoria de que a oração era um teste para pegar os cristãos é que nenhum dado do primeiro século que temos sobre as formas de “proibição” se encaixa em uma situação de expulsão final. Qualquer prática de excomunhão desse tipo veio depois. Além disso, outras frases da oração também poderiam ser interpretadas como testes de outros grupos: Assim, a segunda, que é sobre a ressurreição, poderia ter sido um teste para os saduceus; e o décimo quarto, sobre a restauração de Jerusalém, poderia ter sido usado contra os samaritanos. Em suma, embora o termo joanino aposynagogos pareça descrever uma técnica de exclusão de algum tipo, não há evidências suficientes para correlacioná-la com a décima segunda “bênção” da Amidah; este último parece ter vindo de algum período posterior e ser uma condenação geral por um povo sitiado de seus muitos inimigos. Estes teriam incluído os cristãos que estavam bem separados da unidade judaica quando mereceram a duvidosa honra de serem incluídos naquela “bênção”.

Consequentemente, o pensamento cristão não é sábio ao supor que a oposição a Jesus refletida no termo aposynagogos já havia, na época do Evangelho de João, assumido a forma de administrar um teste público de lealdade ao Judaísmo.

A afirmação de que Jesus é um profeta vem à tona no versículo 17, uma confissão espontânea de temor por seu poder como o da mulher samaritana (4:19). Os fariseus são brevemente substituídos (vv. 13, 15, 16) por hoi Ioudaioi (vv. 18, 22), provavelmente indicando oposição popular ao partido de Jesus em vez dos protagonistas da pureza ritual (cf. 7:32, 45, 4748 ; 8:13), especialmente quando toca o sábado (v. 14). Os pais do homem são intimidados pelos fariseus (v. 22), pela boa razão de que confessar a fé em Jesus traz consigo uma séria sanção adversa. Por que o reconhecimento de Jesus “ser o Cristo” (não há artigo nos manuscritos gregos mais antigos) deveria ter causado a separação ativa da comunidade reunida (v. 22) não está claro. Muitos foram saudados com esperança como Messias nos dias entre a morte de Herodes, o Grande (4 a.C.) e a revolta de Bar Kochba (135 d.C.). Nessas circunstâncias, tal sanção negativa era impensável. O status de Jesus como um judeu crucificado não poderia ter feito a diferença. Isso o teria identificado não como o Messias, mas nada pior, assim como o candidato do Rabino Akiba, Bar Kochba, foi claramente demonstrado não ser o Messias nos termos esperados. (Ambos os últimos foram executados na insurreição malsucedida sob Adriano.) O título Christos, característico dos seguidores de Jesus que falava grego, e todas as suas conotações parecem fazer a diferença. No meio joanino, é a palavra de ordem que convida a uma vigorosa represália.

Parece evidente pelo teor da expansão dramática dos versos 841 que não estamos mais na Jerusalém dos dias de Jesus, mas no tenso bairro judeu de alguma cidade da diáspora. As linhas foram traçadas entre o povo de Jesus e aqueles que se opõem a ele. Todos os envolvidos parecem ser judeus, mas eles estão amargamente divididos sobre as afirmações dos discípulos de Jesus em seu nome. Os que acreditam nele estão em um estado de extrema vulnerabilidade. Eles estão sendo atingidos por meio de familiares e técnicas de boicote econômico. Justino, recordando a situação em Samaria algumas décadas depois, escreveria em seu Diálogo com Trifo:

Na medida em que você e todos os outros têm em seu poder, cada cristão foi expulso não apenas de sua propriedade, mas até de todo o mundo; pois você não permite que nenhum cristão viva (110).

Por mais exagerada que seja a última frase, a passagem fala de represálias econômicas e violência. Portanto, não devemos nos surpreender com o tipo de ostracismo testemunhado no Quarto Evangelho. A comunidade do Mar Morto era muito rígida em sua Regra Comunitária: “Todos os que não são contados em seu pacto devem ser separados, tanto eles como todos os que possuem” (1QS, v. 18).

João 9:24-34

Os termos do debate do final do primeiro século, conforme vistos pelos crentes em Jesus, ficaram um tanto claros a partir do capítulo 8. Existem os discípulos de Jesus, “o Filho” que liberta, e aqueles que reivindicam a filiação de Abraão, um judeu bloco de oposição, sem dúvida a maioria, que se posiciona sobre a cidadania. Os fariseus parecem ser um segundo grupo de oponentes (cf. 7:32; 8:13), mas são caracterizados como divididos entre si (cf. v. 16). Jesus é considerado um “pecador” por hoi Ioudaioi, o grupo maior, portanto, alguém cujas orações a Deus, por definição, não são ouvidas (vv. 24, 31). Aqueles que se consideram discípulos de Moisés (v. 28), não “deste homem” (v. 29), são escarnecidos pelo cego que pergunta com pesada ironia se eles querem se tornar seus discípulos (v. 27). O homem que acabou de ser curado fica feliz em colocar sua nova condição acima da tradição fariseu (v. 25).

João 9:13-17

Alguns desses “fariseus” têm um escrúpulo previsível sobre a cura no sábado. Mais significativamente, eles estão divididos como os vizinhos do homem (v. 9) sobre o que aconteceu (v. 16; cf. 7:43), provavelmente refletindo a divisão sobre Jesus no meio de João. Quem são esses fariseus / judeus? Martyn atribui a eles o papel duplo de órgão supremo de Jerusalém nos dias de Jesus, o Sinédrio, e o de tribunal local na época em que este livro foi escrito. Um órgão menos formal em ambos os casos, entretanto, pareceria atender aos termos igualmente. A única justificativa para a introdução do Sinédrio seria a convicção de que a tradição dos Sinópticos sobre a audiência final de Jesus está sendo praticada aqui. A oposição lembrada a Jesus por parte dos eruditos em sua vida parece se adequar aos fatos da mesma forma.

João 9:18-23

Na suposição do tribunal que fundamenta a hipótese sugerida acima, os pais do homem são convocados como testemunhas (v. 18). Eles se recusam a dar testemunho sobre como ele pode ver ou quem abriu seus olhos e encaminhar os questionadores a seu filho, que é maior de idade. Sua afetação de total ignorância a respeito da cura transmite o medo dentro de uma família no final do primeiro século, quando um de seus membros mostra simpatia pelo movimento de Jesus. O evangelista fala ao público diretamente nos versículos 2223, explicando como a própria peça não poderia que os hoi Ioudaioi concordaram com uma sanção para qualquer um que reconheça que Jesus é o Cristo. Os pais presumivelmente sabem que qualquer coisa que soe como uma declaração de fé deles significará ser processado como aposynagogoi como seu filho (v. 22). Esta palavra ocorrerá novamente em 12:42 e 16: 2. Não tem nenhuma outra incidência no Novo Testamento ou em qualquer literatura judaica ou cristã. Juntamente com a frase no versículo 34, “eles o orientam” (algo que Jesus, usando o mesmo verbo em 6:37, diz que nunca fará), o termo leva muitos a pensar que é um termo técnico para separação formal do corpo judeu dos crentes. Outras possibilidades são menos drásticas: expulsão temporária do prédio da sinagoga, da reunião da sinagoga ou da participação na vida da sinagoga local. WD Davies se distinguiu ao teorizar que a décima segunda oração dos dezoito dias, aquela contra os desviantes da verdadeira fé em um Deus (minim), foi elaborada para capturar criptocristãos na comunidade judaica que presumivelmente não leriam publicamente uma maldição contra outros crentes. Por mais popular que a suposição tenha se tornado, não há evidências suficientes para sustentá-la.

Existem dezenove invocações da Amidá diária, a oração feita em silêncio e de pé, apesar de seu título Shemoneh Esre, “os Dezoito”. A décima segunda é mais propriamente uma maldição. Sua autoria é atribuída a Samuel, o Pequeno, em Yavneh na época de Gamaliel II (cerca de 90 d.C.). Diz-se que Samuel se levantou e apresentou (“compôs”? “Revisou”?) Uma oração contra apostatar os notsrim e o mínimo por tê-la esquecido no ano seguinte, apesar de duas ou três horas gastas tentando lembrá-la (B. Berakhot 28B29A) . Uma tentativa de reconstrução da oração contra os apóstatas diz:

...que não haja esperança para eles; que o reino da arrogância seja rapidamente desarraigado; que os notsrim [nazarenos, isto é, cristãos] e os minim [no primeiro século, judeus desviantes; nos séculos 2 e 3 na Galileia, os sectários não judeus] morrem imediatamente; que sejam riscados do livro da vida para que não sejam inscritos com os justos.... [Em seguida, segue uma leitura variante:] Para os apóstatas, não haja esperança, a menos que voltem ao seu pacto.

A afirmação de que Jesus é um profeta vem à tona no versículo 17, uma confissão espontânea de temor por seu poder como o da mulher samaritana (4:19). Os fariseus são brevemente substituídos (vv. 13, 15, 16) por hoi Ioudaioi (vv. 18, 22), provavelmente indicando oposição popular ao partido de Jesus em vez dos protagonistas da pureza ritual (cf. 7:32, 45, 47-48 ; 8:13), especialmente quando toca o sábado (v. 14). Os pais do homem são intimidados pelos fariseus (v. 22), pela boa razão de que confessar a fé em Jesus traz consigo uma séria sanção adversa. Por que o reconhecimento de Jesus “ser o Cristo” (não há artigo nos manuscritos gregos mais antigos) deveria ter causado a separação ativa da comunidade reunida (v. 22) não está claro. Muitos foram saudados com esperança como Messias nos dias entre a morte de Herodes, o Grande (4 a.C.) e a revolta de Bar Kochba (135 d.C.). Nessas circunstâncias, tal sanção negativa era impensável. O status de Jesus como um judeu crucificado não poderia ter feito a diferença. Isso o teria identificado não como o Messias, mas nada pior, assim como o candidato do Rabino Akiba, Bar Kochba, foi claramente demonstrado não ser o Messias nos termos esperados. (Ambos os últimos foram executados na insurreição malsucedida sob Adriano.) O título Christos, característico dos seguidores de Jesus que falava grego, e todas as suas conotações parecem fazer a diferença. No meio joanino, é a palavra de ordem que convida a uma vigorosa represália. eles estão amargamente divididos sobre as afirmações dos discípulos de Jesus em seu favor. Os que acreditam nele estão em um estado de extrema vulnerabilidade. Eles estão sendo atingidos por meio de familiares e técnicas de boicote econômico. Justino, recordando a situação em Samaria algumas décadas depois, escreveria em seu Diálogo com Trifo:

Na medida em que você e todos os outros têm em seu poder, cada cristão foi expulso não apenas de sua propriedade, mas até de todo o mundo; pois você não permite que nenhum cristão viva (110).

João 9:24-34

A história é contada com maestria e dá a impressão de que o autor joanino já participou muitas vezes desse tipo de polêmica. Os objetores implicam que Jesus não pode ser devoto ou fazer a vontade de Deus porque ele não é um discípulo de Moisés, ou seja, um discípulo em seus termos, nem ninguém pode ter certeza de suas origens (v. 29; cf. 3: 2, 11, 3134 ; 6:38, 41; 7:27; 8:19). Mas os crentes nele replicam por meio de seu porta-voz: Deus fez o que nunca se ouviu, deu vista a um cego de nascença por meio desse “pecador” (vv. 3031). Seu axioma é que “Contra um fato, não há argumento.” A troca acalorada termina em um impasse. Aquele que defende Jesus deve ser impugnado como pecador e expulso (v. 34). Não há lugar na assembleia tanto para os protagonistas de Moisés quanto para os seguidores de Jesus, para quem tais maravilhas claramente impossíveis são reivindicadas. Curiosamente, a questão da ofensa do sábado, que parece ter sido uma reflexão tardia para João, não entra no debate. Qualquer que seja o meio do evangelista, seu Pharisaioi e Ioudaioi (se João pretende distinguir entre eles) são retratados como determinados a argumentar em outra frente que não a não-observância, ou seja, se é o poder de Deus manifestado por Jesus ou alguma outra força.

Nesse ponto, João reintroduz Jesus na narrativa e reduz as coisas a um caso de crença no “Filho do homem” (v. 35), o título que ele usa de Jesus sem maiores qualificações. Ele faz isso pela nona vez agora e sem qualquer relação aparente com seus contextos sinópticos. Jesus deve ser acreditado (v. 36), uma vez que ele foi “visto”, assim o vocabulário deste Evangelho (v. 37). A palavra grega para “disse” no versículo 38 (efe), ocorre em apenas um outro lugar em João e a palavra para “adorado” (prosekynesen), não ocorre em nenhum outro lugar. O testemunho do manuscrito para os versículos 38 e 39a é igualmente fraco , seja porque foi inserido ou porque os copistas que o omitiram acharam a ideia de adorar Jesus totalmente atípica de João (embora cheira a passagens sinóticas como Mateus 14:33). Eles também podem ter encontrado a resposta do homem protestando sua crença desnecessária e uma interrupção do fluxo da história do versículo 37 ao 39b.

Julgamento ou divisão (krima) é descrito como a obra de Jesus no mundo,

que aqueles que não veem possam ver,

e para que aqueles que veem se tornem cegos (v. 39).

Como em todo o Evangelho, Jesus não toma a iniciativa de julgar, mas deixa que as pessoas o julguem e, portanto, a si mesmas.

Este capítulo é único em seu poder narrativo e delineamento da obra de Jesus. A observância do sábado por meio da lei oral emergente é algo que o autor conhece, mas não é de importância central. O verdadeiro discipulado de Moisés é. João experimenta diariamente que ela seja proposta em alguns círculos judaicos como uma questão de maior valor. Acredita-se que a fé em Jesus seja incompatível com isso. O escritor do Evangelho é claramente de outra opinião. Ele não desacredita na Torá, escrita ou oral, nem pensa que ela não é importante para iluminar a cena humana. Ele pensa que foi sucedido, no entanto, pelo revelador de Deus que possui e é ele mesmo a Luz da vida (ver v. 5; 8:12). Jesus é a luz que julga e salva o mundo. Ele também é uma luz cegante - não para aqueles que admitem sua cegueira, pois para eles ele dá visão, mas para aqueles que proclamam que veem e em sua ostentação de visão são cegos (ver v. 41). O discipulado de Moisés em si não parece ser castigado aqui, apenas aquele que se opõe à aceitação de Jesus como a Luz do mundo. Qualquer outro discipulado que não este, se persistir, merecerá a censura do evangelista.

Pregando sobre o Testemunho de Jesus do Homem Nascido Cego e na Divisão por Jesus

A preocupação do pregador com os vários textos deste capítulo, que é melhor lido publicamente sem interrupção, deve, em certo nível, ser igual à preocupação do povo. Em outro nível, o pregador pode ter que lutar muito para ver que o púlpito e o banco estão em sintonia com a preocupação de João. O problema do sofrimento injusto, como é amplamente percebido, é de suma importância para qualquer congregação. Em um determinado domingo, alguns ouvintes terão isso como seu maior problema com Deus, seja por causa de um trauma recente em suas vidas ou porque eles têm isso como uma preocupação para a vida toda. A troca dos versículos 23 sobre cujo pecado causou a cegueira, uma vez ouvido pelas congregações, pode bloquear qualquer outra audição deste capítulo, incluindo a resposta de Jesus no versículo 4. O paradoxo é que o capítulo 9 é sobre aflição humana e não sobre ela . Não se trata de sofrimento comum ou da injustiça de Deus, pois logo termina em uma intervenção milagrosa, algo alheio à experiência de quase todos. A história é sobre o sofrimento comum no sentido de que trata-o como um mistério e não um problema (“Era... para que as obras de Deus se manifestassem nele”, v. 3). João propõe que o caminho de Deus é transcender o sofrimento, superando-o no nível da fé em Jesus. Essa crença é chamada de “visão”, ver o que realmente está lá, independentemente de a cegueira ou outra enfermidade física persistir. João não escreve sobre um universo perfeito ou sobre uma passagem por milagre. Ele escreve sobre o Deus que enviou o Filho Jesus e tornou a divindade eminentemente reconhecível por meio dele. Se as pessoas desejam ouvir uma reflexão homilética sobre o mistério do sofrimento, deveriam. É uma das questões mais absorventes da vida. Eles não deveriam ser autorizados a permanecer para sempre em um platô de sua própria escolha. Eles devem ser levados ao desenvolvimento joanino, e isso só pode ser feito por um homilista que ponderou longa e profundamente o mistério da manifestação de Deus em Jesus. A única coisa que não faremos é ceder a fulminações sobre a cegueira e a visão que provavelmente são diametralmente opostas ao sentido do Evangelho. Jesus, por meio de João, está falando sobre abertura à iniciativa de Deus. Isso é certo. Ele não está fazendo isso de uma forma simplista que equipara a conformidade em uma tradição religiosa à fé e a não associação com a comunidade religiosa à não fé. Tomar uma posição sobre Jesus, e sobre Jesus em sua relação com Deus, é sem dúvida o assunto em questão. O que precisa ser examinado é como Jesus, como o Cristo, é a luz do mundo. Isso pode incluir indagação sobre como apegar-se a um ensino que é percebido como estando em desacordo com o ensino de Jesus - seja a lei de Moisés nos dias de João ou aspectos do princípio protestante ou catolicismo ou ortodoxia pode ser uma cegueira a que se apega. Essa investigação pode ser um negócio bastante doloroso. De maneira nenhuma o repúdio a toda uma tradição é imaginado aqui, pois cada um é, em seu caminho, fiel a Deus. São as pequenas cegueiras que clamam por exame, e elas devem ser exploradas sem medo.

Jesus é a luz do mundo quando a fé nele não tem nada a ver com lealdade partidária ou preconceito de longa data, quando é permitido ser um profeta, um orador verdadeiro de Deus. Existe uma suposição generalizada entre os cristãos de que as várias formas de cristianismo reconhecem Jesus como a luz do mundo, enquanto o judaísmo não. Mas é exatamente esse o assunto que precisa ser examinado. Qual é exatamente a postura de fé elogiada em João 9? Qual é a resistência à fé que merece sua censura?

“E quem é ele, senhor, para que eu possa acreditar nele?” (v. 36). Fazer a pergunta é mais da metade do caminho para obter a resposta. “Vós o viste, e é ele quem te fala” (v. 37). “Eu, que falo contigo, sou ele” (4:26). O Jesus em quem a fé é exigida se revela e revela Deus por meio dele na palavra falada à comunidade. Nenhum Messias ou Filho joanino é a Luz do mundo, exceto aquele conhecido pela companhia joanina dos “discípulos daquele homem” (v. 28). Eles são identificados tanto por quem eles são quanto por quem eles são. Eles não são discípulos pelo mero fato de rejeitar outros como discípulos de Moisés. Menos ainda são aqueles que rejeitam a fé em Jesus como algo vindo de Deus. Qualquer uma das rejeições pode dizer aos que se entregam a ela algo sobre si mesmos. Os verdadeiros crentes em Deus não são os irados, arrogantes ou presunçosamente isolados em um platô de retidão religiosa. João está convencido de que a identidade deles consiste em sua crença comum no Filho.

Uma teologia da paranoia, uma igreja com uma “lista de inimigos”, está repleta de perigos. Mesmo assim, o evangelista tem certeza de que apegar-se a Jesus por “conhecê-lo” - seu termo para a fé correta trará em sua esteira a rejeição e a divisão familiar. A profissão de confiança total em Jesus será seguida de dor e perda. Essa dor em nossos dias é aguda. Nem sempre é sentido deixar tudo para seguir Jesus, um curso que os quatro evangelistas recomendam. As pessoas deixam as igrejas, as sinagogas, o secularismo esclarecido de sua infância e tomam novos rumos. Alguns desses movimentos parecem bizarros para outros, como todos os exemplos de comprometimento total. Seguir a verdade como se percebe, custe o que custar, é algo que os observadores casuais nunca poderão compreender.

Qualquer dedicação total ao que é percebido como a verdade é suspeita de estar errada. A verdade, nunca antes uma questão de preocupação apaixonada, passa a ser definida pelo observador casual como o familiar, até mesmo o familiar. Qualquer afastamento dessa forma definida passa a ser considerado fanatismo ou, pelo menos, um repúdio à tradição familiar. Em nenhum lugar os Evangelhos descrevem Jesus como um apóstolo da autodeterminação contra todas as probabilidades, uma pessoa em revolta contra sua família e a religião de seu povo por si mesma. Eles falam dele como conhecendo a vontade do Pai, dizendo o que ele viu, dividindo o mundo em videntes e cegos.

O primeiro passo experimental para andar pela Luz do mundo enquanto é dia é andar por qualquer luz que se tenha. Cristo não é necessariamente a primeira luz que se vê. Ele pode sê-lo nas garantias consagradas nas fórmulas verbais da infância, mas então pode ser literalmente extinto, engolfado, pelas certezas sufocantes de uma família ou de uma comunidade religiosa mal informada que mal o compreende. Os buscadores da verdadeira luz podem passar algum tempo, até anos, naquilo que os crentes em Jesus Cristo identificam como trevas teológicas. Se forem realmente buscadores, devem ser respeitados como tal.

O púlpito, portanto, nunca deve soar com a denúncia do Judaísmo, antigo ou moderno - o sinal infalível da ignorância do pregador quanto a outras tradições que estão verdadeiramente preocupadas em conhecer o divino. Deve soar às vezes com o reconhecimento da dor da separação que acompanha ir aonde a Luz o leva. Para o pregador ser convincente, ele deve saber algo sobre essa dor.

“Quanto a este homem, não sabemos de onde vem” (v. 29b). De onde, de fato, ele é? O Messias deveria ser conhecido em suas origens, ou completamente desconhecido, dependendo de com quem se falasse. “Dê o louvor a Deus” (v. 24) “Diga a verdade e envergonhe o diabo”, como diz nossa frase moderna. “Nós sabemos que este homem é pecador” (v. 24) “Se ele é pecador, eu não sei; uma coisa eu sei, que embora eu fosse cego, agora vejo ‘‘ (v. 25). é a lógica irrefutável da experiência. É a lógica de que as pessoas que se convertem a qualquer causa continuam. “Eu estava lá. Isso aconteceu comigo.”

O que acontece às pessoas que experimentam Jesus? Em certo sentido, nada. Em outro sentido, tudo. O Deus de luz e verdade revela a eles a plenitude da própria divindade em um ser humano.