Teologia Africana

por Georg Evers

1.1. Em vista da diversidade geográfica, étnica e linguística da África, a ideia de uma única teologia africana tem sido debatida há muito tempo. Deixando de lado os grandes teólogos do norte da África, notamos que a preocupação com uma teologia africana independente tem apenas algumas décadas. Geograficamente, essa esfera de uma teologia africana abrange o território ao sul do Saara; em conteúdo, abrange o trabalho teológico das igrejas cristãs da África. Não é uma teologia que surgiu dentro das religiões tradicionais africanas.

1.2. Com J. Mbiti, podemos distinguir três formas principais de uma teologia africana: oral, simbólica e escrita. A mais extensa é a teologia oral que se encontra nos hinos,  pregação,  oração (§1) e instrução catequética. A teologia simbólica abrange as várias tentativas de expressar conteúdos teológicos em arte, drama, ritual,  dança e pintura. A teologia escrita abrange o trabalho de especialistas em livros e periódicos.

1.3. Na orientação básica também existem três variedades. Uma teologia reconhece as religiões tradicionais e a proclamação do  evangelho nelas. Uma teologia crítica vê a totalidade da realidade social, econômica e política da África contra o pano de fundo da revelação cristã (§1). Por fim, há a  teologia negra da África do Sul, que, inspirada nas experiências dos negros norte-americanos (esp. J. Cone), luta contra a opressão e  o racismo.

1.4. Os pré-requisitos para o desenvolvimento de uma teologia africana independente incluem, primeiro, o grande crescimento de Igrejas Africanas Independentes durante o presente século. Na busca da identidade africana, a ideia de ser africano ou negro desempenha um grande papel. A tradução da Bíblia (completa ou em parte) para cerca de 600 línguas africanas também tem sido uma das pré-condições mais significativas para todas as formas de teologia africana (Versões da Bíblia). Além disso, uma ênfase na importância do contexto (incluindo origens religiosas, culturais e sociais) facilitou o desenvolvimento de uma teologia africana encarnacional (Teologia contextual). A noção de que a teologia africana pode ser uma teologia independente pressupõe um pluralismo teológico que não aceita a ideia de uma teologia universal.

2. No que diz respeito às suas fontes, os teólogos africanos divergem em dar prioridade quer à revelação bíblica, quer ao legado cultural e religioso da própria África. Uma conferência ecumênica de teólogos africanos em Acra em 1977 listou várias fontes como segue: (1) a Bíblia e a herança cristã, (2) antropologia e cosmologia africana, (3) religiões tradicionais africanas (Guiné 2), (4) igrejas africanas e (5) outras realidades africanas (racismo, opressão, etc.). Esta lista não inclui nenhuma referência explícita ao legado teológico das igrejas ocidentais (Aculturação); alguns teólogos africanos (por exemplo, E. W. Fasholé-Luke) de fato colocam essa fonte por último.

3.1. A questão mais importante para a teologia africana é a da identidade africana. Os teólogos africanos costumam falar sobre sua “pobreza antropológica”, a falta de reconhecimento de sua humanidade distinta e a perda de sua língua, cultura e tradição religiosa no período colonial. Essas coisas são para eles uma ferida aberta que a conquista da independência política ainda não conseguiu curar.

3.2. Os esforços para determinar os conteúdos detalhados da teologia africana são dominados pelo problema da identidade africana. Vê-se essa conexão na cristologia, na qual se investiga o lugar de Jesus Cristo entre os  ancestrais. Também se vê isso na discussão de ideias de  Deus, oração,  sacrifício (§1), o conceito de vida,  iniciação e noções de vida após a morte nas religiões tradicionais da África. A decisão de buscar uma teologia encarnacional (sob o slogan de que devemos africanizar o cristianismo, não cristianizar a África) tem implicações de longo alcance para  liturgia, proclamação, organização da igreja e, não menos importante, a compreensão de  casamento (§2.7) e  família. É fundamental que uma teologia africana lute com os elementos africanos em fenômenos como cura pela fé, exorcismo e crença em espíritos.

3.3. O problema do  racismo tem sido uma preocupação especial da teologia negra da África do Sul. No entanto, os teólogos africanos cada vez mais devem enfrentar questões de  dependência econômica, incompetência política, urbanização e  secularização, que eles não podem responder meramente apelando para as ideias religiosas e culturais tradicionais da África.

4.1. A África ainda é fraca em instituições teológicas que podem treinar professores teológicos. A prioridade deve ser dada à construção de faculdades teológicas, tanto católicas quanto protestantes (Educação Teológica 3).

4.2. Muitos teólogos africanos importantes se reuniram na Associação Ecumênica de Teólogos Africanos (1977), que publicou o

5.1. Um dos principais problemas enfrentados pela teologia africana é que a escrita não é feita em línguas africanas, mas em inglês, francês ou português. Em um continente em que 50% da população é analfabeta, isso significa que livros e periódicos publicados alcançam apenas relativamente poucos leitores.

5.2. As quase 10.000  Igrejas africanas independentes com seus 35 milhões de adeptos (1995) mostram quão pouco africanas são as igrejas principais e sublinham a urgência da tarefa de africanizar e, portanto, a importância de uma teologia verdadeiramente africana.

Bibliografia: O. Bimwenyi-Kweshi, Alle Dinge erzählen von Gott. Grundlegung afrikanischer Theologie (Freiburg, 1982) ∙ A. A. Boesak, Farewell to Innocence (Maryknoll, N.Y., 1977) ∙ B. Bujo and J. O’Donohue, African Theology in Its Social Context (Maryknoll, N.Y., 1992) ∙ E. W. Fasholé-Luke, “Footpaths and Signposts to African Christian Theologies,” SJT 34 (1981) 385–414 ∙ Institute of Missiology, Missio: Theology in Context (Aachen, 1985– [biannually]) ∙ E. Isichei, A History of Christianity in Africa (Grand Rapids, 1995) ∙ E. Martey, African Theology (Maryknoll, N.Y., 1993) ∙ J. S. Mbiti, African Religions and Philosophy (New York, 1969); idem, Bible and Theology in African Christianity (Oxford, 1986) ∙ B. Moore, ed., Theologie in Afrika (Göttingen, 1973) ∙ J. Parratt, Reinventing Christianity: African Theology Today (Grand Rapids, 1995) ∙ G. Parrinder, Religion in Africa (Harmondsworth, 1969) ∙ J. S. Pobee, Toward an African Theology (Nashville, 1979); idem, ed., Exploring Afro-Christology (New York, 1992) ∙ T. Sundermeier, ed., Christus, der schwarze Befreier (Erlangen, 1973) ∙ I. Tödt, ed., Theologie im Konfliktfeld Südafrika. Dialog mit M. Buthelezi (Stuttgart, 1976).

Fonte: Fahlbusch, Erwin; Bromiley, Geoffrey William: The Encyclopedia of Christianity. Grand Rapids, Mich.; Leiden, Netherlands : Wm. B. Eerdmans; Brill, 1999-2003. - vol. 1, pp. 30-31