Daniel 9 – Estudo para Escola Dominical

9:1–19 Oração de Daniel sobre os 70 anos. Daniel sabe por que o exílio veio sobre o povo judeu, e ele confessa seus próprios pecados e os de seu povo e ora por perdão e misericórdia. Esta oração ocorreu pouco depois que o Império Babilônico foi derrubado pelos medos e persas em 539 aC, cumprindo assim a profecia da escrita na parede (cf. cap. 5).

9:2 A oração de Daniel foi motivada pela leitura de Jeremias, parte do cânon do AT que havia sido coletado até aquele ponto, onde ele encontrou uma referência às desolações de Jerusalém que duraram setenta anos (veja nota em Jer. 25:11). Ele entendeu esta profecia para indicar claramente que as desolações estavam quase no fim. Alguns intérpretes entendem que os 70 anos se estendem de 605 aC (cf. nota sobre Dan. 1:1-2) até o primeiro retorno dos exilados em 538, seguindo o decreto de Ciro permitindo o retorno dos judeus. Outros sugerem que os 70 anos se estendem de 586 aC, quando Nabucodonosor destruiu Jerusalém, até 515, quando a reconstrução do templo foi concluída sob Zorobabel (cf. Esdras 6:15). Jeremias 29:10–14 sugere que no final dos 70 anos Israel orará a Deus e ele os ouvirá. Esta passagem pode sugerir um momento em que o templo está completo e está sendo usado para chamar a Deus. Ambas as interpretações são razoáveis, mas Daniel parece estar sugerindo a primeira interpretação, pois no final dos 70 anos Babilônia seria punida (cf. Jer. 25:12), o que se encaixa bem com os eventos de 539 AC, e o povo de Deus. voltaria para casa (cf. Jer. 29:10).

9:3 Visto que Deus estava julgando o rei da Babilônia e sua nação, conforme prometido (cf. Jer. 25:12), Daniel começou a orar pela restauração graciosa do povo de Deus à sua terra (cf. Jer. 29:10 ). Junto com a oração, Daniel jejuou e se vestiu de saco e cinzas, sinais de intenso luto e arrependimento pelo pecado de seu povo.

9:4 A oração de Daniel começa com adoração e um reconhecimento do poder de Deus e sua justiça, e continua implorando para que ele mostre sua graça ao seu povo. O Senhor é um Deus que guarda aliança e amor constante, cumprindo fielmente suas promessas ao seu povo. Em contraste com a justiça e fidelidade de Deus, o próprio povo de Daniel foi infiel, como Daniel confessou.

9:11 Sob os termos da aliança que Deus estabeleceu no Monte Sinai, tal infidelidade como Daniel confessa nos vv. 5–11 de sua oração resultaria na destruição e exílio do povo de Deus da Terra da Promessa: a maldição e juramento que estão escritos na Lei de Moisés se refere a Lev. 26:14-45 e Deut. 28:15-68. No entanto, Deuteronômio também fala da promessa de um novo e gracioso começo para Israel além do pecado e do julgamento. Quando seu povo se arrependesse de seus pecados, o Senhor os reuniria novamente na terra (Dt 30:2–3), que era a esperança de Daniel.

9:17 Daniel pediu a Deus que mostrasse favor e fizesse seu rosto brilhar sobre seu santuário desolado e encerrasse o exílio por causa do compromisso de Deus com seu próprio bem - a glória de seu próprio nome.

9:20–27 Resposta de Gabriel: 70 Setes Antes da Redenção Prometida. O anjo Gabriel, visto pela primeira vez no cap. 8, corre para Daniel e revela que há mais por vir.

9:21 Em resposta à sua oração pela restauração de Jerusalém, Daniel recebeu um mensageiro angélico, Gabriel, com uma visão para ele. A chegada de Gabriel foi uma prova clara de que a oração de Daniel foi ouvida e seu pedido de favor foi honrado pelo Senhor (v. 23).

9:24–27 Há muitas interpretações sugeridas das setenta semanas (ou “setenta setes”, veja a nota de rodapé ESV), mas há três visões principais: (1) a passagem refere-se a eventos envolvendo Antíoco IV Epifânio (175–164). BC); (2) os 70 setes devem ser entendidos figurativamente; e (3) a passagem se refere a eventos na época de Cristo. A maioria dos estudiosos entende que os 70 “setes” são compostos de 70 vezes sete anos, ou 490 anos, mas eles aplicam esses anos a diferentes períodos de tempo. (Veja o gráfico.) Em qualquer caso, o ponto importante é que Deus designou a quantidade de tempo e, portanto, seu povo não deve desanimar.

(1) Aqueles que sustentam a primeira visão muitas vezes entendem a palavra restaurar e construir Jerusalém (v. 25) para aludir à profecia de Jeremias dos “setenta anos de cativeiro” (Jer. 25:1, 11), que começou em 605. AC (ou alguns começam em 586, quando os babilônios destruíram o templo) e se estenderam até a purificação do templo por Judas Macabeu (164) ou a morte de Antíoco IV Epífanes (164). Essas soluções dão apenas um cumprimento aproximado para as “setenta semanas” (já que 490 anos após 605 é 115 aC, e 490 anos após 586 é 96 aC). Uma objeção a esse ponto de vista é que é difícil ver como os eventos em torno de Antíoco IV poderiam cumprir o propósito das “setenta semanas” (como “acabar com a transgressão”, fazer “acabar com o pecado”, trazer justiça eterna”).

(2) Os estudiosos que defendem a segunda visão acreditam que os 490 anos (7 + 62 + 1, cada um multiplicado por sete anos) são períodos simbólicos de tempo que terminam no primeiro século d.C. O suporte para encontrar simbolismo aqui vem da menção de “setenta anos”. “ em Dan. 9:2, e a conexão de “sete” ao sábado semanal (Lv 23:3), à Festa das Semanas (Lv 23:11-16, “sete semanas”), ao ano sabático (Lv. 25:3-4, ligado à disciplina do povo em Lev. 26:34-35; 2 Crônicas 36:21), e ao ano do Jubileu (Lv 25:8, “sete semanas/sábados de anos”). Esses números podem, portanto, implicar a perfeita designação de tempo de Deus. Uma abordagem para esta segunda visão é simplesmente dizer que 70 x 7 simboliza o máximo em completude, e nenhuma outra especificidade está implícita. Outra abordagem é ver três períodos amplos, com o primeiro período de sete setes estendendo-se desde o decreto de Ciro, permitindo que os judeus voltassem e construíssem o templo (538 aC) até a época de Esdras e Neemias no século V (c. 458–458 a.C.). 433). Então as 62 semanas se estendem de cerca de 400 aC até o advento de Cristo. O último “sete” vai desde o primeiro advento de Cristo até algum tempo depois de sua morte, mas antes da destruição de Jerusalém em 70 d.C. Um argumento contra essa visão é que a enumeração de 7 + 62 + 1 semanas parece ter a intenção de dar uma cronologia muito mais precisa do que apenas uma sequência de três períodos da história. Além disso, os propósitos das 70 semanas não parecem ser cumpridos em 70 dC (“para acabar com a transgressão”, “para acabar com o pecado” e “para trazer a justiça eterna”). Alguns intérpretes que sustentam uma visão simbólica sugeriram que se refere a períodos de tempo que terminam com a segunda vinda de Cristo, o que responderia a esta última objeção.

(3) A terceira visão vê os “setenta setes” como um período literal de 490 anos, culminando na época de Cristo. Mas qual data de início pode ser usada para isso? (a) A data de início para este período de tempo não é provável que seja 538 aC, quando Ciro deu permissão para os judeus retornarem a Jerusalém e reconstruir o templo (2 Crônicas 36:23; Esdras 1:2-4), pois isso não era um decreto para construir a cidade, e 490 anos a partir de 538 resulta em 48 aC, uma data sem grande significado. (b) Uma possibilidade razoável é o decreto de Artaxerxes em Esdras 7:12-26, que ocorreu em 458 aC (veja nota em Esdras 7:6-7). Embora este decreto ainda tenha muito a ver com provisões para o templo, ele prevê “magistrados e juízes” (Esdras 7:25) e, portanto, assume que a reconstrução de uma cidade ocorreria. E 490 anos depois de 458 AC é exatamente 33 DC, a data mais provável da crucificação de Cristo. (Veja o artigo sobre A Data da Crucificação de Jesus.) (458 + 33 = 491, mas um ano deve ser subtraído, pois não havia o ano 0, então de 458 aC a 33 d.C. são exatamente 490 anos, ou “setenta setes”. ) Este cálculo também se encaixa em Dan. 9:24, pois a morte de Cristo cumpriu as coisas mencionadas ali como o que seria feito nas 70 semanas: “para acabar com a transgressão, para acabar com o pecado, e para expiar a iniquidade, para trazer a justiça eterna”. Possivelmente, uma melhor compreensão dessa interpretação é que as 7 + 62 = 69 semanas no v. 25 nos levam a 26 d.C., e alguns estudiosos do NT pensam que Jesus começou seu ministério em 26 d.C. e morreu em 30. Mas o v. 26 simplesmente diz, “Depois das sessenta e duas semanas, um ungido será cortado e não terá nada”, e nesta interpretação a morte de Jesus ocorreu logo após as 62 semanas. (Esta compreensão do versículo permite a morte de Jesus em 30 ou 33 d.C.) (c) Uma terceira possibilidade para o início dos 490 anos é 445 aC, quando Artaxerxes deu cartas a Neemias autorizando-o a reconstruir o muro e a construir uma casa em Jerusalém (Ne 2:5-8; cf. Ne 2:1 para a data, 13 anos depois de Esdras 7:7). Mas 490 anos depois de 445 aC dá 46 dC, uma data muito além da crucificação de Cristo. Uma alternativa a essa visão é ver a morte de Cristo ocorrendo na sexagésima nona semana, que seria 39 dC, mas ainda é tarde demais. No entanto, alguns intérpretes argumentam que um “ano” nesta profecia deve ser calculado em 12 meses x 30 dias = 360 dias (cf. Dan. 12:7, 11; Ap. 11:2; 12:6). Nessa base, 69 “semanas” desses anos equivalem a 483 anos de 360 dias, e isso chega a 32 ou 33 dC, dependendo se a carta de Artaxerxes em Neh. 2:5-8 é datado de 445 ou 444 aC É difícil decidir entre essas alternativas.

Uma questão adicional é se a profecia de Daniel permite um intervalo entre a sexagésima nona e a septuagésima semana. Os intérpretes dispensacionais entendem Dan. 9:26 para permitir toda a era da igreja, e v. 27 para descrever a septuagésima semana, que inclui a grande tribulação de sete anos e o aparecimento do Anticristo. Os dispensacionalistas argumentam que a visão de Daniel parece estar lidando principalmente com os eventos relativos à nação de Israel, não aos gentios. Outros intérpretes pensaram que tal lacuna não está implícita nas palavras de Daniel.

Existem muitas dificuldades em decidir entre essas interpretações, que também envolvem questões da abordagem adequada para interpretar a profecia bíblica. Em tudo isso, é crucial não perder a mensagem de Daniel para sua audiência, a saber, que Deus reservou a quantidade de tempo para esses eventos e, portanto, seu povo deve confiar e perseverar.

9:24 A mensagem de Gabriel era que os pedidos de Daniel para uma transformação no estado de seu povo e cidade seriam atendidos. O próprio ano do pedido de Daniel (cf. v. 1 com 2 Crônicas 36:23; Esdras 1:2-4) seria o fim inicial das desolações de Jerusalém, pois Ciro cumpriu isso quando permitiu que o povo de Deus voltasse para casa.. Mas Gabriel supera esse evento e explica quando as últimas desolações de Jerusalém terminariam. A transgressão, pecado e iniquidade de Israel que levou ao seu abandono por Deus (Dan. 9:7) seria finalmente expiado. Deus traria justiça eterna, fazendo de seu povo uma nação santa. Por causa da negligência passada das palavras dos profetas por seu povo (v. 6), o Senhor selaria suas palavras como um antigo escritor de documentos selaria uma carta. Deus carimbaria as palavras dos profetas como expressões autênticas de sua mente por meio de seu cumprimento. Ungir um lugar santíssimo pode referir-se ao santuário em Jerusalém e sua reconsagração por Judas Macabeu em 164 aC, ou à “unção” do “lugar santíssimo” celestial por Cristo quando ele morreu (cf. Hb 9:11–14, 23–24); alguns até a consideram como a unção de um futuro templo, de acordo com sua leitura de Ezequiel 40–48. O Senhor estava comprometido em trazer a prometida nova aliança de Jer. 31:31-33. No entanto, esta prometida nova aliança não chegaria ao fim dos 70 anos do exílio. Esse período de julgamento foi uma pequena parte de um plano maior de Deus, que levaria setenta semanas (ou “setes”) em vez de 70 anos para se concretizar.

9:25–26 A prometida restauração do povo e do santuário de Deus viria em três etapas. (Veja nota nos vv. 24–27 para várias visões das datas reais.) Os primeiros sete setes correriam desde a emissão do decreto para restaurar e reconstruir Jerusalém até o momento em que a reconstrução estivesse completa (talvez 458–409 aC, ou 445-396). Este período de restauração, juntamente com os sessenta e dois setes subsequentes após a cidade ter sido reconstruída, seria um tempo de angústia. O governante messiânico faria sua aparição no final desses 69 setes. Mesmo o aparecimento deste ungido, um príncipe, não introduziria imediatamente a paz e a justiça que Jeremias esperava. Em vez disso, o ungido (hb. mashiakh, do qual “Messias” é derivado) seria ele próprio cortado (v. 26), deixando-o sem nada, certamente uma referência à crucificação de Cristo. Após o extermínio do ungido, o povo do príncipe (hb. nagid) que estava por vir destruiria Jerusalém e seu santuário. Muitos comentaristas entendem esse “príncipe vindouro” como uma referência ao general romano Tito, cujo exército destruiu Jerusalém em 70 dC, ou como uma referência a um futuro anticristo. Outros intérpretes entendem este príncipe como o mesmo “príncipe ungido” (hb. mashiakh nagid) antecipado no v. 25. Essa pessoa é tratada como “ungido”, onde o foco está em seu trabalho sacerdotal de se oferecer como sacrifício, e como um “governante” cujo povo não se submete ao seu governo. A principal causa da destruição da cidade e do templo de Jerusalém em 70 dC foi a transgressão do povo de Deus ao rejeitar o Messias que Deus havia enviado a eles (Lucas 19:41-44). 

9:27 porá fim ao sacrifício e à oferta. Em uma interpretação, isso se refere à expiação de Cristo. Com a morte de Jesus na cruz, os sacrifícios expiatórios do AT foram abolidos (Heb. 10:1-9). Sua morte trouxe aqueles a quem Deus havia escolhido para o relacionamento da nova aliança com o Senhor. Em outra interpretação, se “o príncipe que há de vir” (Dn 9:26) não é o Messias, mas um oponente do povo de Deus, então “ele porá fim ao sacrifício e à oferta” significa que ele destruirá o templo, e a previsão refere-se à destruição de Jerusalém. A parte final do v. 27 é extremamente difícil de traduzir. Literalmente, lê-se: “No meio desses sete, ele porá fim ao sacrifício e oferta, e por causa da extremidade [ou “asa”] de abominações que causam desolação, até o fim que foi decretado, será derramado em desolação”. Sobre a conexão de “abominações” e “desolação”, veja nota em 11:31-32. Ainda uma terceira interpretação vem de estudiosos dispensacionalistas, que argumentam que 9:27 será cumprido no final da era da igreja, durante a grande tribulação. O argumento em apoio a esta posição é o seguinte: se as primeiras 69 semanas terminam com a morte de Jesus, e se ele volta após a “septuagésima semana” para punir aquele que faz desolação, então deve haver um intervalo ou período de tempo entre essas semanas (ou seja, toda a era da igreja). Muitas vezes, essa lacuna é explicada como o momento em que Deus está lidando com a igreja e não especificamente com Israel e, portanto, não faz parte dos “setenta setes”. No clímax da septuagésima semana, o governante (considerado o “Anticristo”) faz uma forte aliança (“tratado ou aliança”) com muitos (ou seja, o povo judeu) por três anos e meio e então “pôe fim à sacrifício e oferta” que ele permitiu que fossem oferecidos em um templo reconstruído (cf. Is 66:6; Ezequiel 40–44; 47; Ap. 3:12; 11:1–2). O corte dos sacrifícios então dará início à segunda metade da “grande tribulação” (por esta leitura de Apocalipse 7:14; cf. Mt 24:21), porque será um tempo intenso de perseguição. A parte final de Dan. 9:27 prevê uma abominação climática que causa o devastador julgamento final decretado para o Anticristo (aquele que faz desolação). Outros intérpretes não veem uma previsão tão específica no v. 27.

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