Céu e Inferno nos Evangelhos
Além da referência comum ao “céu” físico, os Evangelhos usam o céu para se referir tanto à morada de Deus, como também ao lugar de habitação eterna para aqueles que obedecem a Deus e seguem Jesus. Os Evangelhos usam o conceito de inferno para se referir ao local de punição para aqueles que rejeitam Deus, Jesus e os profetas.
1.1. O céu é o AT. As palavras mais comuns para céu no AT são o hebraico šāmayî m ou o aramaico šmayîn. Dado o grande número de ocorrências, apenas os usos predominantes podem ser abordados aqui (ver Traub).
No nível mais mundano, šāmayîm / šmayîn são usados para se referir simplesmente ao “céu” físico ou “ar” acima da terra (Gn 1:8; Sl 104:2). Usado desta forma, refere-se a uma das criações de Deus (Gn 1:1; Sl 33:6; Amós 9:6) que, portanto, não deve ser adorada (Jr 44:17-23; Is 47:13- 14). Dado o domínio de Deus sobre ela (Dt 4:39; 10:14), entende-se que ela é a fonte de onde ele envia os vários fenômenos físicos que afetam a terra (por exemplo, Gn 8:2; Êx 9:23; Dt 33). :13; Jó 10:11; Jó 38:29, 37; É também o lugar onde Deus colocou as múltiplas luzes e corpos celestiais (Gn 1:14; Jó 9:9; 38:31). Embora possa representar uma duração duradoura (Sl 89:29; Dt 11:21), também está sujeito a julgamento e destruição (2Sm 22:8; Is 51:6; Jó 14:12). Será, no entanto, recriado (Is 65:17; 66:22).
Ao lado desta concepção está a crença do AT de que o céu é a habitação de Deus (1 Reis 8:30; Sl 14:2; Is 63:15) e dos anjos (Gn 28:12; 1 Reis 22:19; cf. Is 6). :2-3). O céu contém o trono de Deus (Sl 103:19; 1 Reis 22:19) ou funciona como o próprio trono (Is 66:1). No entanto, não pode contê-lo (1 Reis 8:27). Dada esta estreita associação, ele é referido como o “Deus do céu” (Gn 24:3; 2 Crônicas 36:23; Esdras 1:2; Ne 1:4), que ouve de sua morada elevada tanto para julgar os ímpios quanto para julgar os ímpios. (Gn 19:24; 1 Reis 8:32) e para ajudar seu povo (Sl 102:19-20 (MT 102:20-21]; 113:5-9; 1 Reis 8:30-52). Portanto, é a fonte de muitas bênçãos (Gn 49.25; Dt 33.13; 1 Reis 8.35; 1 Reis 8.35). Como se entende que Deus está “acima”, ele é procurado ali em oração, muitas vezes com as mãos estendidas (Êx 9). :29; 1 Reis 8:22).
Finalmente, a tendência de usar o céu como substituto do nome de Deus começa no AT. Em Daniel 4:26 [MT 4:23] Daniel anuncia a Nabucodonosor que o propósito do julgamento do Senhor sobre ele é convencê-lo de que o “céu” governa. Claramente, esta é uma circunlocução para o nome divino, uma tendência que é sugerida em outras partes do AT (por exemplo, Sl 73:9; Jó 20:27; Dn 12:7) e desenvolvida posteriormente na literatura subsequente.
1.2. Céu na LXX. Os tradutores da LXX usaram o grego ouranos / ouranoi para traduzir o hebraico šāmayîm e o aramaico šmayîn (cf. 1 Reis 2:10; 2 Reis 22:10; Is 44:23; Hab 3:3), incluindo todas as conotações que estas últimas palavras implicam. Em apenas alguns casos os tradutores acrescentam ouranos, principalmente para alcançar maior vivacidade e concretude, bem como para enfatizar a ligação entre Deus e o céu (ver Traub). Mais importante ainda, através da LXX o plural ouranoi (“céus”) entra no uso grego, levando ao seu uso frequente no NT.
1.3. Céu em outra literatura judaica. A literatura judaica subsequente baseou-se fortemente nessas diversas representações do céu, desenvolvendo-as muito além dos detalhes encontrados no AT. Frequentemente, os aspectos físicos do céu são discutidos, à medida que o autor humano faz um passeio cósmico para observar seus segredos (por exemplo, T. Levi 2:6-3:8; / Enoque 17:2-18:14; 43:1 -4; No final dos tempos, estes estarão envolvidos nos eventos catastróficos e apocalípticos que ocorrerão (por exemplo, 4 Esdras 5:4-5; T. Levi 4:1; 1 Enoque 1:4; 80:2-7; Sib. Ou 3:75-90).
Sob a influência de frases do AT como “céu dos céus” e “céu e céu dos céus” (Dt 10:14; 1 Reis 8:27; 2 Crônicas 2:6 [MT 2:5]; 6:18), a crença em múltiplas camadas do céu se desenvolveu (por exemplo, T. Levi 2:6—3:8; b. Roš Tem. 24b; b. Afundou 110a). Na altura mais alta está o trono de Deus (T. Levi 3:4; 5:1), cercado por anjos (T. Levi 3:1-8; 1 Enoque 51:4; 61:10-11). Acreditava-se que o Paraíso, geralmente identificado como o Jardim do Éden, estava preservado com Deus no céu. Em última análise, seria aberto aos justos na próxima era para que eles pudessem comer da Árvore da Vida (T. Levi 18:10-11; cf. também 2 Apoc. Bar. 4:3-7). Em 4 Esdras 7:36-38 o autor apresenta o “paraíso” como um lugar de “deleite e descanso” oposto ao abismo do “inferno”. Isto pode fornecer evidência de uma tradição semelhante à que Jesus recorre em Lucas 16:19-31.
Além da crença na destruição e recriação do céu (1 Enoque 72:1; 91:16: Sib. Or. 3:75-90; b. ‘Abod. Zar. 17a), a noção de uma “transfiguração” do antigo céu também está presente (Jub. 1:29; 1 Enoque 45:4; T. Levi 18:1-14). Em vez da eternidade no céu, a recompensa para os justos geralmente é uma vida de felicidade em uma terra purificada ou recriada (cf. 2 Apoc. Bar. 73:1-74:3; 1 Enoque 25:3-7; 45:4). -5; mas cf. Josefo Ant. 374-75).
A tendência de usar o céu como uma circunlocução para o nome divino é mais evidente nos escritos rabínicos (por exemplo, b. ‘Abod. Zar. 18a; b. Sanh. 15b; 17a). Típicas são frases como “o reino dos céus” (m. Ber. 2:2; b. Hag. 5b), “o temor do céu” (m. ‘ Abot 1:3; b. Ber. 33b), “pelo bem do céu” (m. ‘ Abot 4:11) e o “nome do céu” (m. ‘ Abot 4:4; b. Ag. 16a).
1.4. Céu nos Evangelhos. Grande parte do uso de “céu” nos Evangelhos reflete esse meio literário. Além disso, o uso do conceito de céu é mais amplo do que apenas o uso da palavra ouranos.
1.4.1. A Mensagem de João Batista. Dada a quantidade limitada de pregação de João nos Evangelhos (ver João Batista), apenas algumas alusões ao uso do conceito de céu por João são preservadas. Uma dessas alusões ocorre em Mateus 3:12 e seu paralelo Lucas 3:17, onde ele descreve o ministério daquele “mais poderoso” que o seguiria. João declara que “limpará sua eira” e “juntará seu trigo em (seu) celeiro”. Como o eschaton estava prestes a amanhecer, a grande e final separação entre os ímpios e os justos logo aconteceria. Assim, o «celeiro» parece funcionar como uma metáfora do céu, para onde serão levados aqueles que o «que vem» achar justos (cf. Mt 13,30.40-43). Em João 1:32, o Batista dá testemunho da unção de Jesus pelo Espírito de Deus, que desceu do céu na forma de uma pomba (ver Espírito Santo). Finalmente, João usa “céu” como uma circunlocução para o nome divino em João 3:27.
1.4.2. O Ensino de Jesus nos Evangelhos. Jesus fala do céu de diversas maneiras. Como no AT, ele emprega ouranos para se referir simplesmente ao céu ou ao ar. Por exemplo, o céu é o domínio dos pássaros (Mt 6:26; 8:20 par. Lc 9:58; Mc 4:32 par. Mt 13:32 e Lc 13:19), bem como a morada das nuvens (Mc 14:62 par. Mt 26:64). Ela traz presságios do tempo que está por vir (Lc 12:56; Mt 16:2-3), e será o teatro de futuros eventos catastróficos (Mc 13:25-26 par. Mt 24:29-30 e Lc 21:26). -27). Quando usado neste sentido, está incluído na ordem criada sob o domínio soberano de Deus (Mt 11:25 par. Lc 10:21). Ao contrário da Lei e dos ensinamentos de Jesus, ela pode não durar para sempre (Mt 5:18 par. Lc 16:17; Mc 13:31 par. Mt 24:35 e Lc 21:33).
Mais significativamente, o céu é a morada de Deus (por exemplo, Mt 5:16; 6:1; 7:21; 10:32), de onde também vem o Espírito (Jo 15:26) e o Filho (Jo 3:13; 6,33,38) são enviados. É também o lugar para onde Jesus subiu (Lc 24,51). Não é de surpreender, portanto, que a vontade de Deus seja feita perfeitamente no céu (Mt 6:10). Diz-se também que os anjos habitam o céu (Mc 12:25 par. Mt 22:30; Mc 13:32 par. Mt 24:36; Mt 18:10; 28:2; Lc 2:15; Jo 1: 51).
Por metonímia, o céu também é usado por Jesus como uma circunlocução para o nome divino. Uma evidência desta tendência é mostrada na sua pergunta aos líderes religiosos a respeito do batismo de João; ou veio dos humanos ou do céu (Mc 11,30 par. Mt 21,25 e Lc 20,4). Da mesma forma, o pródigo arrependido confessa que pecou tanto contra seu pai como contra o céu (Lc 15:18, 21).
Finalmente, Jesus refere-se ao céu como o lugar de felicidade futura para os justos (Mt 13,43; ver Justiça, Retidão) que o seguem. Aqueles que são perseguidos por serem discípulos de Jesus são instruídos a se alegrarem porque têm uma “grande recompensa” no céu (Mt 5,12 par. Lc 6,23). Da mesma forma, aqueles que dão sacrificialmente aos necessitados ganharão um “tesouro” incorruptível (Mt 6:20 par. Lc 12:33; cf. Mc 10:21 par. Mt 19:21 e Lc 18:22). Aos discípulos de Jesus é prometido um “quarto” na “casa do seu Pai”, onde estarão com Jesus (Jo 14,2-3). Assim, a imagem do banquete é empregada para retratar o céu como um lugar de alegria e celebração (cf. Mt 8,11 par. Lc 13,28-29; Mt 25,10; 22,1-10 par. Lc 14: 16-24; 22:29-30; cf. também Mc 14:25 par. Em contraste com o sofrimento da geena, ele é caracterizado como “vida” (Mc 9:43, 45 par. Mt 18:8-9). Além disso, é entendido como eterno (por exemplo, Mc 10:30 par. Mt 19:29 e Lc 18:30; Jo 3:16, 36; 5:24; et passim; Mt 25:46; Lc 16:9). Aqueles que entrarem no reino de Deus (ver Reino de Deus) ganharão esta vida eterna (Mc 10:17-25 par. Mt 19:16-24 e Lc 18:18-25). Longe de ser um lugar de inatividade, Jesus sugere que o céu envolverá mais responsabilidade para seus habitantes (Mt 25:21, 23 par. Lc 19:17,19; Mt 24:47 par. Lc 12:44).
Embora nenhuma discussão explícita seja feita sobre quando o céu começa, a maioria dos ditos retrata o “fim dos tempos” (Mt 13:30, 40-43; Mc 10:30 par. Lucas 18:30) ou o Filho do homem (ver Filho do Homem) retorna (Mt 25:10, 31-34; 24:46-47 par. Lc 12:43-44; Mt 25:19 par. Lc 19:15) como o evento inaugural do reino consumado (Mt 8 :11 par. 7:29; Marcos 14:25 par. Tanto a parábola de Lázaro (Lc 16,19-31) como a palavra ao ladrão na cruz (Lc 23,43), contudo, implicam uma transferência imediata para o céu dos justos na morte.
É difícil saber com precisão o referente no uso que Jesus faz do termo paraíso em Lucas 23:43. Dado o seu uso na LXX e especialmente na literatura judaica relacionada, é provável que se refira geneticamente ao céu (por exemplo, 4 Esdras 7:36-38), ou especificamente ao Jardim do Éden, que foi preservado por Deus no céu para o gozo futuro dos justos (por exemplo, T. Levi 18:10-11; 2 Apoc. Bar. 4:3-7; cf. Gn 2:8-9; 13:10; Is 51:3). Fitzmyer argumentou de forma bastante convincente, no entanto, que o paraíso em Lucas 23:43 deveria ser entendido como uma forma de descrever a “entrada em sua glória” de Jesus após a morte, implicando uma existência celestial (Lc 24:26; cf. Atos 2:33; 5:31). Em ambos os casos, o advérbio de hoje sugere que o desfrute do céu por parte de Jesus e do ladrão começaria imediatamente após a morte.
1.4.3. As ênfases dos escritores dos evangelhos. Somente Mateus emprega a frase “reino dos céus” no lugar de “reino de Deus”. Embora alguns tenham tentado fazer uma distinção nos referentes das duas frases, a presença de numerosos paralelos anula esta afirmação (por exemplo, Mt 5:3 par. Lc 6:20; Mt 8:11 par. Lc 13:29; Mt 11:11 par. :14 e Lc 18:16). Esta tendência de usar o céu é evidenciada em outros lugares quando se fala do Pai. Repetidamente, Mateus identifica Deus como o “Pai nos céus” ou o “Pai celestial” onde passagens paralelas não o fazem (por exemplo, Mt 6:9 par. Lc 11:2; Mt 6:26, 32 par. Lc 12:24, 30; Mt 10:32-33 par. Isto torna provável que algumas das ocorrências sem paralelo desta frase também sejam redacionais (por exemplo, Mt 5:16; 6:1; 15:13; 16:17; 18:10, 14,19, 35; 23:9; veja Críticas de Redação).
Enquanto os Sinópticos utilizam as imagens de algum tipo de recompensa no céu, o reino de Deus (céu) ou vários retratos parabólicos (ver Parábolas) de celebração e alegria para falar do céu, João opta principalmente pela noção de “vida eterna” (por exemplo, Jo 3:16,36; 4:14; 6:27 et passim, mas cf. Jo 3:3, 5). Além disso, enquanto os Sinópticos retratam o céu como futuro, o Jesus de João afirma que os crentes que receberam um novo nascimento de Deus (Jo 3:3, 5) têm esta “vida” agora (Jo 5:24; 3:36). A ressurreição ainda é um evento importante, mas não para que a vida eterna possa começar. Pelo contrário, sela o crente nesta “vida”, eternamente (Jo 11.25-26; 5.24-25; ver Thompson). Então será dado a esses crentes um quarto na “casa” do Pai para que possam estar com Jesus (Jo 14,2-3).
2. Inferno.
As referências ao inferno nos Evangelhos baseiam-se num contexto rico e variado, cujo desenvolvimento histórico é complicado e evasivo. Começando com o AT, o conceito progride através de estágios cada vez maiores de detalhe e descrição. Além de hadēs e geena, os Evangelhos empregam diversas outras imagens para falar do inferno. Dado este contexto diversificado, a apresentação do Evangelho não é uniforme nem organizada. Em vez disso, o leitor fica com noções mais gerais do conceito
2.1. Seol /Hades.
2.1.1. Sheol no AT. Qualquer discussão sobre o contexto do inferno nos Evangelhos deve começar com uma discussão sobre o uso problemático de š’ôl, frequentemente traduzido sheol na tradução para o inglês. Embora possa ser difícil determinar seu significado preciso em qualquer caso, é evidente que se refere de alguma forma ao lugar dos mortos. Surge, porém, um problema quando se descobre que tanto os justos (cf. Gn 37,35; Is 38,10; Sl 30,3, 9) como os injustos (cf. Nm 16,30, 33) vão para lá. Isto levou a igreja primitiva a ensinar que os santos do AT foram para um nível superior de sheol, do qual Cristo os libertou. Esta doutrina baseia-se, na melhor das hipóteses, em um tênue apoio exegético e é melhor entender o sheol como originalmente referindo-se simplesmente à sepultura (cf. Is 14:11; Jó 17:13-16; Sl 30:3 [MT 30:4], 9).; 88:3-5 [MT 88:4-6]; Pv 7:27) e/ou morte (cf. Os 13:14; Hab 2:5; Is 28:15, 18; 38:18; Cântico 8). :6; Sl 49:14 [Mt 49:15]; 1 Reis 2:6, 9). Gradualmente, porém, começou a assumir as conotações especializadas de um reino dos mortos (cf. Is 14.9-10; Jó 26.5-6), aproximando-se das noções que cercam o conceito de inferno. Isto explicaria então o seu caráter como destino universal da humanidade (Eclesiastes 9:10), bem como o lugar reservado para os ímpios (cf. Sl 9:17 [MT 9:18]; 31:17 [MT 31:18]). ]; 49:13-14).
Quando descrita, sua localização é quase sempre voltada para baixo (cf. Sl 55:15 [MT 55:16]; 86:13; Pv 9:18; 15:24; Is 14:15; Jn 2:2 [MT 2:3]), funcionando como o extremo oposto das alturas do céu (Jó 11:8; Sl 139:8; Amós 9:2). É retratado como um lugar de “trevas” (Jó 17:13) e “pó” (Jó 17:16), e o lugar onde o verme se banqueteia (Jó 17:14; 24:19-20; Is 14:11). Seus habitantes são reduzidos ao silêncio (Sl 6:5 [MT 6:6]; 31:17 [MT 31:18]; Is 38:18). A crença geral é que uma vez que alguém passe por seus portais (Is 38:10), não haverá retorno (por exemplo, Jó 7:9-10; Is 38:10, 18). Existem algumas noções de esperança futura para os justos (Oséias 13:14; Salmos 16:10; 49:15 [MT 49:16]; Jó 14:13; 1 Sam 2:6). Muitos destes temas serão retomados pela literatura subsequente, incluindo o NT.
2.1.2. Hades na LXX e nos Apócrifos. O grego hadēs é empregado pelos tradutores da LXX para traduzir o hebraico sheol, obviamente incluindo todas as conotações relacionadas. Adicionalmente, hadēs traduz palavras como “trevas” (Jó 38:17), “silêncio” (cf. Sl 94:17 [LXX 93:17]), “morte” (Pv 14:12; 16:25; Is 28:15).) e “a cova” (Is 38:18; 14:19).
A literatura apócrifa reflete amplamente o uso do AT, indicando que a localização do hades está nas profundezas (cf. Sir 21.10; 51.5-6). Depois de passar pelas suas “portas” (cf. Sab 16,13; 3 Macc 5,51; 6,31), no entanto, esta literatura permite mais esperança de retorno do que a indicada no AT (cf. Sab 16,13; Sir 48: 5; Tob 13,2; mas cf. Não é de surpreender que muitas vezes seja usado simplesmente para significar a morte (cf. Sir 9:12; 14:12; 3 Macc 4:8; 5:42, 51; 6:31) ou a sepultura (Tb 3:10), onde os habitantes residem em silêncio (Sir 17:27; 41:4).
2.1.3. Hades em outra literatura judaica. A literatura judaica subsequente retoma e desenvolve muitos dos temas já vistos no AT e na literatura apócrifa. Assim, algumas passagens evidenciam a crença de que hadēs é o destino universal da humanidade (Pseudo- Foc. 112-15), enquanto a noção de que é um lugar de punição reservado aos ímpios também é representada (Apoc. Sof. 10:3). -14). Além disso, hadēs às vezes é pensado como um local de residência temporário até a ressurreição (cf. Sib. Or. 2:227-30; 4 Esdras 4:42; mas cf. Pseudo- Foc. 112-15; b. Yebam. 17a [š’’ôl ]).
2.2. Geena. Um nome ainda mais comum para inferno nos Evangelhos é geena. Também tem raízes no Antigo Testamento e depois é desenvolvido na literatura subsequente.
2.2.1. Geena no AT. Por trás da palavra gehenna, como aparece frequentemente na tradução inglesa, significa o termo grego geenna, que é uma transliteração do aramaico gē hinnām. O próprio aramaico é derivado do hebraico sim hinnōm (Josué 15:8; 18:16) e sim ḇen hinnōm (Js 15:8; veja Jeremias), que se refere a um vale localizado na encosta sul de Jerusalém (Js 15:8; 18:16), literalmente, o “Vale de (o filho de) Hinom “. Ganhou a sua infame notoriedade durante os reinados de Acaz e Manassés, ambos os quais queimaram ali sacrifícios a Moloque, ao ponto de sacrificarem os seus próprios filhos no fogo (cf. 2 Cr 28:3; 33:6; 2 Reis 16). :3). Isto suscitou condenações proféticas sobre o vale, identificando-o como cenário de futura carnificina e desolação resultante do julgamento de Deus (Jr 7:30-33; 19:1-13; 32:34-35; cf. também Is 31:9; 66:24; 2 Reis 23:10;
2.2.2. Gehenna em outra literatura judaica. Ao longo de grande parte da literatura judaica subsequente, é evidente que geenna passou a ser equiparada ao local do julgamento final de Deus sobre os ímpios. Como o sheol, está localizado nas profundezas da terra (Sib. Or. 4:184-86), e as descrições incluem “fogo”, “trevas” e “ranger de dentes” (cf. Apoc. Abr. 15:6). Há também a implicação de que esta punição é eterna (Sib. Or. 2: 292-310; Josefo Ant. 18.14 JW. 2.163; 3.374-75).
Na literatura rabínica, a geena aparece com frequência. É uma das sete coisas criadas antes da criação do mundo (b. Pesah. 54a). Em pelo menos um lugar, a gehenna é equiparada ao sheol (b. B. Bat. 79a; cf. b. ‘ Erub. 19a). Muitos serão poupados disso, incluindo aqueles que temem a Deus (b. Yebam. 102b), aqueles que seguem a Torá em obediência e boas ações (b. Š abb. 118a; b. Giṭ. 7a; b. B. Bat. 10a; b. Ḥag. 27a), e aqueles que são especialmente infelizes nesta vida (b. ‘Erub. 41b). Apenas um lugar de retribuição, a gehenna é reservada para os ímpios (b. ‘Erub. 19a; b. Yebam. 63b; b. Ḥag. 15a; cf. também b. B. Bat. 74a; b. Šabb. 104a), incluindo aqueles culpados de uma variedade de atos pecaminosos: idolatria (b. Ta’an. 5a), imoralidade (b. Qidd. 40a; b. Soṭa 4b), arrogância (m. ‘ Abot 5:19; b. B. Bat. 78b; b.’ Abod. Zar. 18b), bajulação e discurso tolo (b. Soṭa 41b; b. Šabb. 33a), uma falta de compaixão pelos pobres (b. Beṣa 32b; veja Ricos e Pobres) e ouvindo demais as mulheres (m. ‘ Abot 1:5; b. B. Meṣ. 59a). Com sua entrada no Vale de Hinom (n. Sukk. 32b), acredita-se que contenha vários níveis (n. Soṭa 10b). Embora geralmente se acredite que seus tormentos de fogo (b. Š abb. 39a; b. B. Bat. 84a) sejam limitados em duração (m. ‘Ed. 2:10; b. Šabb. 33b; b. Ro š Tem. 16b-17a), os completamente ímpios não reascendem dela (b. B. Mes. 58b; b. Ro š Tem. 16b-17a).
2.3. Inferno nos Evangelhos. Ao falar do inferno, os Evangelhos não se limitam aos seus nomes específicos. Na verdade, a palavra hadēs só ocorre lá quatro vezes (Mt 16:18; 11:23 par. Lc 10:15; Lc 16:23), e geenna onze vezes (Mc 9:43, 45, 47; Mt 5:22, 29-30 10:28; Para complementar estes, os Evangelhos empregam imagens que estão presentes em outras literaturas judaicas da época. Dois dos mais comuns são “trevas” (cf. 1 Enoque 103:7; 1QS 4:11-14) e “fogo” (cf. Is 66:24; Dt 32:22; 4 Esdras 7:36, 61; 2 Apoc. 44:15; 1QS 10:13; 1QM 3:29-36; Mai 4:1 [MT 3:19]; Ezequiel 38:22; Durante todo o tempo, os Evangelhos preservam a distinção entre o inferno e a morte ou a sepultura (cf. Lc 12,5; 16,22).
2.3.1. A Mensagem de João Batista. Convencido como estava de que o fim dos tempos estava próximo, o Batista proclamou que a missão do Messias seria caracterizada tanto pela salvação dos justos quanto pelo julgamento escatológico (ver Escatologia) dos ímpios. Para descrever este último, ele empregou a imagem comum do “fogo”, afirmando que o “infrutífero” (Mt 3:10 par. Lc 3:9) e a “joio” (Mt 3:12 par. Lc 3:17) logo seriam recolhidos e “queimados” pelo “que vem”.
2.3.2. O Ensino de Jesus nos Evangelhos. Ao longo dos ensinamentos de Jesus, o conceito de inferno é usado consistentemente para se referir ao lugar de punição e sofrimento preparado para o diabo (ver Demônio, Diabo, Satanás) e seus anjos (Mt 25:41; Lc 8:31), como bem como para aquelas pessoas que rejeitam a Deus. Assim, aqueles que rejeitam Jesus (Mt 11,20-24 par. Lc 10,12-15; cf. também Mt 8,8-12 par. Lc 7,6-9 com 13,28-29; Mt 22,1 -14; 25:41-46) e os profetas (Mt 23:31-33; Lc 16:29-31) colhem isso como recompensa. Além disso, os culpados de hipocrisia (Mt 23:15, 33; veja Hipócrita), linguagem e intenções odiosas (Mt 5:22), infidelidade (Mt 24:45-51 par. Lc 12:41-46), impenitente (Mt 5:29-30; 18:8-9 par. Mc 9:43-47; veja Arrependimento) e desobediência (Mt 5:22; 7:19; 13:40, 42, 50; 25:30; Jo 15). :6) estão sujeitos ao seu julgamento Previsivelmente, a sua localização é entendida por Jesus como sendo nas profundezas, o oposto das alturas do céu (cf. Mt 11,23 par. Lc 10,15).
Não há, no entanto, nenhuma distinção explícita nos ensinamentos de Jesus entre hades e geena (contra Jeremias; ver também Boyd). Ele enfatiza que os indivíduos enviados a estes últimos estarão no corpo (cf. Mt 5,29-30; 10,28; 18,8-9; Mc 9,43-47; cf. também Lc 12,4-5). Mas ele implica o mesmo com o homem rico no hades (Lc 16:23-24). A vida continua na terra enquanto o homem rico está no hades (Lc 16:27-31), sugerindo que o julgamento ainda está no futuro. Contudo, tanto a gehenna como o hades são usados em referência ao julgamento futuro (cf. Mt 11:23 par. Lc 10:15; Mt 5:22; 23:33). Portanto, qualquer distinção explícita deve basear-se em outras passagens do NT, que podem ou não refletir a intenção de Jesus aqui (por exemplo, Ap 20:13-14; cf. 2 Apoc. Bar. 21:23: 1 Enoque 51:1-2). Dada a fluidez com que esses conceitos são usados na literatura antecedente e relacionada (por exemplo, b. B. Bat. 79a; Apoc. Zeph. 10:3-14), não deveria ser surpreendente encontrar o mesmo no uso de Jesus.
Finalmente, parece que Jesus ensinou que o inferno envolveria um castigo eterno e consciente. Provavelmente a indicação mais clara disso está em Mateus 25:46, onde a sorte dos dois grupos é contrastada por meio do adjetivo eterno (ou seja, “vida eterna” em oposição a “castigo eterno”). Além disso, imagens como o “verme imortal” (Mc 9,48; cf. Is 66,24), o “fogo que não se apaga” (Mc 9,48; Mt 25,41) e a imagem emotiva de “ choro e ranger de dentes” (Mt 8:12 par. Lc 13:28; Mt 13:42,50; 22:13; 24:51; 25:30; cf. Sib. Or. 2:305) todos contribuem para esta perspectiva (cf. também I Enoque 22:11-13; T. Gad 7:5; T. Benj. 7:5). Contudo, o uso do verbo destruir (apollumi; Mt 10:28), e a imagem frequente de “queimar” tem sido entendida por alguns como implicando aniquilação (por exemplo, Mt 7:19; 13:40, 42, 50; Jo. 15:6; 4 Esdras 7:61; 1 Enoque 10:13-14;
- Céu
- Inferno
1.1. O céu é o AT. As palavras mais comuns para céu no AT são o hebraico šāmayî m ou o aramaico šmayîn. Dado o grande número de ocorrências, apenas os usos predominantes podem ser abordados aqui (ver Traub).
No nível mais mundano, šāmayîm / šmayîn são usados para se referir simplesmente ao “céu” físico ou “ar” acima da terra (Gn 1:8; Sl 104:2). Usado desta forma, refere-se a uma das criações de Deus (Gn 1:1; Sl 33:6; Amós 9:6) que, portanto, não deve ser adorada (Jr 44:17-23; Is 47:13- 14). Dado o domínio de Deus sobre ela (Dt 4:39; 10:14), entende-se que ela é a fonte de onde ele envia os vários fenômenos físicos que afetam a terra (por exemplo, Gn 8:2; Êx 9:23; Dt 33). :13; Jó 10:11; Jó 38:29, 37; É também o lugar onde Deus colocou as múltiplas luzes e corpos celestiais (Gn 1:14; Jó 9:9; 38:31). Embora possa representar uma duração duradoura (Sl 89:29; Dt 11:21), também está sujeito a julgamento e destruição (2Sm 22:8; Is 51:6; Jó 14:12). Será, no entanto, recriado (Is 65:17; 66:22).
Ao lado desta concepção está a crença do AT de que o céu é a habitação de Deus (1 Reis 8:30; Sl 14:2; Is 63:15) e dos anjos (Gn 28:12; 1 Reis 22:19; cf. Is 6). :2-3). O céu contém o trono de Deus (Sl 103:19; 1 Reis 22:19) ou funciona como o próprio trono (Is 66:1). No entanto, não pode contê-lo (1 Reis 8:27). Dada esta estreita associação, ele é referido como o “Deus do céu” (Gn 24:3; 2 Crônicas 36:23; Esdras 1:2; Ne 1:4), que ouve de sua morada elevada tanto para julgar os ímpios quanto para julgar os ímpios. (Gn 19:24; 1 Reis 8:32) e para ajudar seu povo (Sl 102:19-20 (MT 102:20-21]; 113:5-9; 1 Reis 8:30-52). Portanto, é a fonte de muitas bênçãos (Gn 49.25; Dt 33.13; 1 Reis 8.35; 1 Reis 8.35). Como se entende que Deus está “acima”, ele é procurado ali em oração, muitas vezes com as mãos estendidas (Êx 9). :29; 1 Reis 8:22).
Finalmente, a tendência de usar o céu como substituto do nome de Deus começa no AT. Em Daniel 4:26 [MT 4:23] Daniel anuncia a Nabucodonosor que o propósito do julgamento do Senhor sobre ele é convencê-lo de que o “céu” governa. Claramente, esta é uma circunlocução para o nome divino, uma tendência que é sugerida em outras partes do AT (por exemplo, Sl 73:9; Jó 20:27; Dn 12:7) e desenvolvida posteriormente na literatura subsequente.
1.2. Céu na LXX. Os tradutores da LXX usaram o grego ouranos / ouranoi para traduzir o hebraico šāmayîm e o aramaico šmayîn (cf. 1 Reis 2:10; 2 Reis 22:10; Is 44:23; Hab 3:3), incluindo todas as conotações que estas últimas palavras implicam. Em apenas alguns casos os tradutores acrescentam ouranos, principalmente para alcançar maior vivacidade e concretude, bem como para enfatizar a ligação entre Deus e o céu (ver Traub). Mais importante ainda, através da LXX o plural ouranoi (“céus”) entra no uso grego, levando ao seu uso frequente no NT.
1.3. Céu em outra literatura judaica. A literatura judaica subsequente baseou-se fortemente nessas diversas representações do céu, desenvolvendo-as muito além dos detalhes encontrados no AT. Frequentemente, os aspectos físicos do céu são discutidos, à medida que o autor humano faz um passeio cósmico para observar seus segredos (por exemplo, T. Levi 2:6-3:8; / Enoque 17:2-18:14; 43:1 -4; No final dos tempos, estes estarão envolvidos nos eventos catastróficos e apocalípticos que ocorrerão (por exemplo, 4 Esdras 5:4-5; T. Levi 4:1; 1 Enoque 1:4; 80:2-7; Sib. Ou 3:75-90).
Sob a influência de frases do AT como “céu dos céus” e “céu e céu dos céus” (Dt 10:14; 1 Reis 8:27; 2 Crônicas 2:6 [MT 2:5]; 6:18), a crença em múltiplas camadas do céu se desenvolveu (por exemplo, T. Levi 2:6—3:8; b. Roš Tem. 24b; b. Afundou 110a). Na altura mais alta está o trono de Deus (T. Levi 3:4; 5:1), cercado por anjos (T. Levi 3:1-8; 1 Enoque 51:4; 61:10-11). Acreditava-se que o Paraíso, geralmente identificado como o Jardim do Éden, estava preservado com Deus no céu. Em última análise, seria aberto aos justos na próxima era para que eles pudessem comer da Árvore da Vida (T. Levi 18:10-11; cf. também 2 Apoc. Bar. 4:3-7). Em 4 Esdras 7:36-38 o autor apresenta o “paraíso” como um lugar de “deleite e descanso” oposto ao abismo do “inferno”. Isto pode fornecer evidência de uma tradição semelhante à que Jesus recorre em Lucas 16:19-31.
Além da crença na destruição e recriação do céu (1 Enoque 72:1; 91:16: Sib. Or. 3:75-90; b. ‘Abod. Zar. 17a), a noção de uma “transfiguração” do antigo céu também está presente (Jub. 1:29; 1 Enoque 45:4; T. Levi 18:1-14). Em vez da eternidade no céu, a recompensa para os justos geralmente é uma vida de felicidade em uma terra purificada ou recriada (cf. 2 Apoc. Bar. 73:1-74:3; 1 Enoque 25:3-7; 45:4). -5; mas cf. Josefo Ant. 374-75).
A tendência de usar o céu como uma circunlocução para o nome divino é mais evidente nos escritos rabínicos (por exemplo, b. ‘Abod. Zar. 18a; b. Sanh. 15b; 17a). Típicas são frases como “o reino dos céus” (m. Ber. 2:2; b. Hag. 5b), “o temor do céu” (m. ‘ Abot 1:3; b. Ber. 33b), “pelo bem do céu” (m. ‘ Abot 4:11) e o “nome do céu” (m. ‘ Abot 4:4; b. Ag. 16a).
1.4. Céu nos Evangelhos. Grande parte do uso de “céu” nos Evangelhos reflete esse meio literário. Além disso, o uso do conceito de céu é mais amplo do que apenas o uso da palavra ouranos.
1.4.1. A Mensagem de João Batista. Dada a quantidade limitada de pregação de João nos Evangelhos (ver João Batista), apenas algumas alusões ao uso do conceito de céu por João são preservadas. Uma dessas alusões ocorre em Mateus 3:12 e seu paralelo Lucas 3:17, onde ele descreve o ministério daquele “mais poderoso” que o seguiria. João declara que “limpará sua eira” e “juntará seu trigo em (seu) celeiro”. Como o eschaton estava prestes a amanhecer, a grande e final separação entre os ímpios e os justos logo aconteceria. Assim, o «celeiro» parece funcionar como uma metáfora do céu, para onde serão levados aqueles que o «que vem» achar justos (cf. Mt 13,30.40-43). Em João 1:32, o Batista dá testemunho da unção de Jesus pelo Espírito de Deus, que desceu do céu na forma de uma pomba (ver Espírito Santo). Finalmente, João usa “céu” como uma circunlocução para o nome divino em João 3:27.
1.4.2. O Ensino de Jesus nos Evangelhos. Jesus fala do céu de diversas maneiras. Como no AT, ele emprega ouranos para se referir simplesmente ao céu ou ao ar. Por exemplo, o céu é o domínio dos pássaros (Mt 6:26; 8:20 par. Lc 9:58; Mc 4:32 par. Mt 13:32 e Lc 13:19), bem como a morada das nuvens (Mc 14:62 par. Mt 26:64). Ela traz presságios do tempo que está por vir (Lc 12:56; Mt 16:2-3), e será o teatro de futuros eventos catastróficos (Mc 13:25-26 par. Mt 24:29-30 e Lc 21:26). -27). Quando usado neste sentido, está incluído na ordem criada sob o domínio soberano de Deus (Mt 11:25 par. Lc 10:21). Ao contrário da Lei e dos ensinamentos de Jesus, ela pode não durar para sempre (Mt 5:18 par. Lc 16:17; Mc 13:31 par. Mt 24:35 e Lc 21:33).
Mais significativamente, o céu é a morada de Deus (por exemplo, Mt 5:16; 6:1; 7:21; 10:32), de onde também vem o Espírito (Jo 15:26) e o Filho (Jo 3:13; 6,33,38) são enviados. É também o lugar para onde Jesus subiu (Lc 24,51). Não é de surpreender, portanto, que a vontade de Deus seja feita perfeitamente no céu (Mt 6:10). Diz-se também que os anjos habitam o céu (Mc 12:25 par. Mt 22:30; Mc 13:32 par. Mt 24:36; Mt 18:10; 28:2; Lc 2:15; Jo 1: 51).
Por metonímia, o céu também é usado por Jesus como uma circunlocução para o nome divino. Uma evidência desta tendência é mostrada na sua pergunta aos líderes religiosos a respeito do batismo de João; ou veio dos humanos ou do céu (Mc 11,30 par. Mt 21,25 e Lc 20,4). Da mesma forma, o pródigo arrependido confessa que pecou tanto contra seu pai como contra o céu (Lc 15:18, 21).
Finalmente, Jesus refere-se ao céu como o lugar de felicidade futura para os justos (Mt 13,43; ver Justiça, Retidão) que o seguem. Aqueles que são perseguidos por serem discípulos de Jesus são instruídos a se alegrarem porque têm uma “grande recompensa” no céu (Mt 5,12 par. Lc 6,23). Da mesma forma, aqueles que dão sacrificialmente aos necessitados ganharão um “tesouro” incorruptível (Mt 6:20 par. Lc 12:33; cf. Mc 10:21 par. Mt 19:21 e Lc 18:22). Aos discípulos de Jesus é prometido um “quarto” na “casa do seu Pai”, onde estarão com Jesus (Jo 14,2-3). Assim, a imagem do banquete é empregada para retratar o céu como um lugar de alegria e celebração (cf. Mt 8,11 par. Lc 13,28-29; Mt 25,10; 22,1-10 par. Lc 14: 16-24; 22:29-30; cf. também Mc 14:25 par. Em contraste com o sofrimento da geena, ele é caracterizado como “vida” (Mc 9:43, 45 par. Mt 18:8-9). Além disso, é entendido como eterno (por exemplo, Mc 10:30 par. Mt 19:29 e Lc 18:30; Jo 3:16, 36; 5:24; et passim; Mt 25:46; Lc 16:9). Aqueles que entrarem no reino de Deus (ver Reino de Deus) ganharão esta vida eterna (Mc 10:17-25 par. Mt 19:16-24 e Lc 18:18-25). Longe de ser um lugar de inatividade, Jesus sugere que o céu envolverá mais responsabilidade para seus habitantes (Mt 25:21, 23 par. Lc 19:17,19; Mt 24:47 par. Lc 12:44).
Embora nenhuma discussão explícita seja feita sobre quando o céu começa, a maioria dos ditos retrata o “fim dos tempos” (Mt 13:30, 40-43; Mc 10:30 par. Lucas 18:30) ou o Filho do homem (ver Filho do Homem) retorna (Mt 25:10, 31-34; 24:46-47 par. Lc 12:43-44; Mt 25:19 par. Lc 19:15) como o evento inaugural do reino consumado (Mt 8 :11 par. 7:29; Marcos 14:25 par. Tanto a parábola de Lázaro (Lc 16,19-31) como a palavra ao ladrão na cruz (Lc 23,43), contudo, implicam uma transferência imediata para o céu dos justos na morte.
É difícil saber com precisão o referente no uso que Jesus faz do termo paraíso em Lucas 23:43. Dado o seu uso na LXX e especialmente na literatura judaica relacionada, é provável que se refira geneticamente ao céu (por exemplo, 4 Esdras 7:36-38), ou especificamente ao Jardim do Éden, que foi preservado por Deus no céu para o gozo futuro dos justos (por exemplo, T. Levi 18:10-11; 2 Apoc. Bar. 4:3-7; cf. Gn 2:8-9; 13:10; Is 51:3). Fitzmyer argumentou de forma bastante convincente, no entanto, que o paraíso em Lucas 23:43 deveria ser entendido como uma forma de descrever a “entrada em sua glória” de Jesus após a morte, implicando uma existência celestial (Lc 24:26; cf. Atos 2:33; 5:31). Em ambos os casos, o advérbio de hoje sugere que o desfrute do céu por parte de Jesus e do ladrão começaria imediatamente após a morte.
1.4.3. As ênfases dos escritores dos evangelhos. Somente Mateus emprega a frase “reino dos céus” no lugar de “reino de Deus”. Embora alguns tenham tentado fazer uma distinção nos referentes das duas frases, a presença de numerosos paralelos anula esta afirmação (por exemplo, Mt 5:3 par. Lc 6:20; Mt 8:11 par. Lc 13:29; Mt 11:11 par. :14 e Lc 18:16). Esta tendência de usar o céu é evidenciada em outros lugares quando se fala do Pai. Repetidamente, Mateus identifica Deus como o “Pai nos céus” ou o “Pai celestial” onde passagens paralelas não o fazem (por exemplo, Mt 6:9 par. Lc 11:2; Mt 6:26, 32 par. Lc 12:24, 30; Mt 10:32-33 par. Isto torna provável que algumas das ocorrências sem paralelo desta frase também sejam redacionais (por exemplo, Mt 5:16; 6:1; 15:13; 16:17; 18:10, 14,19, 35; 23:9; veja Críticas de Redação).
Enquanto os Sinópticos utilizam as imagens de algum tipo de recompensa no céu, o reino de Deus (céu) ou vários retratos parabólicos (ver Parábolas) de celebração e alegria para falar do céu, João opta principalmente pela noção de “vida eterna” (por exemplo, Jo 3:16,36; 4:14; 6:27 et passim, mas cf. Jo 3:3, 5). Além disso, enquanto os Sinópticos retratam o céu como futuro, o Jesus de João afirma que os crentes que receberam um novo nascimento de Deus (Jo 3:3, 5) têm esta “vida” agora (Jo 5:24; 3:36). A ressurreição ainda é um evento importante, mas não para que a vida eterna possa começar. Pelo contrário, sela o crente nesta “vida”, eternamente (Jo 11.25-26; 5.24-25; ver Thompson). Então será dado a esses crentes um quarto na “casa” do Pai para que possam estar com Jesus (Jo 14,2-3).
2. Inferno.
As referências ao inferno nos Evangelhos baseiam-se num contexto rico e variado, cujo desenvolvimento histórico é complicado e evasivo. Começando com o AT, o conceito progride através de estágios cada vez maiores de detalhe e descrição. Além de hadēs e geena, os Evangelhos empregam diversas outras imagens para falar do inferno. Dado este contexto diversificado, a apresentação do Evangelho não é uniforme nem organizada. Em vez disso, o leitor fica com noções mais gerais do conceito
2.1. Seol /Hades.
2.1.1. Sheol no AT. Qualquer discussão sobre o contexto do inferno nos Evangelhos deve começar com uma discussão sobre o uso problemático de š’ôl, frequentemente traduzido sheol na tradução para o inglês. Embora possa ser difícil determinar seu significado preciso em qualquer caso, é evidente que se refere de alguma forma ao lugar dos mortos. Surge, porém, um problema quando se descobre que tanto os justos (cf. Gn 37,35; Is 38,10; Sl 30,3, 9) como os injustos (cf. Nm 16,30, 33) vão para lá. Isto levou a igreja primitiva a ensinar que os santos do AT foram para um nível superior de sheol, do qual Cristo os libertou. Esta doutrina baseia-se, na melhor das hipóteses, em um tênue apoio exegético e é melhor entender o sheol como originalmente referindo-se simplesmente à sepultura (cf. Is 14:11; Jó 17:13-16; Sl 30:3 [MT 30:4], 9).; 88:3-5 [MT 88:4-6]; Pv 7:27) e/ou morte (cf. Os 13:14; Hab 2:5; Is 28:15, 18; 38:18; Cântico 8). :6; Sl 49:14 [Mt 49:15]; 1 Reis 2:6, 9). Gradualmente, porém, começou a assumir as conotações especializadas de um reino dos mortos (cf. Is 14.9-10; Jó 26.5-6), aproximando-se das noções que cercam o conceito de inferno. Isto explicaria então o seu caráter como destino universal da humanidade (Eclesiastes 9:10), bem como o lugar reservado para os ímpios (cf. Sl 9:17 [MT 9:18]; 31:17 [MT 31:18]). ]; 49:13-14).
Quando descrita, sua localização é quase sempre voltada para baixo (cf. Sl 55:15 [MT 55:16]; 86:13; Pv 9:18; 15:24; Is 14:15; Jn 2:2 [MT 2:3]), funcionando como o extremo oposto das alturas do céu (Jó 11:8; Sl 139:8; Amós 9:2). É retratado como um lugar de “trevas” (Jó 17:13) e “pó” (Jó 17:16), e o lugar onde o verme se banqueteia (Jó 17:14; 24:19-20; Is 14:11). Seus habitantes são reduzidos ao silêncio (Sl 6:5 [MT 6:6]; 31:17 [MT 31:18]; Is 38:18). A crença geral é que uma vez que alguém passe por seus portais (Is 38:10), não haverá retorno (por exemplo, Jó 7:9-10; Is 38:10, 18). Existem algumas noções de esperança futura para os justos (Oséias 13:14; Salmos 16:10; 49:15 [MT 49:16]; Jó 14:13; 1 Sam 2:6). Muitos destes temas serão retomados pela literatura subsequente, incluindo o NT.
2.1.2. Hades na LXX e nos Apócrifos. O grego hadēs é empregado pelos tradutores da LXX para traduzir o hebraico sheol, obviamente incluindo todas as conotações relacionadas. Adicionalmente, hadēs traduz palavras como “trevas” (Jó 38:17), “silêncio” (cf. Sl 94:17 [LXX 93:17]), “morte” (Pv 14:12; 16:25; Is 28:15).) e “a cova” (Is 38:18; 14:19).
A literatura apócrifa reflete amplamente o uso do AT, indicando que a localização do hades está nas profundezas (cf. Sir 21.10; 51.5-6). Depois de passar pelas suas “portas” (cf. Sab 16,13; 3 Macc 5,51; 6,31), no entanto, esta literatura permite mais esperança de retorno do que a indicada no AT (cf. Sab 16,13; Sir 48: 5; Tob 13,2; mas cf. Não é de surpreender que muitas vezes seja usado simplesmente para significar a morte (cf. Sir 9:12; 14:12; 3 Macc 4:8; 5:42, 51; 6:31) ou a sepultura (Tb 3:10), onde os habitantes residem em silêncio (Sir 17:27; 41:4).
2.1.3. Hades em outra literatura judaica. A literatura judaica subsequente retoma e desenvolve muitos dos temas já vistos no AT e na literatura apócrifa. Assim, algumas passagens evidenciam a crença de que hadēs é o destino universal da humanidade (Pseudo- Foc. 112-15), enquanto a noção de que é um lugar de punição reservado aos ímpios também é representada (Apoc. Sof. 10:3). -14). Além disso, hadēs às vezes é pensado como um local de residência temporário até a ressurreição (cf. Sib. Or. 2:227-30; 4 Esdras 4:42; mas cf. Pseudo- Foc. 112-15; b. Yebam. 17a [š’’ôl ]).
2.2. Geena. Um nome ainda mais comum para inferno nos Evangelhos é geena. Também tem raízes no Antigo Testamento e depois é desenvolvido na literatura subsequente.
2.2.1. Geena no AT. Por trás da palavra gehenna, como aparece frequentemente na tradução inglesa, significa o termo grego geenna, que é uma transliteração do aramaico gē hinnām. O próprio aramaico é derivado do hebraico sim hinnōm (Josué 15:8; 18:16) e sim ḇen hinnōm (Js 15:8; veja Jeremias), que se refere a um vale localizado na encosta sul de Jerusalém (Js 15:8; 18:16), literalmente, o “Vale de (o filho de) Hinom “. Ganhou a sua infame notoriedade durante os reinados de Acaz e Manassés, ambos os quais queimaram ali sacrifícios a Moloque, ao ponto de sacrificarem os seus próprios filhos no fogo (cf. 2 Cr 28:3; 33:6; 2 Reis 16). :3). Isto suscitou condenações proféticas sobre o vale, identificando-o como cenário de futura carnificina e desolação resultante do julgamento de Deus (Jr 7:30-33; 19:1-13; 32:34-35; cf. também Is 31:9; 66:24; 2 Reis 23:10;
2.2.2. Gehenna em outra literatura judaica. Ao longo de grande parte da literatura judaica subsequente, é evidente que geenna passou a ser equiparada ao local do julgamento final de Deus sobre os ímpios. Como o sheol, está localizado nas profundezas da terra (Sib. Or. 4:184-86), e as descrições incluem “fogo”, “trevas” e “ranger de dentes” (cf. Apoc. Abr. 15:6). Há também a implicação de que esta punição é eterna (Sib. Or. 2: 292-310; Josefo Ant. 18.14 JW. 2.163; 3.374-75).
Na literatura rabínica, a geena aparece com frequência. É uma das sete coisas criadas antes da criação do mundo (b. Pesah. 54a). Em pelo menos um lugar, a gehenna é equiparada ao sheol (b. B. Bat. 79a; cf. b. ‘ Erub. 19a). Muitos serão poupados disso, incluindo aqueles que temem a Deus (b. Yebam. 102b), aqueles que seguem a Torá em obediência e boas ações (b. Š abb. 118a; b. Giṭ. 7a; b. B. Bat. 10a; b. Ḥag. 27a), e aqueles que são especialmente infelizes nesta vida (b. ‘Erub. 41b). Apenas um lugar de retribuição, a gehenna é reservada para os ímpios (b. ‘Erub. 19a; b. Yebam. 63b; b. Ḥag. 15a; cf. também b. B. Bat. 74a; b. Šabb. 104a), incluindo aqueles culpados de uma variedade de atos pecaminosos: idolatria (b. Ta’an. 5a), imoralidade (b. Qidd. 40a; b. Soṭa 4b), arrogância (m. ‘ Abot 5:19; b. B. Bat. 78b; b.’ Abod. Zar. 18b), bajulação e discurso tolo (b. Soṭa 41b; b. Šabb. 33a), uma falta de compaixão pelos pobres (b. Beṣa 32b; veja Ricos e Pobres) e ouvindo demais as mulheres (m. ‘ Abot 1:5; b. B. Meṣ. 59a). Com sua entrada no Vale de Hinom (n. Sukk. 32b), acredita-se que contenha vários níveis (n. Soṭa 10b). Embora geralmente se acredite que seus tormentos de fogo (b. Š abb. 39a; b. B. Bat. 84a) sejam limitados em duração (m. ‘Ed. 2:10; b. Šabb. 33b; b. Ro š Tem. 16b-17a), os completamente ímpios não reascendem dela (b. B. Mes. 58b; b. Ro š Tem. 16b-17a).
2.3. Inferno nos Evangelhos. Ao falar do inferno, os Evangelhos não se limitam aos seus nomes específicos. Na verdade, a palavra hadēs só ocorre lá quatro vezes (Mt 16:18; 11:23 par. Lc 10:15; Lc 16:23), e geenna onze vezes (Mc 9:43, 45, 47; Mt 5:22, 29-30 10:28; Para complementar estes, os Evangelhos empregam imagens que estão presentes em outras literaturas judaicas da época. Dois dos mais comuns são “trevas” (cf. 1 Enoque 103:7; 1QS 4:11-14) e “fogo” (cf. Is 66:24; Dt 32:22; 4 Esdras 7:36, 61; 2 Apoc. 44:15; 1QS 10:13; 1QM 3:29-36; Mai 4:1 [MT 3:19]; Ezequiel 38:22; Durante todo o tempo, os Evangelhos preservam a distinção entre o inferno e a morte ou a sepultura (cf. Lc 12,5; 16,22).
2.3.1. A Mensagem de João Batista. Convencido como estava de que o fim dos tempos estava próximo, o Batista proclamou que a missão do Messias seria caracterizada tanto pela salvação dos justos quanto pelo julgamento escatológico (ver Escatologia) dos ímpios. Para descrever este último, ele empregou a imagem comum do “fogo”, afirmando que o “infrutífero” (Mt 3:10 par. Lc 3:9) e a “joio” (Mt 3:12 par. Lc 3:17) logo seriam recolhidos e “queimados” pelo “que vem”.
2.3.2. O Ensino de Jesus nos Evangelhos. Ao longo dos ensinamentos de Jesus, o conceito de inferno é usado consistentemente para se referir ao lugar de punição e sofrimento preparado para o diabo (ver Demônio, Diabo, Satanás) e seus anjos (Mt 25:41; Lc 8:31), como bem como para aquelas pessoas que rejeitam a Deus. Assim, aqueles que rejeitam Jesus (Mt 11,20-24 par. Lc 10,12-15; cf. também Mt 8,8-12 par. Lc 7,6-9 com 13,28-29; Mt 22,1 -14; 25:41-46) e os profetas (Mt 23:31-33; Lc 16:29-31) colhem isso como recompensa. Além disso, os culpados de hipocrisia (Mt 23:15, 33; veja Hipócrita), linguagem e intenções odiosas (Mt 5:22), infidelidade (Mt 24:45-51 par. Lc 12:41-46), impenitente (Mt 5:29-30; 18:8-9 par. Mc 9:43-47; veja Arrependimento) e desobediência (Mt 5:22; 7:19; 13:40, 42, 50; 25:30; Jo 15). :6) estão sujeitos ao seu julgamento Previsivelmente, a sua localização é entendida por Jesus como sendo nas profundezas, o oposto das alturas do céu (cf. Mt 11,23 par. Lc 10,15).
Não há, no entanto, nenhuma distinção explícita nos ensinamentos de Jesus entre hades e geena (contra Jeremias; ver também Boyd). Ele enfatiza que os indivíduos enviados a estes últimos estarão no corpo (cf. Mt 5,29-30; 10,28; 18,8-9; Mc 9,43-47; cf. também Lc 12,4-5). Mas ele implica o mesmo com o homem rico no hades (Lc 16:23-24). A vida continua na terra enquanto o homem rico está no hades (Lc 16:27-31), sugerindo que o julgamento ainda está no futuro. Contudo, tanto a gehenna como o hades são usados em referência ao julgamento futuro (cf. Mt 11:23 par. Lc 10:15; Mt 5:22; 23:33). Portanto, qualquer distinção explícita deve basear-se em outras passagens do NT, que podem ou não refletir a intenção de Jesus aqui (por exemplo, Ap 20:13-14; cf. 2 Apoc. Bar. 21:23: 1 Enoque 51:1-2). Dada a fluidez com que esses conceitos são usados na literatura antecedente e relacionada (por exemplo, b. B. Bat. 79a; Apoc. Zeph. 10:3-14), não deveria ser surpreendente encontrar o mesmo no uso de Jesus.
Finalmente, parece que Jesus ensinou que o inferno envolveria um castigo eterno e consciente. Provavelmente a indicação mais clara disso está em Mateus 25:46, onde a sorte dos dois grupos é contrastada por meio do adjetivo eterno (ou seja, “vida eterna” em oposição a “castigo eterno”). Além disso, imagens como o “verme imortal” (Mc 9,48; cf. Is 66,24), o “fogo que não se apaga” (Mc 9,48; Mt 25,41) e a imagem emotiva de “ choro e ranger de dentes” (Mt 8:12 par. Lc 13:28; Mt 13:42,50; 22:13; 24:51; 25:30; cf. Sib. Or. 2:305) todos contribuem para esta perspectiva (cf. também I Enoque 22:11-13; T. Gad 7:5; T. Benj. 7:5). Contudo, o uso do verbo destruir (apollumi; Mt 10:28), e a imagem frequente de “queimar” tem sido entendida por alguns como implicando aniquilação (por exemplo, Mt 7:19; 13:40, 42, 50; Jo. 15:6; 4 Esdras 7:61; 1 Enoque 10:13-14;
2.3.3. As ênfases dos escritores dos evangelhos. Lucas inclui duas referências únicas ao inferno. Em Lucas 8,31 só ele identifica explicitamente o “abismo” como o lugar temido pelos demônios que possuem o homem geraseno (cf. Mc 5,10; Mt 8,29; cf. também 2 Apoc. Bar. 59,5; 1 Enoque 10:4; 18:11;
Lucas também está sozinho no registro da parábola do rico e de Lázaro (Lc 16,19-31). Ainda não está claro se Jesus usou ou não esta história para descrever a situação real além-túmulo. Há evidências substanciais da existência anterior de tradições semelhantes em outras partes do Judaísmo, levantando a questão do propósito de Jesus ao usá-lo (ver Grobel; cf. Hock; cf. também I Enoque 22; 4 Esdras 7:36). Se Jesus fez uso da tradição existente, o seu argumento pode ter sido a característica distintiva da sua parábola – a impossibilidade de uma ressurreição para convencer os “irmãos” a ouvir os profetas – em vez de descrever condições escatológicas. Independentemente disso, o hades é explicitamente reservado para os ímpios, enquanto Lázaro é enviado para um lugar de conforto. Típico da ênfase de Lucas em outros lugares, Lázaro é um exemplo dos pobres e oprimidos que recebem o favor de Deus (cf. Lc 4:18; 6:20; 7:22; 14:13, 21).
O Evangelho de Mateus apresenta a maior concentração de referências ao inferno. Isto não é surpreendente, dada a tendência de Mateus de recorrer extensivamente a imagens apocalípticas. Somente Mateus preserva a afirmação de que hadēs não prevalecerá contra sua “assembléia” (ekklēsta, Mt 16:18; veja Igreja). Ele também registra três referências únicas à geena. Em Mateus 5:22, o culpado de linguagem odiosa contra outro estará sujeito à “geena de fogo”. As outras duas referências aparecem na condenação de Jesus aos escribas e fariseus. Em Mateus 23:15, diz-se que sua atividade de proselitismo resulta na criação de “filhos da geena”. Então, em Mateus 23:33, sua cumplicidade na morte dos profetas os coloca em terrível perigo de julgamento da geena.
Mateus inclui referências adicionais em cenários parabólicos, fazendo uso pronunciado da imagem apocalíptica do “fogo”. Em Mateus 13:40, 42, os anjos colhem o “joio” no “fim dos tempos” e o queimam com fogo. O mesmo destino recai sobre o “peixe mau” em Mateus 13:50 e o maldito “à esquerda” no grande julgamento das nações em Mateus 25:41-46 (cf. também Mt 7:19). Finalmente, Mateus descreve repetidamente a sorte dos ímpios com a emotiva frase “choro e ranger de dentes”. Exceto por um paralelo (Mt 8:12 par. Lc 13:28), somente Mateus inclui a frase cinco vezes (cf. Mt 13: 42,50; 22:13; 24:51; 25:30).
BIBLIOGRAFIA W. Boyd, “Gehenna—According to J. Jeremias,” in Studia Biblica 1978: II Papers on the Gospels, ed. E. Livingstone (Sheffield: JSOT, 1980) 9-12; J. Fitzmyer, Luke the Theologian: Aspects of His Teaching (New York: Paulist, 1989) 203-33; K Grobel, “... Whose Name Is Neves,” NTS 10 (1963-64) 373-82; R Harris, “se 'ôl,” TWOT 2.2303-4; R Hock, “Lazarus and Micyllus: Greco-Roman Backgrounds to Luke 16:19-31,”JBL 106 (1987) 447-63;J.Jeremias, “yέεvva,” TDNT 1.657-58; idem, “ᾅδηç,” TDNT 1.146-49; S. McKnight, “Eternal Consequences or Eternal Consciousness?” in Through No Fault of Their Own ?: The Fate of Those Who Have Never Heard, eds. W. V. Crockett and J. G. Sigountos (Grand Rapids: Baker 1991); M. Thompson, “Eternal Life in the Gospel of John,” Ex Auditu 5 (1989) 35-55; H. Traub and G. von Rad, “oùρavóç,” TDNT V.497-543.
J. Lunde