Igreja nos Evangelhos
A missão de Jesus preocupou-se com a criação de uma comunidade que formou a base da igreja que se desenvolveu depois da Páscoa e do Pentecostes.
Os quatro Evangelhos foram produzidos em comunidades cristãs por pessoas que acreditavam que a existência destes grupos era a consequência adequada da vinda de Jesus. Inevitavelmente refletem, até certo ponto, a natureza, a vida e os interesses das igrejas nas quais foram produzidos. A palavra real “igreja” (Gr. ekklēsia) é encontrada em Mateus 16:18 e 18:17. A última passagem descreve um procedimento a ser seguido se o “irmão” de uma pessoa pecar contra ela; se o assunto não puder ser resolvido em particular ou por um pequeno grupo, deverá ser levado perante “a igreja”, e podemos presumir que esta prática foi seguida em comunidades conhecidas por Mateus. Na passagem anterior, Jesus promete que construirá sua igreja “sobre esta rocha [Gr. petra]” tendo dito anteriormente a Pedro: “Você é Pedro [Gr. petros, ‘pedra’].” Estes, no entanto, são os únicos dois usos do termo em todos os quatro Evangelhos, e esta raridade de uso, combinada com uma suspeita de que os textos podem de fato representar principalmente a teologia e a prática de grupos conhecidos por Mateus, causou dúvidas se essas palavras atribuídas a Jesus representam verdadeiramente suas palavras ou mesmo sua mente.
Alguns estudiosos iriam ainda mais longe e negariam que Jesus pretendia a igreja. Eles não estão sugerindo que Jesus pensava puramente em termos individualistas. Em vez disso, a posição deles é determinada por uma compreensão de seus ensinamentos, que sustenta que sua mente foi dominada pelo fim iminente do mundo e pela vinda do reino de Deus - uma escatologia “completa” que afetou a totalidade de seu pensamento e, em particular, não deixou tempo para o desenvolvimento de uma comunidade organizada. Assim, C. K Barrett sugere que “além do tempo de sofrimento ele não imaginou nenhum período de história contínua, no qual uma Igreja organizada neste mundo pudesse encontrar um lugar, mas um ato apocalíptico de vindicação” (p. 87; ver Ensinamento Apocalíptico). Na verdade, os acontecimentos provaram que Jesus estava errado: “Jesus predisse o reino, e foi a Igreja que veio” (A. Loisy, citado por Barrett, p. 68) resume nitidamente o que aconteceu de acordo com esta visão. Tal negação de que Jesus esperava que a Igreja não se apoiasse apenas num exame crítico de dois textos, mas numa interpretação total da escatologia de Jesus.
Uma visão menos radical é apresentada por E. Schweizer, que permite que Jesus tenha chamado discípulos mas afirma que nada fez para criar um grupo distinguível do resto do mundo. Schweizer adota aqui uma visão notavelmente existencialista da missão de Jesus, uma visão que parece ser moldada pela sua preocupação genuína em alertar contra o pensamento de que pertencer a um grupo específico pode isolar uma pessoa de um encontro real com Jesus.
2. O Reino de Deus e a Comunidade.
Dois fatores podem nos levar a ver as coisas de maneira diferente. A primeira é que uma interpretação diferente da escatologia de Jesus é possível e, na verdade, preferível e é amplamente defendida. Jesus, pode -se afirmar, viu o cumprimento da esperança da vinda do reino de Deus acontecer durante o seu ministério e ansiava pela sua consumação futura num ponto não especificado no futuro. Se este ponto for concedido, então uma compreensão diferente torna-se possível. O segundo fator é que a questão original pode ter sido colocada de forma errada, ou pelo menos mal centrada. É mais apropriado perguntar que intenção Jesus pode ter tido em relação à comunidade.
2.1. Comunidade. O conceito do reino de Deus implica uma comunidade. Embora tenha sido enfatizado quase ad nauseam que o conceito principal é o da soberania ou realeza ou governo real de Deus e não de um território governado por um rei, deve-se também enfatizar que a realeza não pode ser exercida de forma abstrata, mas apenas sobre um povo. O conceito da realeza de Deus implica tanto a existência de um grupo de pessoas que o reconhecem como rei como o estabelecimento de um reino de pessoas dentro do qual o seu poder gracioso é manifestado. Os estudiosos do passado reagiram corretamente contra a tendência de identificar o reino de Deus com a igreja empírica e visível (e acima de tudo de identificar o governo de Deus com o exercício da autoridade pelos líderes da igreja), mas esta reação obscureceu o fato de que existe uma comunidade de pessoas que reconhecem a Deus como rei (por mais imperfeitamente que possam obedecê-lo) e nas quais seu poder gracioso está em ação.
2.2. Israel. A mensagem de Jesus dirigia-se a Israel e preocupava-se com a renovação de Israel, ou seja, do povo de Deus. O objetivo era a renovação do povo como comunidade e não simplesmente o arrependimento dos indivíduos, embora o caminho para o primeiro passasse pelo último. Este ponto foi enfatizado por BF Meyer. Jesus usou imagens que falavam de Israel como uma vinha que precisava de novos arrendatários para cuidar dela. Ele profetizou a destruição em termos coletivos para aqueles que não responderam à sua mensagem. Ele expressou preocupação pelas ovelhas perdidas da casa de Israel e quase poderia ter sido suspeito de preocupação por Israel, excluindo os gentios. Sua preocupação é expressa pelas pessoas porque elas são “filhas de Abraão” ou “filhos de Abraão” (Lc 13,16; 19,9; ver Abraão).
Um texto importante (Mt 19,28/Lc 22,29-30) promete que os Doze (ver Discípulos) se sentarão em tronos para julgar as doze tribos de Israel (ver Julgamento). Este texto, que parece particularmente limitado no tempo para os leitores modernos, provavelmente refere-se à participação dos Doze no julgamento do povo incrédulo de Israel em associação com Jesus, em vez de a algum tipo de governo sobre um Israel étnico reconstituído. A linguagem é simbólica, mas o simbolismo aponta para algum tipo de comunidade que corresponde às doze tribos de Israel. Jesus está dizendo da maneira mais forte possível que o antigo Israel está sob julgamento, e que o julgamento estará nas mãos daqueles que foram chamados por ele como seus discípulos próximos. A implicação é que haverá o que podemos chamar de um novo Israel.
2.3. Discipulado. Jesus chamou as pessoas para serem seus discípulos. Aqui temos que fazer uma distinção entre o grupo dos Doze que foram especialmente chamados para se associarem a ele na sua missão (e que vieram a ser conhecidos como apóstolos) e o grupo muito mais amplo que nem sempre viajava de um lugar para outro. lugar com ele. Algumas das palavras sobre o discipulado podem ser dirigidas particularmente ao primeiro grupo, mas, no entanto, o conceito de “seguir Jesus” faz parte da mensagem dirigida a todos os que procuravam a vida eterna ou um lugar no reino de Deus.
2.4. Imagens Comunais. Não é, portanto, surpreendente que várias imagens comunitárias sejam encontradas nos ensinamentos de Jesus. Os discípulos formam o “pequeno rebanho” (Lc 12,32). São comparados a uma “cidade” (Mt 5,14), a um campo plantado (Mt 13,24; 15,13) ou a um grupo de convidados de um casamento (Mc 2,19). Num ditado importante, Jesus fala dos seus discípulos como membros da sua família (Mc 3,34-35) e considera que a relação deles com ele substitui de alguma forma as suas relações normais de parentesco e também exige que tenham por ele um amor maior do que por eles. seus parentes (Mc 10,29-30). Dentro deste grupo, os discípulos devem considerar-se irmãos (Mt 23,8).
3. Os Ditos de Ekklesia.
À luz deste argumento, torna-se credível que Jesus tenha falado dos discípulos como constituindo uma ekklēsia. Este termo pode ser o equivalente de tradução de mais de uma palavra hebraica ou aramaica (ver Línguas da Palestina). Pode referir-se a um grupo local de pessoas piedosas, equivalente a uma “sinagoga” (uma sinagoga é antes de mais nada um grupo de pessoas e só secundariamente o local onde se reúnem).
3.1. Mateus 18:17. O ditado em Mateus 18:17 pode ser entendido desta forma. É certo que poderia fazer sentido na vida de Jesus como um ditado isolado sobre a disciplina dentro de uma comunidade judaica (observe como Jesus assume que seus ouvintes oferecem sacrifícios no Templo, Mt 5:23-24). Neste cenário, não seria surpreendente que os judeus piedosos considerassem os irmãos recalcitrantes “como um gentio ou cobrador de impostos”.
Contudo, Mateus certamente pensava que Jesus se dirigia aos discípulos, pois a perícope prossegue assumindo que os ouvintes se reúnem “em meu nome” (Mt 18,20), que é precisamente o que “igreja” significa. O ditado pressupõe que os discípulos constituam tal grupo, o que implica algum tipo de organização, e ao qual não há outra referência no ensino de Jesus. Nada em nenhum outro lugar indica que ele organizou seus discípulos (sejam os Doze ou um grupo mais amplo) dessa maneira.
Além disso, esta é uma afirmação extraordinária dos lábios de Jesus, tendo em conta a sua atitude positiva para com os cobradores de impostos (cf. Mc 2, 15-17). Não é surpreendente que muitos comentadores considerem esta perícope como uma criação da igreja primitiva e como o reflexo de uma igreja estritamente judaico-cristã com uma atitude exclusiva para com os gentios e os cobradores de impostos (ver Impostos).
Uma dificuldade com esta visão é que em outros lugares Mateus mostra a mesma atitude positiva para com os cobradores de impostos que encontramos nos outros Evangelhos (Mt 9:10-11; 11:19; 21:31-32). É evidente que o ditado se refere a algum tipo de ruptura de relações com o ofensor impenitente, e o problema é simplesmente se Jesus ou os seus seguidores (que conheciam a sua atitude para com os cobradores de impostos e pecadores) poderiam ter usado esta forma de expressão para defender a questão. A solução pode ser que Jesus esteja deliberadamente a usar uma linguagem chocante: é tão terrível que dentro da comunidade dos discípulos uma pessoa persista no pecado que os seus companheiros discípulos a tratem tal como os judeus tratavam os cobradores de impostos e os pecadores. Esta interpretação liberta Mateus de uma inconsistência quase inacreditável. A linguagem de Jesus é surpreendente e sujeita a interpretações erradas – como tem sido frequentemente.
A referência à ekklēsia ainda permanece estranha. Contudo, se Jesus esperava perseguição aos seus seguidores, pode muito bem ter previsto a sua exclusão das sinagogas e a sua consequente organização em grupos próprios. Os leitores de Mateus não teriam tido dificuldade com o dito, uma vez que assumiriam que Jesus estava falando profeticamente da igreja local e o leriam à luz do uso anterior do termo em Mateus 16.
3.2. Mateus 16:18. Esta passagem cria menos dificuldade. Foi demonstrado que a linguagem usada aqui corresponde àquela usada em Qumran, onde Deus designou o Mestre da Justiça para construir para si uma congregação (ēdā) (4QpPs37.III:16; ver Manuscritos do Mar Morto). Vários fatores são significativos para a compreensão desta passagem.
Primeiro, Jesus cria uma (nova) “congregação” que é evidentemente um grupo especial dentro do Judaísmo. Isto se ajusta à autoconsciência da comunidade de Qumran, que se via da mesma maneira. Em segundo lugar, enquanto em Qumran Deus cria uma congregação para si mesmo, Jesus fala em construir “a minha congregação”, assumindo assim ele próprio, aparentemente, o lugar de Deus. Mais precisamente, Jesus fala como o Messias (ver Cristo) e “minha congregação” significa “a minha congregação, o Messias”. Tal comunidade pode ser vista no conceito de “remanescente” no Antigo Testamento e especialmente nos “santos do Altíssimo” que são representados pelo Filho do Homem como seu líder.
Terceiro, a congregação é construída sobre “esta rocha”, o que geralmente se refere a Pedro, que acaba de ser mencionado. O fato de o ditado usar a forma feminina petra é atribuído ao fato de que a forma masculina petros significa um “[pedaço de] pedra” em vez de uma grande extensão de rocha que poderia servir de alicerce para um edifício. Nesta perspectiva, é Pedro — como aquele a quem Deus revelou que Jesus é o Messias e que o confessa como tal — sobre quem a congregação é construída. No entanto, foi argumentado por C. Caragounis que as duas palavras gregas não se referem necessariamente à mesma entidade, que a palavra aramaica subjacente a petra não é necessariamente aquela que está subjacente a petros e que o foco da passagem sugere que o fundamento do igreja é o conteúdo da confissão de Pedro de que Jesus é o Messias.
Finalmente, que Jesus está falando em escala cósmica fica evidente pelas referências à oposição das “portas do Hades” e às chaves do reino de Deus. Esta é a comunidade divinamente instituída do fim dos tempos, contra a qual se opõe toda a força do mal.
Todo este material mostra que Jesus proclamou o governo de Deus e exortou as pessoas a retornarem a Deus em arrependimento e obediência, que ele os chamou para serem seus próprios discípulos e para constituírem a ekklēsia do Messias, que ele os viu como filhos de Deus chamados a viver juntos como irmãos e irmãs. Certamente pode-se afirmar que aqui temos a essência da igreja.
4. Jesus e as Estruturas da Igreja.
O argumento até agora baseia-se na apresentação clássica de RN Flew. Ele detectou cinco elementos na missão de Jesus que resumem a ideia da igreja: (1) os discípulos como o núcleo do novo Israel; (2) o ensino ético (ver Ética de Jesus) dado a eles e o poder do Espírito; (3) a concepção de messianismo e a consequente lealdade; (4) a mensagem como constitutiva de uma comunidade; (5) a missão da nova comunidade.
Cada um destes elementos pode ser identificado como parte da constituição da igreja depois da Páscoa e não deixa dúvidas de que estamos justificados em pensar na igreja como parte do propósito de Jesus. Mas até que ponto Jesus preparou ou antecipou outras características da igreja à medida que esta se desenvolveu mais tarde?
4.1. O lugar dos Doze. Os Doze aparecem principalmente como companheiros e colegas de Jesus na sua missão. Algum tipo de autoridade lhes é dada em Mateus 16 e 18. As promessas feitas a Pedro são repetidas a todos os discípulos em Mateus 18. Eles tomarão decisões que serão ratificadas por Deus. Eles serão capazes de agir em conjunto em oração e ver suas orações respondidas. Nesta situação, algum tipo de liderança é previsto. Mas o horizonte é limitado à sua vida, e nada é dito sobre liderança no futuro, exceto no simbolismo escatológico de Mateus 19:28 (par. Lucas 22:29-30).
4.2. Batismo. A questão do batismo como rito de iniciação não surge nos Evangelhos Sinópticos. Quando é discutido em João, é mais como uma expressão de arrependimento e um tipo de batismo no Espírito do que como entrada em uma comunidade, embora este último não precise ser excluído. De acordo com João, os discípulos praticaram o batismo durante a vida de Jesus.
4.3. Ceia do senhor. A Ceia do Senhor é estabelecida por Jesus como um memorial para ele que deve ser continuado por seus seguidores, mas nenhuma instrução é dada sobre os detalhes de como deve ser conduzida ou por quem (ver Última Ceia).
5. Continuidade entre a Igreja e Jesus.
Segundo Lucas, logo após a ressurreição os discípulos se reuniram e se envolveram em: ensino dos apóstolos, comunhão, fração do pão e orações (Atos 2:42-47). Todos esses quatro itens têm suas raízes na vida de Jesus.
Primeiro, a posição dos apóstolos é a daqueles que ensinam em nome de Jesus. Os relatos do chamado e da missão dos Doze e dos Setenta (-dois) indicam que Jesus os ensinou e os preparou para a missão (ver Gentios). Os Evangelhos geralmente indicam que Jesus deu ensinamentos especiais aos discípulos, em oposição ao seu ensino geral às multidões. Segundo, o conceito e a prática da comunhão podem refletir a vida comum do grupo interno dos discípulos de Jesus. O conceito de fraternidade dentro da comunidade está refletido em Mateus 23:8. Terceiro, a prática da fração do pão está ligada às refeições comuns dos discípulos com Jesus e à Última Ceia. Quarto, as orações da comunidade pós-ressurreição refletem o exemplo e a instrução de Jesus para eles
A estes itens podemos acrescentar um quinto, a missão contínua que dá continuidade ao ensino público de Jesus com o seu desafio a Israel para se arrepender (ver Arrependimento). Assim, há uma continuidade significativa entre Jesus e a igreja.
BIBLIOGRAFIA. C. K. Barrett, Jesus and the Gospel Tradition (London: SPCK, 1967); C. C. Caragounis, Peter and the Rock (Berlin: De Gruyter, 1990); R. N. Flew, Jesus and His Church (2d ed.; London: Epworth, 1943); L Goppelt, Theology of the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1981), Vol. I; D. Guthrie, New Testament Theology (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1981); J. Jeremias, New Testament Theology (New York: Scribners, 1971); I. H. Marshall, "New Wine in Old Wine-Skins: V. The Biblical Use of the Word Ek-klēsta, ' " ExpTim 84 (1972-73) 359-64; B. F. Meyer, The Aims of Jesus (London: SCM, 1979); E. Schweizer, Church Order in the New Testament (London: SCM, 1961).
I. H. Marshall
- O problema
- O Reino de Deus e a Comunidade
- Os Ditos de Ekklesia
- Jesus e as Estruturas da Igreja
- Continuidade entre a Igreja e Jesus
Os quatro Evangelhos foram produzidos em comunidades cristãs por pessoas que acreditavam que a existência destes grupos era a consequência adequada da vinda de Jesus. Inevitavelmente refletem, até certo ponto, a natureza, a vida e os interesses das igrejas nas quais foram produzidos. A palavra real “igreja” (Gr. ekklēsia) é encontrada em Mateus 16:18 e 18:17. A última passagem descreve um procedimento a ser seguido se o “irmão” de uma pessoa pecar contra ela; se o assunto não puder ser resolvido em particular ou por um pequeno grupo, deverá ser levado perante “a igreja”, e podemos presumir que esta prática foi seguida em comunidades conhecidas por Mateus. Na passagem anterior, Jesus promete que construirá sua igreja “sobre esta rocha [Gr. petra]” tendo dito anteriormente a Pedro: “Você é Pedro [Gr. petros, ‘pedra’].” Estes, no entanto, são os únicos dois usos do termo em todos os quatro Evangelhos, e esta raridade de uso, combinada com uma suspeita de que os textos podem de fato representar principalmente a teologia e a prática de grupos conhecidos por Mateus, causou dúvidas se essas palavras atribuídas a Jesus representam verdadeiramente suas palavras ou mesmo sua mente.
Alguns estudiosos iriam ainda mais longe e negariam que Jesus pretendia a igreja. Eles não estão sugerindo que Jesus pensava puramente em termos individualistas. Em vez disso, a posição deles é determinada por uma compreensão de seus ensinamentos, que sustenta que sua mente foi dominada pelo fim iminente do mundo e pela vinda do reino de Deus - uma escatologia “completa” que afetou a totalidade de seu pensamento e, em particular, não deixou tempo para o desenvolvimento de uma comunidade organizada. Assim, C. K Barrett sugere que “além do tempo de sofrimento ele não imaginou nenhum período de história contínua, no qual uma Igreja organizada neste mundo pudesse encontrar um lugar, mas um ato apocalíptico de vindicação” (p. 87; ver Ensinamento Apocalíptico). Na verdade, os acontecimentos provaram que Jesus estava errado: “Jesus predisse o reino, e foi a Igreja que veio” (A. Loisy, citado por Barrett, p. 68) resume nitidamente o que aconteceu de acordo com esta visão. Tal negação de que Jesus esperava que a Igreja não se apoiasse apenas num exame crítico de dois textos, mas numa interpretação total da escatologia de Jesus.
Uma visão menos radical é apresentada por E. Schweizer, que permite que Jesus tenha chamado discípulos mas afirma que nada fez para criar um grupo distinguível do resto do mundo. Schweizer adota aqui uma visão notavelmente existencialista da missão de Jesus, uma visão que parece ser moldada pela sua preocupação genuína em alertar contra o pensamento de que pertencer a um grupo específico pode isolar uma pessoa de um encontro real com Jesus.
2. O Reino de Deus e a Comunidade.
Dois fatores podem nos levar a ver as coisas de maneira diferente. A primeira é que uma interpretação diferente da escatologia de Jesus é possível e, na verdade, preferível e é amplamente defendida. Jesus, pode -se afirmar, viu o cumprimento da esperança da vinda do reino de Deus acontecer durante o seu ministério e ansiava pela sua consumação futura num ponto não especificado no futuro. Se este ponto for concedido, então uma compreensão diferente torna-se possível. O segundo fator é que a questão original pode ter sido colocada de forma errada, ou pelo menos mal centrada. É mais apropriado perguntar que intenção Jesus pode ter tido em relação à comunidade.
2.1. Comunidade. O conceito do reino de Deus implica uma comunidade. Embora tenha sido enfatizado quase ad nauseam que o conceito principal é o da soberania ou realeza ou governo real de Deus e não de um território governado por um rei, deve-se também enfatizar que a realeza não pode ser exercida de forma abstrata, mas apenas sobre um povo. O conceito da realeza de Deus implica tanto a existência de um grupo de pessoas que o reconhecem como rei como o estabelecimento de um reino de pessoas dentro do qual o seu poder gracioso é manifestado. Os estudiosos do passado reagiram corretamente contra a tendência de identificar o reino de Deus com a igreja empírica e visível (e acima de tudo de identificar o governo de Deus com o exercício da autoridade pelos líderes da igreja), mas esta reação obscureceu o fato de que existe uma comunidade de pessoas que reconhecem a Deus como rei (por mais imperfeitamente que possam obedecê-lo) e nas quais seu poder gracioso está em ação.
2.2. Israel. A mensagem de Jesus dirigia-se a Israel e preocupava-se com a renovação de Israel, ou seja, do povo de Deus. O objetivo era a renovação do povo como comunidade e não simplesmente o arrependimento dos indivíduos, embora o caminho para o primeiro passasse pelo último. Este ponto foi enfatizado por BF Meyer. Jesus usou imagens que falavam de Israel como uma vinha que precisava de novos arrendatários para cuidar dela. Ele profetizou a destruição em termos coletivos para aqueles que não responderam à sua mensagem. Ele expressou preocupação pelas ovelhas perdidas da casa de Israel e quase poderia ter sido suspeito de preocupação por Israel, excluindo os gentios. Sua preocupação é expressa pelas pessoas porque elas são “filhas de Abraão” ou “filhos de Abraão” (Lc 13,16; 19,9; ver Abraão).
Um texto importante (Mt 19,28/Lc 22,29-30) promete que os Doze (ver Discípulos) se sentarão em tronos para julgar as doze tribos de Israel (ver Julgamento). Este texto, que parece particularmente limitado no tempo para os leitores modernos, provavelmente refere-se à participação dos Doze no julgamento do povo incrédulo de Israel em associação com Jesus, em vez de a algum tipo de governo sobre um Israel étnico reconstituído. A linguagem é simbólica, mas o simbolismo aponta para algum tipo de comunidade que corresponde às doze tribos de Israel. Jesus está dizendo da maneira mais forte possível que o antigo Israel está sob julgamento, e que o julgamento estará nas mãos daqueles que foram chamados por ele como seus discípulos próximos. A implicação é que haverá o que podemos chamar de um novo Israel.
2.3. Discipulado. Jesus chamou as pessoas para serem seus discípulos. Aqui temos que fazer uma distinção entre o grupo dos Doze que foram especialmente chamados para se associarem a ele na sua missão (e que vieram a ser conhecidos como apóstolos) e o grupo muito mais amplo que nem sempre viajava de um lugar para outro. lugar com ele. Algumas das palavras sobre o discipulado podem ser dirigidas particularmente ao primeiro grupo, mas, no entanto, o conceito de “seguir Jesus” faz parte da mensagem dirigida a todos os que procuravam a vida eterna ou um lugar no reino de Deus.
2.4. Imagens Comunais. Não é, portanto, surpreendente que várias imagens comunitárias sejam encontradas nos ensinamentos de Jesus. Os discípulos formam o “pequeno rebanho” (Lc 12,32). São comparados a uma “cidade” (Mt 5,14), a um campo plantado (Mt 13,24; 15,13) ou a um grupo de convidados de um casamento (Mc 2,19). Num ditado importante, Jesus fala dos seus discípulos como membros da sua família (Mc 3,34-35) e considera que a relação deles com ele substitui de alguma forma as suas relações normais de parentesco e também exige que tenham por ele um amor maior do que por eles. seus parentes (Mc 10,29-30). Dentro deste grupo, os discípulos devem considerar-se irmãos (Mt 23,8).
3. Os Ditos de Ekklesia.
À luz deste argumento, torna-se credível que Jesus tenha falado dos discípulos como constituindo uma ekklēsia. Este termo pode ser o equivalente de tradução de mais de uma palavra hebraica ou aramaica (ver Línguas da Palestina). Pode referir-se a um grupo local de pessoas piedosas, equivalente a uma “sinagoga” (uma sinagoga é antes de mais nada um grupo de pessoas e só secundariamente o local onde se reúnem).
3.1. Mateus 18:17. O ditado em Mateus 18:17 pode ser entendido desta forma. É certo que poderia fazer sentido na vida de Jesus como um ditado isolado sobre a disciplina dentro de uma comunidade judaica (observe como Jesus assume que seus ouvintes oferecem sacrifícios no Templo, Mt 5:23-24). Neste cenário, não seria surpreendente que os judeus piedosos considerassem os irmãos recalcitrantes “como um gentio ou cobrador de impostos”.
Contudo, Mateus certamente pensava que Jesus se dirigia aos discípulos, pois a perícope prossegue assumindo que os ouvintes se reúnem “em meu nome” (Mt 18,20), que é precisamente o que “igreja” significa. O ditado pressupõe que os discípulos constituam tal grupo, o que implica algum tipo de organização, e ao qual não há outra referência no ensino de Jesus. Nada em nenhum outro lugar indica que ele organizou seus discípulos (sejam os Doze ou um grupo mais amplo) dessa maneira.
Além disso, esta é uma afirmação extraordinária dos lábios de Jesus, tendo em conta a sua atitude positiva para com os cobradores de impostos (cf. Mc 2, 15-17). Não é surpreendente que muitos comentadores considerem esta perícope como uma criação da igreja primitiva e como o reflexo de uma igreja estritamente judaico-cristã com uma atitude exclusiva para com os gentios e os cobradores de impostos (ver Impostos).
Uma dificuldade com esta visão é que em outros lugares Mateus mostra a mesma atitude positiva para com os cobradores de impostos que encontramos nos outros Evangelhos (Mt 9:10-11; 11:19; 21:31-32). É evidente que o ditado se refere a algum tipo de ruptura de relações com o ofensor impenitente, e o problema é simplesmente se Jesus ou os seus seguidores (que conheciam a sua atitude para com os cobradores de impostos e pecadores) poderiam ter usado esta forma de expressão para defender a questão. A solução pode ser que Jesus esteja deliberadamente a usar uma linguagem chocante: é tão terrível que dentro da comunidade dos discípulos uma pessoa persista no pecado que os seus companheiros discípulos a tratem tal como os judeus tratavam os cobradores de impostos e os pecadores. Esta interpretação liberta Mateus de uma inconsistência quase inacreditável. A linguagem de Jesus é surpreendente e sujeita a interpretações erradas – como tem sido frequentemente.
A referência à ekklēsia ainda permanece estranha. Contudo, se Jesus esperava perseguição aos seus seguidores, pode muito bem ter previsto a sua exclusão das sinagogas e a sua consequente organização em grupos próprios. Os leitores de Mateus não teriam tido dificuldade com o dito, uma vez que assumiriam que Jesus estava falando profeticamente da igreja local e o leriam à luz do uso anterior do termo em Mateus 16.
3.2. Mateus 16:18. Esta passagem cria menos dificuldade. Foi demonstrado que a linguagem usada aqui corresponde àquela usada em Qumran, onde Deus designou o Mestre da Justiça para construir para si uma congregação (ēdā) (4QpPs37.III:16; ver Manuscritos do Mar Morto). Vários fatores são significativos para a compreensão desta passagem.
Primeiro, Jesus cria uma (nova) “congregação” que é evidentemente um grupo especial dentro do Judaísmo. Isto se ajusta à autoconsciência da comunidade de Qumran, que se via da mesma maneira. Em segundo lugar, enquanto em Qumran Deus cria uma congregação para si mesmo, Jesus fala em construir “a minha congregação”, assumindo assim ele próprio, aparentemente, o lugar de Deus. Mais precisamente, Jesus fala como o Messias (ver Cristo) e “minha congregação” significa “a minha congregação, o Messias”. Tal comunidade pode ser vista no conceito de “remanescente” no Antigo Testamento e especialmente nos “santos do Altíssimo” que são representados pelo Filho do Homem como seu líder.
Terceiro, a congregação é construída sobre “esta rocha”, o que geralmente se refere a Pedro, que acaba de ser mencionado. O fato de o ditado usar a forma feminina petra é atribuído ao fato de que a forma masculina petros significa um “[pedaço de] pedra” em vez de uma grande extensão de rocha que poderia servir de alicerce para um edifício. Nesta perspectiva, é Pedro — como aquele a quem Deus revelou que Jesus é o Messias e que o confessa como tal — sobre quem a congregação é construída. No entanto, foi argumentado por C. Caragounis que as duas palavras gregas não se referem necessariamente à mesma entidade, que a palavra aramaica subjacente a petra não é necessariamente aquela que está subjacente a petros e que o foco da passagem sugere que o fundamento do igreja é o conteúdo da confissão de Pedro de que Jesus é o Messias.
Finalmente, que Jesus está falando em escala cósmica fica evidente pelas referências à oposição das “portas do Hades” e às chaves do reino de Deus. Esta é a comunidade divinamente instituída do fim dos tempos, contra a qual se opõe toda a força do mal.
Todo este material mostra que Jesus proclamou o governo de Deus e exortou as pessoas a retornarem a Deus em arrependimento e obediência, que ele os chamou para serem seus próprios discípulos e para constituírem a ekklēsia do Messias, que ele os viu como filhos de Deus chamados a viver juntos como irmãos e irmãs. Certamente pode-se afirmar que aqui temos a essência da igreja.
4. Jesus e as Estruturas da Igreja.
O argumento até agora baseia-se na apresentação clássica de RN Flew. Ele detectou cinco elementos na missão de Jesus que resumem a ideia da igreja: (1) os discípulos como o núcleo do novo Israel; (2) o ensino ético (ver Ética de Jesus) dado a eles e o poder do Espírito; (3) a concepção de messianismo e a consequente lealdade; (4) a mensagem como constitutiva de uma comunidade; (5) a missão da nova comunidade.
Cada um destes elementos pode ser identificado como parte da constituição da igreja depois da Páscoa e não deixa dúvidas de que estamos justificados em pensar na igreja como parte do propósito de Jesus. Mas até que ponto Jesus preparou ou antecipou outras características da igreja à medida que esta se desenvolveu mais tarde?
4.1. O lugar dos Doze. Os Doze aparecem principalmente como companheiros e colegas de Jesus na sua missão. Algum tipo de autoridade lhes é dada em Mateus 16 e 18. As promessas feitas a Pedro são repetidas a todos os discípulos em Mateus 18. Eles tomarão decisões que serão ratificadas por Deus. Eles serão capazes de agir em conjunto em oração e ver suas orações respondidas. Nesta situação, algum tipo de liderança é previsto. Mas o horizonte é limitado à sua vida, e nada é dito sobre liderança no futuro, exceto no simbolismo escatológico de Mateus 19:28 (par. Lucas 22:29-30).
4.2. Batismo. A questão do batismo como rito de iniciação não surge nos Evangelhos Sinópticos. Quando é discutido em João, é mais como uma expressão de arrependimento e um tipo de batismo no Espírito do que como entrada em uma comunidade, embora este último não precise ser excluído. De acordo com João, os discípulos praticaram o batismo durante a vida de Jesus.
4.3. Ceia do senhor. A Ceia do Senhor é estabelecida por Jesus como um memorial para ele que deve ser continuado por seus seguidores, mas nenhuma instrução é dada sobre os detalhes de como deve ser conduzida ou por quem (ver Última Ceia).
5. Continuidade entre a Igreja e Jesus.
Segundo Lucas, logo após a ressurreição os discípulos se reuniram e se envolveram em: ensino dos apóstolos, comunhão, fração do pão e orações (Atos 2:42-47). Todos esses quatro itens têm suas raízes na vida de Jesus.
Primeiro, a posição dos apóstolos é a daqueles que ensinam em nome de Jesus. Os relatos do chamado e da missão dos Doze e dos Setenta (-dois) indicam que Jesus os ensinou e os preparou para a missão (ver Gentios). Os Evangelhos geralmente indicam que Jesus deu ensinamentos especiais aos discípulos, em oposição ao seu ensino geral às multidões. Segundo, o conceito e a prática da comunhão podem refletir a vida comum do grupo interno dos discípulos de Jesus. O conceito de fraternidade dentro da comunidade está refletido em Mateus 23:8. Terceiro, a prática da fração do pão está ligada às refeições comuns dos discípulos com Jesus e à Última Ceia. Quarto, as orações da comunidade pós-ressurreição refletem o exemplo e a instrução de Jesus para eles
A estes itens podemos acrescentar um quinto, a missão contínua que dá continuidade ao ensino público de Jesus com o seu desafio a Israel para se arrepender (ver Arrependimento). Assim, há uma continuidade significativa entre Jesus e a igreja.
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I. H. Marshall