“Cordeiro de Deus” nos Evangelhos
A frase “Cordeiro de Deus” é encontrada no NT apenas no Evangelho de João. Há duas ocorrências, a primeira em João 1:29, onde João Batista (ver João Batista) é relatado dizendo sobre Jesus: “Eis o Cordeiro de Deus (ho amnos tou theou), que tira o pecado do mundo” e a segunda em João 1:36 onde a primeira metade do ditado é repetida.
A mesma palavra é usada em Atos 8:32 onde Jesus é comparado com uma ovelha (probaton) levada ao matadouro e um cordeiro que fica silencioso diante do tosquiador (citando Is 53:7; ver Pastor, Ovelha). Em 1 Pedro 1:19 há referência à redenção “com o precioso sangue de Cristo [como de] um cordeiro sem mácula nem defeito”. Finalmente, em Apocalipse 5:6, Jesus é descrito como “um Cordeiro [arnion] que parece ter sido morto” (cf. Apocalipse 7:14; 12:11). Os estudiosos tiveram considerável dificuldade em identificar o pano de fundo das ideias e, portanto, o significado que teria sido transmitido por essas imagens aos leitores de João. Temos que perguntar o que a afirmação significa no contexto do Evangelho em que aparece e também o que teria significado nos lábios do Batista (assumindo que seja uma afirmação autêntica). Se João o apresenta como uma palavra de João Batista, ele pode muito bem ter imaginado um significado que fosse credível em seus lábios; mas também é concebível que João tenha visto um significado mais completo que só se tornou aparente mais tarde (cf. Jo 2,22; 11,49-52 para este tipo de fenómeno).
A palavra amnos é usada cerca de setenta e cinco vezes na LXX, principalmente com referência ao cordeiro sacrificado no ritual do holocausto, que era uma oferta diária “para fazer expiação” (Lv 1:4). Uma possibilidade é, portanto, que o pano de fundo da declaração de João fosse a oferta diária no Templo (Êx 29:38-46).
Uma segunda possibilidade é que a referência seja ao cordeiro associado à oferta da Páscoa (ver Festas). Jesus é identificado com a oferta pascal em 1 Coríntios 5:7, e este conceito pode estar presente na Última Ceia (ver Última Ceia) se for correto ver Jesus ali comparando-se ao cordeiro (cf. também Jo 19: 37). João enfatiza que foi na época da Páscoa que Jesus foi executado (Jo 18:28; 19:14, 31). Não é uma forte objeção a esta interpretação que a palavra usada na LXX seja arnion em vez de amnos. É um ponto mais sério que se diga que a oferta da Páscoa não foi uma oferta expiatória (embora tenha tido eficácia redentora na libertação de Israel do Egito). No entanto, L. Morris argumenta que todos os sacrifícios foram creditados com poder expiatório. Ele objeta que o animal da Páscoa não era conhecido como “o cordeiro”, mas simplesmente como “a Páscoa” (poderia ser um cordeiro ou uma cabra).
Uma terceira possibilidade é que Jesus esteja sendo descrito na linguagem de Isaías 57:7 (uma alusão semelhante, mas menos provável, seria a Jeremias 11:19). Neste capítulo, o cordeiro é usado metaforicamente para descrever o Servo de Yahweh que carrega o pecado (Is 53:11; ver Servo de Yahweh), e Jesus é implicitamente identificado como o Servo em João 12:38 (Is 57:1). Não é um grande passo desde a identificação do Servo como “meu Servo” até a frase “o Cordeiro de Deus”.
Uma referência ao Servo também foi detectada por estudiosos que argumentam que amnos aqui é uma tradução incorreta do aramaico talyā', que pode significar tanto “cordeiro” quanto “servo”; num ditado autêntico de João o significado era “servo”, mas a igreja reinterpretou a palavra como “cordeiro”. No entanto, os argumentos linguísticos contra esta visão parecem convincentes.
O cordeiro que foi sacrificado no lugar de Isaque (Gn 22:8) foi apresentado. No Judaísmo, muito se falou do “sacrifício” de Isaque, e seria possível considerar o cordeiro como uma representação de seu papel sacrificial.
Ainda outra possibilidade é que a imagem seja a do arnion em Apocalipse 5:6, que remonta ao líder messiânico do povo de Deus, que é descrito como o carneiro que conduz o rebanho em 1 Enoque 90. No Testamento de José 19:8-11 e Testamento de Benjamim 3:8 a frase real “cordeiro de Deus” aparece. O último texto diz que “ressurgirá o cordeiro de Deus que tirará o pecado do mundo” (mas o texto provavelmente está interpolado). No tempo do sacerdote ungido (ou Messias sacerdotal) “o pecado terá fim” (T. Levi 18).
Com esta variedade de possibilidades diante de nós, pode surgir um certo sentimento de confusão. L. Morris acha difícil decidir se qualquer uma dessas interpretações específicas está correta e finalmente conclui que a referência “desperta memórias de mais sacrifícios do que um”. Provavelmente é melhor ver a origem da ideia no conceito do carneiro forte como imagem messiânica, mas a isso estão ligados os conceitos do sacrifício pascal e do Servo de Javé.
Resta a questão: como interpretar “tira o pecado”? Esta frase (que também ocorre em 1Jo 3,5 e, usando anapherō em Hb 9,28 e em 1Pe 2,24 de Jesus como o Servo) pode ser interpretada de duas maneiras. Primeiro, “levar o pecado” pode significar removê-lo fazendo expiação por ele (Lv 10:17 da oferta pelo pecado; 1 Sm 15:25; 25:28). Em segundo lugar, pode significar remover o pecado suportando a penalidade que lhe está associada em nome de outros (cf. Nm 14.33-34; Is 53.12; Ez 18.19-20). J. Jeremias argumentou que originalmente o texto se referia ao Servo de Deus e, portanto, ao “carregamento representativo do castigo do pecado”, mas que o Evangelista entendeu que se referia ao “afastamento do pecado pelo poder expiatório do morte de Jesus, pelo poder expiatório do Seu sangue” (TDNT I.186). Mas essas duas explicações podem resumir-se à mesma coisa nesta passagem. Outra possibilidade é “abolir o pecado” (cf. 1 Macc 3:29 para o verbo e T. Levi 18:9 para a ideia), um conceito que C. H. Dodd considera credível nos lábios do Batista.
A descrição de Jesus como o Cordeiro de Deus pertence à linguagem do sacrifício que hoje não é mais comum. O conceito de culpa pelos delitos cometidos permanece atual (embora haja uma tendência a confundir sentimentos de culpa com o estado objetivo de culpa) e com ele a consciência de que a culpa só pode ser removida por algum ato de restituição ou prova de penitência ou pagamento de uma penalidade. Neste contexto, é possível compreender o conceito bíblico de culpa contra Deus – seja em termos de desobediência à lei divina ou, num nível mais profundo, em termos de desprezar e ferir o seu amor. Nesta situação, a reconciliação só é possível se houver vontade de ambos os lados de reparar o relacionamento. Isto é feito da parte de Deus pela sua provisão — no Cordeiro de Deus — de evidência da sua disposição de perdoar (ver Perdão dos Pecados), e da parte humana por uma oferta apropriada. A maravilha do evangelho é que o próprio Deus fornece a oferta que a própria humanidade não pode fornecer.
BIBLIOGRAFIA. G. R Beasley-Murray, John (WBC 36; Waco, TX: Word, 1987); R. E. Brown, The Gospel According to John (I-XII) (AB 29A; Garden City, NY: Doubleday, 1966); C. H. Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel (Cambridge: University Press, 1953); Historical Tradition in the Fourth Gospel (Cambridge: University Press, 1963); J. Jeremias, “ảípω, έπaípω,” TDNT 1.185-86, 338-41; idem, “nảσxa,” TDNT V.896-904; K Weiss, “ảvaΦèρω” TDNT IX.60-61; L. Morris, The Apostolic Preaching of the Cross (3d ed.; Grand Rapids: Eerdmans, 1965); J. C. O'Neill, “The Lamb of God in the Testaments of the Twelve Patriarchs, “JSNT 2 (1979)2-30.
I. H. Marshall
A mesma palavra é usada em Atos 8:32 onde Jesus é comparado com uma ovelha (probaton) levada ao matadouro e um cordeiro que fica silencioso diante do tosquiador (citando Is 53:7; ver Pastor, Ovelha). Em 1 Pedro 1:19 há referência à redenção “com o precioso sangue de Cristo [como de] um cordeiro sem mácula nem defeito”. Finalmente, em Apocalipse 5:6, Jesus é descrito como “um Cordeiro [arnion] que parece ter sido morto” (cf. Apocalipse 7:14; 12:11). Os estudiosos tiveram considerável dificuldade em identificar o pano de fundo das ideias e, portanto, o significado que teria sido transmitido por essas imagens aos leitores de João. Temos que perguntar o que a afirmação significa no contexto do Evangelho em que aparece e também o que teria significado nos lábios do Batista (assumindo que seja uma afirmação autêntica). Se João o apresenta como uma palavra de João Batista, ele pode muito bem ter imaginado um significado que fosse credível em seus lábios; mas também é concebível que João tenha visto um significado mais completo que só se tornou aparente mais tarde (cf. Jo 2,22; 11,49-52 para este tipo de fenómeno).
A palavra amnos é usada cerca de setenta e cinco vezes na LXX, principalmente com referência ao cordeiro sacrificado no ritual do holocausto, que era uma oferta diária “para fazer expiação” (Lv 1:4). Uma possibilidade é, portanto, que o pano de fundo da declaração de João fosse a oferta diária no Templo (Êx 29:38-46).
Uma segunda possibilidade é que a referência seja ao cordeiro associado à oferta da Páscoa (ver Festas). Jesus é identificado com a oferta pascal em 1 Coríntios 5:7, e este conceito pode estar presente na Última Ceia (ver Última Ceia) se for correto ver Jesus ali comparando-se ao cordeiro (cf. também Jo 19: 37). João enfatiza que foi na época da Páscoa que Jesus foi executado (Jo 18:28; 19:14, 31). Não é uma forte objeção a esta interpretação que a palavra usada na LXX seja arnion em vez de amnos. É um ponto mais sério que se diga que a oferta da Páscoa não foi uma oferta expiatória (embora tenha tido eficácia redentora na libertação de Israel do Egito). No entanto, L. Morris argumenta que todos os sacrifícios foram creditados com poder expiatório. Ele objeta que o animal da Páscoa não era conhecido como “o cordeiro”, mas simplesmente como “a Páscoa” (poderia ser um cordeiro ou uma cabra).
Uma terceira possibilidade é que Jesus esteja sendo descrito na linguagem de Isaías 57:7 (uma alusão semelhante, mas menos provável, seria a Jeremias 11:19). Neste capítulo, o cordeiro é usado metaforicamente para descrever o Servo de Yahweh que carrega o pecado (Is 53:11; ver Servo de Yahweh), e Jesus é implicitamente identificado como o Servo em João 12:38 (Is 57:1). Não é um grande passo desde a identificação do Servo como “meu Servo” até a frase “o Cordeiro de Deus”.
Uma referência ao Servo também foi detectada por estudiosos que argumentam que amnos aqui é uma tradução incorreta do aramaico talyā', que pode significar tanto “cordeiro” quanto “servo”; num ditado autêntico de João o significado era “servo”, mas a igreja reinterpretou a palavra como “cordeiro”. No entanto, os argumentos linguísticos contra esta visão parecem convincentes.
O cordeiro que foi sacrificado no lugar de Isaque (Gn 22:8) foi apresentado. No Judaísmo, muito se falou do “sacrifício” de Isaque, e seria possível considerar o cordeiro como uma representação de seu papel sacrificial.
Ainda outra possibilidade é que a imagem seja a do arnion em Apocalipse 5:6, que remonta ao líder messiânico do povo de Deus, que é descrito como o carneiro que conduz o rebanho em 1 Enoque 90. No Testamento de José 19:8-11 e Testamento de Benjamim 3:8 a frase real “cordeiro de Deus” aparece. O último texto diz que “ressurgirá o cordeiro de Deus que tirará o pecado do mundo” (mas o texto provavelmente está interpolado). No tempo do sacerdote ungido (ou Messias sacerdotal) “o pecado terá fim” (T. Levi 18).
Com esta variedade de possibilidades diante de nós, pode surgir um certo sentimento de confusão. L. Morris acha difícil decidir se qualquer uma dessas interpretações específicas está correta e finalmente conclui que a referência “desperta memórias de mais sacrifícios do que um”. Provavelmente é melhor ver a origem da ideia no conceito do carneiro forte como imagem messiânica, mas a isso estão ligados os conceitos do sacrifício pascal e do Servo de Javé.
Resta a questão: como interpretar “tira o pecado”? Esta frase (que também ocorre em 1Jo 3,5 e, usando anapherō em Hb 9,28 e em 1Pe 2,24 de Jesus como o Servo) pode ser interpretada de duas maneiras. Primeiro, “levar o pecado” pode significar removê-lo fazendo expiação por ele (Lv 10:17 da oferta pelo pecado; 1 Sm 15:25; 25:28). Em segundo lugar, pode significar remover o pecado suportando a penalidade que lhe está associada em nome de outros (cf. Nm 14.33-34; Is 53.12; Ez 18.19-20). J. Jeremias argumentou que originalmente o texto se referia ao Servo de Deus e, portanto, ao “carregamento representativo do castigo do pecado”, mas que o Evangelista entendeu que se referia ao “afastamento do pecado pelo poder expiatório do morte de Jesus, pelo poder expiatório do Seu sangue” (TDNT I.186). Mas essas duas explicações podem resumir-se à mesma coisa nesta passagem. Outra possibilidade é “abolir o pecado” (cf. 1 Macc 3:29 para o verbo e T. Levi 18:9 para a ideia), um conceito que C. H. Dodd considera credível nos lábios do Batista.
A descrição de Jesus como o Cordeiro de Deus pertence à linguagem do sacrifício que hoje não é mais comum. O conceito de culpa pelos delitos cometidos permanece atual (embora haja uma tendência a confundir sentimentos de culpa com o estado objetivo de culpa) e com ele a consciência de que a culpa só pode ser removida por algum ato de restituição ou prova de penitência ou pagamento de uma penalidade. Neste contexto, é possível compreender o conceito bíblico de culpa contra Deus – seja em termos de desobediência à lei divina ou, num nível mais profundo, em termos de desprezar e ferir o seu amor. Nesta situação, a reconciliação só é possível se houver vontade de ambos os lados de reparar o relacionamento. Isto é feito da parte de Deus pela sua provisão — no Cordeiro de Deus — de evidência da sua disposição de perdoar (ver Perdão dos Pecados), e da parte humana por uma oferta apropriada. A maravilha do evangelho é que o próprio Deus fornece a oferta que a própria humanidade não pode fornecer.
BIBLIOGRAFIA. G. R Beasley-Murray, John (WBC 36; Waco, TX: Word, 1987); R. E. Brown, The Gospel According to John (I-XII) (AB 29A; Garden City, NY: Doubleday, 1966); C. H. Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel (Cambridge: University Press, 1953); Historical Tradition in the Fourth Gospel (Cambridge: University Press, 1963); J. Jeremias, “ảípω, έπaípω,” TDNT 1.185-86, 338-41; idem, “nảσxa,” TDNT V.896-904; K Weiss, “ảvaΦèρω” TDNT IX.60-61; L. Morris, The Apostolic Preaching of the Cross (3d ed.; Grand Rapids: Eerdmans, 1965); J. C. O'Neill, “The Lamb of God in the Testaments of the Twelve Patriarchs, “JSNT 2 (1979)2-30.
I. H. Marshall