João Batista nos Evangelhos

A importância de João Batista
As origens de João e Cedo Atividades
judaico Expectativas e Práticas
Escatológico de João Mensagem e Ministério
A visão de Jesus sobre João e seu ministério
A morte de o Batista
O Movimento Batista na Era Cristã
O retrato cristão do batista

1. A Importância de João Batista.
Numerosas linhas de evidência demonstram a importância de João Batista ou João Batista, como às vezes é chamado no NT (cf. Mc 1:4; 6:14, 24). (1) Todos os quatro Evangelhos associam João ou o tratam como o “princípio do evangelho” (cf. também Atos 1:22; ver Evangelho [Boas Novas]). (2) Jesus alegadamente afirmou que ele era mais do que um profeta e, do ponto de vista humano, o maior ser humano (Mt 11:11/Lc 7:28 e Mt 11:9/Lc 7:26). (3) Ao contrário do caso com outras figuras importantes do NT (como os apóstolos), apenas as mortes de João e Jesus recebem tratamento significativo no NT (cf. Mc 6:14-29 e par.). (4) O autor de Lucas-Atos indica que João era uma figura tão significativa que ainda teve discípulos ou seguidores muito depois de sua morte (cf. Atos 18:25; 19:1-7). (5) Os Evangelhos Sinóticos afirmam que Jesus se submeteu ao batismo de João, e o Evangelho mais antigo sugere que, pelo menos inicialmente, Jesus pregou uma mensagem semelhante à de João (Mc 1,14-15). Além disso, o Quarto Evangelho sugere que Jesus ajudou João por um tempo ou seguiu seu exemplo no deserto (ver Montanha e Deserto), reunindo discípulos e supervisionando batismos (Jo 3,22-36). Na verdade, durante e no final do seu ministério, Jesus expressa o seu próprio propósito e autoridade comparando-se e contrastando-se com João e sugerindo que eles fazem parte de um único esforço de Deus para alcançar o seu povo (cf. Mt U, 16-19/Lc 7:31-35 e Mc 11:27-33 e par.). (6) Existem algumas tradições que sugerem que Jesus via João como o profeta escatológico Elias redivivus (cf. Mc 9,12-13 e par.). (7) Jesus aparentemente foi considerado por alguns como sendo João que voltou dos mortos (cf. Mc 6,14 e par). (8) De acordo com os Evangelhos Sinóticos, Jesus não começou seu ministério na Galiléia (ver Galiléia) até depois da morte de João, o que sugere que tanto a vida quanto a morte de João influenciaram o modo como Jesus agiu.

2. Origens e primeiras atividades de João.
Só Lucas nos informa que João nasceu numa família piedosa e sacerdotal, de pais de idade bastante avançada (Lc 1). Ele também nos informa que o pai de João, Zacarias, servia no Templo de Herodes e que ele e sua família moravam numa cidade da região montanhosa da Judéia (Lc 1,39). Lucas 1:36 nos diz que sua mãe, Isabel, era parente da mãe de Jesus, Maria. A palavra grega sungenis é um termo geral que pode se referir a uma tia ou a um primo (Jo 1:33 sugere que o parentesco pode ter sido bastante remoto). De qualquer forma, Jesus cresceu em Nazaré e João aparentemente na Judéia.

Várias considerações levaram alguns estudiosos a conjecturar que João pode ter feito parte da comunidade de Qumran desde muito jovem (ver Manuscritos do Mar Morto). (1) A comunidade de Qumran tinha conexões sacerdotais, além de um interesse em assuntos sacerdotais e um Messias sacerdotal (1QS 5.2). João também tinha ligações sacerdotais, e os pais de João podem muito bem ter falecido quando ele era bem jovem. Aparentemente, a comunidade de Qumran frequentemente adotava órfãos (Josephus JW. 2.120). (2) O local do ministério de João sugere uma ligação com Qumran. (3) A tradição evangélica introduz João a partir de Isaías 40,3 (cf. Mc 1,2), texto que também foi muito importante em Qumran (cf. 1QS 8.14). (4) A dieta espartana de João e o aparente comportamento ascético têm analogias com Qumran (S. L Davies). A Regra de Damasco 12.13-14 de fato especifica como comer mel e gafanhotos. (5) O rito da água de João tem semelhanças com os ritos de ablução de Qumran. (6) A orientação escatológica de João e a crença de que o julgamento de Deus em breve recairia sobre o próprio Israel, com a possível exceção daqueles que se arrependessem, são paralelas a Qumran. A aparente crença de João de que a liderança religiosa de Israel era irremediavelmente corrupta toca algumas atitudes que se sabe terem existido em Qumran.

Esta lista, embora impressionante, não prova uma ligação entre João e Qumran por diversas razões. (1) Quando encontramos João pela primeira vez nos Evangelhos, ele não faz, ou não faz mais, parte da comunidade de Qumran. Em vez disso, ele está empreendendo o seu próprio ministério, chamando a nação ao arrependimento, e não apenas retirando-se dela como se fosse irremediavelmente corrupta (2). Existem grandes diferenças entre o rito da água de João e as lustrações habituais em Qumran (ver secção 2.3), embora pode ter havido um rito iniciático da água em Qumran também. (3) João permite que tanto os puros como os impuros entrem em contacto com ele (possivelmente até mesmo os gentios, cf. Lc 3,14) e aparentemente não acredita num “remanescente justo” de Israel já existente, isto é, um que existe antes de se submeter ao seu batismo. (4) João foi considerado por Herodes Antipas (ver Dinastia Herodiana) como uma ameaça política de uma forma que a comunidade de Qumran aparentemente não era. (5) A dieta de João é o que seria esperado de qualquer itinerante no deserto. No máximo, isso apenas sugere que João estava conscientemente assumindo o manto profético, como sugeria sua vestimenta (cf. Zacarias 13:4, 2 Reis 1:8), e/ou assumindo um voto nazireu. Em qualquer caso, o jejum, o comportamento ascético e a devoção à oração (cf. Lc 11,1; Mt 11,18 e par.) não eram de forma alguma exclusivos da comunidade de Qumran. Na verdade, Josefo nos conta sobre um certo Bannus (Vida 11-12a) que comia e se vestia como João, vivia no deserto da Judéia e enfatizava as abluções rituais. Assim, embora João possa ter estado ligado a Qumran em algum momento, nos Evangelhos este não é mais o caso (ver Reicke).

3. Expectativas e Práticas Judaicas.
3.1. Esperança Messiânica e o Batista. No início do Judaísmo, a esperança messiânica assumiu uma variedade de formas (ver Movimentos Revolucionários). Alguns judeus esperavam que uma figura messiânica específica, nos moldes de Davi, viesse e retomasse a terra prometida à força para o povo de Deus (cf. Salmo 17). Alguns Qumranitas parecem ter esperado duas figuras messiânicas – uma sacerdotal e uma real (cf. 1QS 9.11; também T. Levi 18; T. Reuben 6:8). Outros judeus ainda procuravam um profeta escatológico como Moisés (cf. 4QTest; 1QS 9.11; cf. também a expectativa samaritana de um Taheb que será um Moisés redivivus). Houve quem esperasse a chegada de uma era messiânica em geral, sem se concentrar numa figura messiânica específica. Outros primeiros judeus, aparentemente incluindo os saduceus, parecem não ter tido esperanças messiânicas.

P. W. Barnett (1977) notou um padrão que vários movimentos messiânicos iniciais adotaram (ver Movimentos Revolucionários). Quer se trate de Teudas, do egípcio ou do samaritano - ou de uma figura como Jesus - todos parecem ter atraído multidões significativas em áreas remotas, seja no deserto da Judéia, perto do Jordão ou em áreas remotas da Galiléia. Todos eles realizaram ou prometeram realizar atos simbólicos que tinham conotações messiânicas (isto é, dividir o Jordão, causar o colapso dos muros de Jerusalém, revelar os vasos do Templo em M. l. Gerizim, fornecer maná no deserto para os 5.000). Note que João, o Batizador, pregou no “deserto”, especialmente no Jordão, atraiu grandes multidões e realizou um ato que simbolizava uma mudança na situação de pelo menos alguns dentre o povo de Deus — o batismo em água.

Dado que todos os movimentos messiânicos no judaísmo primitivo tiveram algumas repercussões sociais e políticas, mesmo que nem sempre tenha sido esse o seu desígnio, é fácil ver como João Baptista, que até onde sabemos não fez reivindicações messiânicas, poderia ter sido visto como uma espécie de uma espécie de figura messiânica. Além disso, ele poderia ter sido visto como uma ameaça para algumas das autoridades governamentais e, à luz das opiniões judaicas sobre o martírio, João poderia ter tido um grupo contínuo de seguidores muito depois da sua morte. Todas essas figuras messiânicas, incluindo o Batista, implicaram e, em alguns casos, articularam a crença de que as coisas não eram como deveriam ser entre o povo de Deus. Assim, pelo menos implicitamente, as autoridades existentes, tanto religiosas como políticas, tanto judaicas como romanas, foram acusadas pela própria existência destes movimentos. Foi neste tipo de ambiente que João e Jesus surgiram, suscitando esperanças messiânicas e incomodando várias autoridades, a ponto de ambos serem eventualmente executados.

Uma forma particular de esperança messiânica que precisa ser explorada mais plenamente em conexão com João Batista é a crença de que Elias ou alguém como ele viria, sinalizando o advento da era messiânica, ou do Messias, ou de ambos. Se existia tal expectativa, ou pelo menos se ela era generalizada durante a vida de João Batista e Jesus, tem sido contestado (cf. Faierstein; Allison; Fitzmyer).

É preciso considerar uma série de fatores, no entanto. (1) Os primeiros cristãos associavam João Batista a Elias como atestam os Evangelhos (2) Também está claro que em Marcos 9:11-13 e paralelos temos uma tradição indicando que os professores da Lei ensinavam que Elias deveria vir primeiro para restaurar todas as coisas, mas não nos é dito explicitamente o que os escribas pensavam que ele viria antes - seja o Messias, ou o Dia do Senhor ou o Filho do homem ressuscitando dos mortos. No entanto, é improvável que os primeiros cristãos tivessem atribuído aos escribas uma interpretação cristã da figura escatológica de Elias, se de facto não houvesse base para isso. (3) A tradição encontrada em Malaquias 3:23-24 (Mt 4:5-6) diz explicitamente que Elias virá antes do grande e terrível Dia do Senhor, que presumivelmente se refere ao Dia do Juízo (esta ideia também é encontrado em textos como Sir 48 e possivelmente 1 Enoque 90:31). (4) Um fragmento não publicado de Qumran (4QarP) diz Ikn slh Eu vou qd [m]—”Eu enviarei Elias antes”— mas infelizmente é interrompido neste ponto (5) O baraita em b. ' Erub. 43a-b, que cita a passagem de Malaquias e depois a comenta, fornece-nos a mais antiga evidência extra-canônica clara de que Elias retornaria antes da vinda do Messias. Esta tradição data do terceiro século da Era Comum e pode ser muito anterior, mas como não está associada a um professor judeu específico, não podemos ter a certeza. Assim, pode ter havido uma crença em Elias como precursor do Messias no tempo de João, mas não podemos ter a certeza de quão difundida era.

O certo é que a tradição evangélica indica que Jesus interpretou João Baptista como uma figura de Elias, e como esta ideia se encontra em pelo menos duas fontes, é muito provável que seja autêntica (cf. Mc 9, 12-13 e par.. e Mt 11:14). Também fica claro em Marcos 9:12-13 que temos a sequência de primeiro Elias (João), depois o Filho do homem, com ambos sofrendo destinos semelhantes. A maneira natural de entender Marcos 9:11 é dizer que os escribas afirmavam que Elias seria o primeiro de uma sequência de vindas messiânicas, uma ideia que a igreja primitiva dificilmente teria atribuído aos escribas se a igreja a tivesse inventado e também colocado nos lábios de Jesus (Allison).

Assim, no NT existem várias tradições que sugerem que João era visto como uma figura de Elias, e há também evidências de que Elias era esperado como um precursor da obra escatológica final de Deus, e talvez também do Messias. Pelo menos dois Evangelhos indicam que Jesus via João sob esta luz

3.2. O fim da profecia. Existem algumas tradições do AT e algumas tradições intertestamentárias que sugerem que depois de Zacarias, Ageu e Malaquias, a profecia do AT como a conhecemos cessou. O Salmo 74:9 foi entendido desta forma, ou pode-se apontar para 1 Macabeus 9:27 que fala da angústia na terra desde que os profetas deixaram de aparecer lá (cf. 1 Macc 4:45-6; 14:41, 2 Apoc. 85:3). De origem posterior são tradições no Talmud que afirmam explicitamente que Ageu, Zacarias e Malaquias foram os últimos dos profetas.

Quer se concorde ou não que a literatura apocalíptica que veio à tona no período intertestamentário é uma forma e a sequência da profecia do AT, não há dúvida de que o movimento profético clássico havia desaparecido muito antes do início da era do NT. A literatura apocalíptica era em geral pseudônima, em contraste com grande parte da profecia clássica, e, além disso, era principalmente um fenômeno literário e não oral. A noção rabínica de bat qôl (“filha de uma voz”), um eco audível da voz celestial que anteriormente falava aos profetas, também atesta uma diferença em relação ao período da profecia clássica. Assim, quando João Batista entrou em cena por volta de 28 d.C. (cf. Lc 3:1), ele foi provavelmente percebido por alguns como uma figura nova e diferente, diferente de qualquer pessoa desde os profetas do AT e mais parecido com figuras clássicas como Isaías, Jeremias ou Elias.

3.3. Ritos Judaicos da Água. A discussão sobre quais precedentes podem ter havido para o batismo de João tem sido acalorada entre os estudiosos (ver Batismo). Isto ocorre em parte porque não se sabe quando o batismo de prosélito foi praticado pela primeira vez pelos primeiros judeus. Além da questão dos rituais da água do Antigo Testamento terem a ver com a impureza cerimonial, há também a controversa questão de qual ligação, se houver, o Batista pode ter tido com a comunidade de Qumran (ver seção 1 acima). Também é possível que o rito de João tenha sido algo novo e diferente, sem precedentes

No que diz respeito à questão do batismo de prosélito, várias considerações são relevantes (1) A Mishna (m. Pesaḥ. 8.8) registra uma disputa entre a escola de Hillel e Shammai sobre se um prosélito recém-circuncidado pode ou não mergulhar e comer a Páscoa. refeição. Se esta disputa remonta a Hillel e Shammai, então é anterior ao ministério de João. (2) O Talmud Babilônico (n. Yebam. 46a) também registra uma disputa entre dois rabinos do século I dC sobre o batismo de prosélitos e sua necessidade. (3) Tendo em vista a crença judaica de que os gentios em geral eram impuros, é forte a probabilidade de que houvesse algum rito de iniciação, como o batismo de prosélito para mulheres convertidas ao judaísmo primitivo. Assim, o batismo de prosélito provavelmente existiu durante a era de João (mas cf. Pusey, Betz, Badia e Taylor, McKnight).

Contudo, devemos notar diversas diferenças entre a prática de João e a do batismo prosélito judaico. (1) aparentemente, João foi o imersor ativo quando ofereceu seu rito, mas os prosélitos judeus imergiram. (2) João realizou seu rito principalmente em judeus que, é claro, nunca foram submetidos ao batismo judaico de prosélito. Assim, pode-se argumentar que João praticava o batismo de prosélito em judeus, o que sugere que ele não sentia que a hereditariedade deles fosse uma salvaguarda adequada contra a vindoura ira escatológica de Deus. Na verdade, parece que ele sentia que Israel estava perdido, tal como o mundo gentio, a menos que se arrependessem e recebessem o seu batismo.

Há também diferenças salientes entre a prática de João e as lustrações de água mencionadas no AT e aquelas encontradas em Qumran, incluindo o ritual de limpeza no mikwâ. (1) O rito de João, assim como o batismo de prosélito, era um ritual único e não repetido, até onde sabemos. (2) Não há indicação de que o rito de João tivesse algo a ver com impureza puramente cerimonial causada, por exemplo, pelo toque em um cadáver. Aparentemente, é apenas ou pelo menos principalmente a impureza moral que está em questão no rito de João. (3) O batismo de João parece ter sido um rito de iniciação, não um rito para continuar a manter a pureza ou a limpeza de alguém que já estava basicamente em um relacionamento correto com Yahweh. (4) Não há nenhuma evidência de que João exigisse um período probatório antes de ser imerso, nem qualquer demonstração prévia de seriedade em obedecer a Deus, a não ser a disposição de se apresentar e ser batizado.

Quando se considera o rito iniciatório da água de Qumran, tanto o período probatório quanto a auto-imersão parecem distinguir a prática de Qumran daquela do Batista. Muito possivelmente, o rito batista era singularmente irrepetível (cf. Badia). Observe que João pode ter se inspirado na ideia antiga de provação pela provação da água, caso em que o rito está conectado com sua proclamação sobre a ira vindoura e é um símbolo visível de preparação para esse evento vindouro. Pode-se comparar a ideia da circuncisão como um ato que invoca a maldição do juramento sobre si mesmo e, portanto, de ser cortado por Deus, se alguém não obedecer à aliança

3.4. Considerações Geográficas. João ministrou “no deserto”, mas a questão é “Qual deserto?” Foi Peréia, como o relato de Josefo (Ant. 18.5) e a morte de João nas mãos de Herodes Antipas podem sugerir? Ou ele estava ministrando no deserto da Judéia, adjacente ao Jordão? Se for dado todo o peso a João 1:28 e 3:23, isto poderia sugerir um ministério no norte. Riesner (cf. McCown) até sugeriu um ministério em Batanaea. O que está claro é que João batizou no Jordão, e nosso Evangelho mais antigo, Marcos, deixa claro que o próprio Jesus foi batizado por João no Jordão (1:9-11 – hypo lendou deve significar “por João”, distinguindo este rito de batismo normal de prosélito). João pode ter subido e descido o vale do Jordão (é isso que significa “todos os arredores do Jordão”? cf. Mt 3:5 par. Lc 3:3). Talvez ele às vezes operasse adjacente ao deserto da Judéia ou na Peréia ou usasse alguns dos riachos que deságuam no Jordão (se Enon, perto de Salim, estiver perto de Salém, em Samaria).

Outra consideração é se João imergiu ou não totalmente aqueles que ele batizou. Nesse caso, presumivelmente ele precisaria de um corpo de água com profundidade suficiente para fazê-lo. O verbo grego baptizō por si só não indica uma quantidade específica de água, mas se João viu sua prática como uma modificação do batismo de prosélito, então ele pode ter imerso totalmente aqueles que vieram a ele. Em qualquer caso, não há razão para duvidar de que João tenha permanecido nas regiões remotas adjacentes ao Jordão, como sugerem várias tradições evangélicas diferentes. Assim, a descrição “a voz do que clama no deserto” era apropriada.

4. Mensagem Escatológica e Ministério de João
João Batista convocou seu público ao arrependimento. Um tema importante da pregação de João era que a ira escatológica de Yahweh em breve cairia sobre Israel. O que não está claro é a relação entre a pregação do arrependimento de João e a sua prática batismal. Josefo (Ant. 18.5.2) sugere que o arrependimento era visto como um pré-requisito para receber o batismo de João. Por outro lado, tanto Marcos como Lucas chamam o rito de João de “batismo de arrependimento”, o que presumivelmente significa um batismo que expressa uma vontade de arrepender-se e viver uma vida que produz frutos correspondentes ao arrependimento (cf. Mt 3,8 par. Lc). 3: 8,10-14).

Que a associação do arrependimento com o rito da água de João é historicamente autêntica, poucos se importariam em contestar, particularmente tendo em conta as dificuldades que esta ligação sugeria para a comunidade cristã quando Jesus se submeteu a tal batismo. Somente o Primeiro Evangelista sugere um motivo para Jesus se submeter ao rito – “cumprir toda a justiça” (Mt. 3:15) – o que pode significar ser obediente ao plano de Deus para a sua vida, identificar-se plenamente com as necessidades do povo de Deus.. É menos provável que isso signifique que ele pretende cumprir todas as Escrituras (Davies e Allison).

De acordo com Marcos, Q e João, João Batista esperava um sucessor — aquele que viria. Foi sugerido que João esperava que Yahweh viesse e trouxesse o Dia do Senhor, o que é compreensível à luz da profecia de Malaquias. Por outro lado, a metáfora de desamarrar a sandália (ou possivelmente carregar a sandália), embora conota a ideia de ser indigno de ser servo daquele que vem, também sugere que João imaginou um sucessor humano, alguém que viria e batizar com Espírito e fogo (possivelmente um exemplo de hendiadys – o Espírito ígneo). Isto significa que João não se via como o revelador definitivo de Deus (O'Neill).

João via Jesus como Aquele que viria? João 1:29-34 parece deixar esta identificação clara, mas uma provável tradição Q autêntica (Mt 11:2-3 par. Lc 7:19) mostra que João tinha dúvidas sobre tal identificação mesmo tão tarde quanto a época de sua prisão Possivelmente essas dúvidas foram criadas pelo fato de Jesus não ter desferido imediatamente o julgamento de fogo sobre Israel. Outros elementos autênticos na pregação de João provavelmente incluem: (1) um apelo à conduta caritativa e honesta (Lc 3,11-14), alguns dos quais Jesus também retoma na sua proclamação (cf. Mt 5,40 e par.).; (2) a crença de que ser descendente de Abraão não era garantia de evitar a ira que estava por vir, se não fosse acompanhada também pelo arrependimento e seus frutos; (3) pregação contra a imoralidade, como a exibida por Herodes Antipas e Herodíades em sua união incestuosa (Lc 3:19) e (4) a ideia de que Aquele que vem reuniria o trigo e queimaria o joio (Lc 3:19). 3:17). Isto significa que João concebeu um remanescente justo sendo criado por Aquele que viria – uma comunidade de fiéis que sobreviveria à ira vindoura.

Esses temas não sugerem que João pregou o domínio vindouro de Deus (heb. mal c ḵûṯ Yahweh; veja Reino de Deus) da mesma forma que Jesus. aparentemente ele não enfatizou o aspecto das boas novas implicado nos eventos vindouros (ver Evangelho [Boas Novas]). O resumo em Marcos 1:14 sugere que Jesus foi influenciado, pelo menos em sua pregação inicial na Galileia, por João (Witherington). Esta continuidade na pregação entre João e Jesus também pode ser encontrada quando se compara a provável parábola autêntica do joio (cf. Mt 13,24-30 e par.) com a pregação joanina encontrada em Mateus 3,7-10 e paralelos (Vara de captura). Atenção séria também deve ser dada às dicas em João 3:22-36 de que historicamente Jesus ajudou João ou teve um ministério paralelo envolvendo o batismo no deserto da Judéia antes da prisão de João e do ministério de Jesus na Galiléia (Linnemann).

Assim, a este respeito, e também em virtude do facto de o ministério de Jesus na Galileia começar depois de João batizar Jesus (e provavelmente depois de João ter sido preso), pode-se dizer que as origens da chamada e do ministério de Jesus residem no ministério do Batista e talvez depois da morte de João, no desejo de Jesus de continuar e desenvolver algumas das principais ênfases de João. João, portanto, merece justamente o lugar que lhe é dado em Marcos 1 como o início do evangelho. Isto levanta a questão da visão de Jesus sobre João e da relação de João com o reinado vindouro de Deus.

5. A Visão de Jesus sobre João e Seu Ministério.
Jesus não foi limitado em seu louvor a João. De acordo com a tradição Q em Mateus 11:7-11 par. Lucas 7:24-28, João é chamado de “a maior pessoa que já nasceu” e “mais do que apenas outro profeta”. Tendo em vista a tendência da igreja primitiva de enfatizar o papel de João como precursor no relacionamento com Jesus, subordinando o primeiro ao último, é muito provável que esta tradição Q seja autêntica. Em Mateus 11:7 encontramos a confirmação do cenário do ministério de João – no Jordão, onde havia juncos soprados pelo vento. É possível que em 11:8 tenhamos uma alusão a Herodes Antipas que é contrastado com João. A forma como esta tradição Q é enquadrada sugere que Jesus via João como o grande profeta escatológico, daí a descrição “mais do que apenas outro profeta”. Isto está de acordo com tradições que sugerem que Jesus pensava em João como uma figura de Elias redivivus. A citação de Malaquias 3:1 em Mateus 11:10 também confirma o ponto de vista de Jesus. João é alguém que prepara o caminho para a atividade escatológica de Deus.

O ditado em Mateus 11:11b pode parecer estranho – “mas aquele que é o menor no reino dos céus é maior do que ele [João]” (RSV). Jesus provavelmente não está falando sobre João estar fora do reino e outros dentro dele; em vez disso, ele está falando sobre duas maneiras de ver as pessoas – de uma perspectiva puramente humana e de uma perspectiva do reino. Julgado de uma perspectiva puramente humana, ou se considerarmos as origens humanas, Jesus pensava que João era o maior. Assim, Mateus 11:12 não está em conflito com 11:11, pois 11:12 sugere que o início do avanço do domínio escatológico de Deus começou quando John entrou em cena. Uma ideia semelhante também é encontrada em Lucas 16:16 (possivelmente uma variante da mesma tradição encontrada em Mateus 11:12-13), onde João provavelmente não é considerado o último dos profetas do AT, mas sim aquele que inaugura o notícias do Domínio de Deus irrompendo (cf. 11 3:18). A era da lei e dos Profetas durou até João entrar em cena. Estas conclusões também dão sentido a outro versículo difícil, Mateus 11:12b par. Lucas 16:16b, que sugere que a violência cometida contra João e Jesus como proclamadores da nova atividade de Deus é na verdade violência contra o reinado de Deus (Schlosser).

No entanto, apesar de todo o louvor de João e da estreita identificação com João nesta nova obra de Deus, Jesus também se distinguiu de João de várias maneiras. (1) João é visto como alguém que prepara o caminho e espera um sucessor. Jesus vê o seu ministério como parte daquilo para o qual João se preparou e não espera que nenhum sucessor o siga. (2) Em seu estilo de ministério, Jesus vê um contraste entre ele e João (Mt 11:19 par. Lc 7:33-34), e ainda assim, em ambos os casos, eles sofreram rejeição por “esta geração”. (3) Quando Jesus respondeu à pergunta de João na prisão (Mt 11:2-6 e par.), ele indicou outro ponto de distinção - isto é, o ministério de Jesus foi caracterizado por milagres, e Jesus vê as profecias de Isaías sobre tais acontecimentos na era messiânica estar se referindo ao seu próprio ministério.

Embora tanto João como Jesus tivessem, cada um, um ministério de Deus, havia pontos de descontinuidade, bem como de continuidade entre os dois homens em suas palavras, ações e autocompreensão. A partir de um ditado como Mateus 11:19b, também parece que Jesus pode ter considerado a si mesmo como a Sabedoria divina personificada, algo que não temos nenhuma pista no caso de João (Witherington). De qualquer forma, a medida da continuidade entre os dois homens talvez seja demonstrada pelo fato de Marcos 6:14, 16 registrar uma provável tradição autêntica, sugerindo que alguns, incluindo Herodes, pensavam que Jesus era João ressuscitado dentre os mortos, o que eles acreditavam ser explicado. Os poderes milagrosos de Jesus.

6. A Morte do Batista
Tanto Josefo quanto a tradição evangélica concordam que João perdeu a vida nas mãos de Herodes Antipas, governante da Galiléia e da Peréia. Se acreditarmos no relato de Josefo (Ant. 18.5.2), então parece que João foi executado não muito antes da Guerra Nabateia contra Antipas. Isso provavelmente significa que ele morreu por volta de 32 DC (Reicke). Também aprendemos com Josefo que João foi preso em Machaerus — uma fortaleza na Peréia, a leste do Mar Morto, e que ali morreu.

Os Evangelhos não contradizem o testemunho de Josefo, embora tenha sido sugerido que Marcos pensava que a execução ocorreu na Galiléia (6:22). Na verdade, o texto apenas diz que as principais figuras da Galileia foram convidadas para a celebração do aniversário de Herodes, que poderia ter sido realizada na Peréia ou na Galileia. Josefo indica que João foi preso e executado porque Herodes temia que João pudesse incitar o povo à insurreição. Esta é uma razão credível para a ação de Herodes Antipas. Marcos 6,20 (cf. Mt 14,5) também nos informa que Herodes tinha medo do Batista, mas Marcos 6,17-29 prossegue relatando que João foi preso porque havia criticado o casamento incestuoso de Herodes com Herodias. Além disso, indica que João foi executado porque Herodíades nutria rancor contra o Batista e inventou um estratagema para forçar Herodes a executar o Batista.

Pode ser que Josefo esteja apenas relatando por que João foi preso por Herodes, e não a causa de sua execução, mas se este não for o caso, então os Evangelhos discordam de Josefo sobre o que realmente levou à morte de Batista. Josefo tende a analisar as questões em termos de questões políticas e forças envolvidas, e não em termos de questões de intriga pessoal. Além disso, a partir do relato de Josefo, nunca teríamos adivinhado o caráter escatológico do ministério ou do batismo de João, outro fator que Josefo minimiza ou elimina em seu relato. Assim, é duvidoso que Josefo deva ser considerado uma autoridade mais confiável na questão da morte de João do que Marcos. (Scobie).

7. O Movimento Baptista na Era Cristã.
Que João teve um número considerável de discípulos que seguiram as suas práticas e pregações é indicado em várias fontes evangélicas (cf. Jo 1,35; 3,25-36; Lc 11,1). Na verdade, o material joanino sugere que alguns dos primeiros discípulos de Jesus eram originalmente discípulos de João (esta ideia não é encontrada nos Sinópticos). Que João também teve seguidores após sua morte é indicado por textos como Atos 18:25; 19:1-7. Consequentemente, permanece a possibilidade de que o movimento não apenas tenha perdurado, mas se espalhado após a morte de John.

Até hoje existe uma pequena seita chamada Mandaeans em partes do Iraque e do Irão que afirma ter mantido este movimento continuamente até à era moderna. A cristandade moderna tomou conhecimento da sua existência pela primeira vez quando os missionários cristãos os encontraram no século XVII. É duvidoso que a literatura mandeísta, que remonta apenas ao século VIII, possa nos ajudar a discernir algo sobre o histórico João Batista, exceto testemunhar que seu impacto contínuo foi consideravelmente maior do que os cristãos às vezes pensavam.

Na verdade, João Batista é mencionado por vários escritores cristãos primitivos, como Justino, o Mártir, Tertuliano, Hipólito e Orígenes. Ele figura em várias obras cristãs apócrifas, como o Evangelho do segundo século Segundo os Hebreus, o Proto-Evangelho de Tiago, e de acordo com Epifânio ele é mencionado no Evangelho dos Ebionitas, que não existe. Também devem ser feitas menções às referências aos discípulos de João nos Reconhecimentos Clementinos I.60, onde se diz que um dos discípulos de João afirma que João era o Messias (Agricultor).

É ainda mais um testemunho do fascínio contínuo por João o facto de, no século XX, vários estudiosos pensarem ter descoberto tradições no Novo Testamento que, em última análise, vieram dos seguidores do Baptista (por exemplo, Kraeling). Poucas dessas conjecturas receberam ampla aceitação entre os estudiosos, embora não sejam totalmente implausíveis (por exemplo, no caso de Lucas 1). O que é muito mais certo é que João Batista causou uma grande impressão em todos os escritores dos Evangelhos canônicos e que cada um procurou apresentá-lo de uma forma particular e um tanto distinta.

8. O Retrato Cristão do Batista
Tem-se pensado que o NT reflete uma polêmica antibatista, baseada na suposição de que o movimento cristão via o movimento batista como um concorrente. Contudo, Wink mostrou que, longe de ser uma polêmica contra o Batista, o que encontramos no NT é uma tentativa de reivindicar João para a causa cristã. Isto implica um reconhecimento bastante pleno da importância do Batista, para que o seu testemunho sobre “Aquele que vem” possa receber todo o seu peso.

À medida que avançamos cronologicamente pelos Evangelhos (Marcos, Mateus, Lucas e depois João), descobrimos, com a possível exceção de Lucas, que as palavras de João sobre Jesus tornam-se cada vez mais confessionais. No entanto, mesmo em Marcos, João já é o início das boas novas. Assim, deve ser considerado duvidoso que os cristãos tenham sido culpados de projetar nos Evangelhos algum resultado de conflito posterior entre cristãos e os seguidores de João. É difícil acreditar que a igreja primitiva criasse um grupo tão notável de tradições que concedessem ao Batista um papel importante no Evangelho, dada a tendência da igreja de enfatizar cada vez mais a singularidade de Jesus. Wink insiste que a avaliação positiva que Jesus fez do Batista levou à incorporação dessas tradições nos Evangelhos.

8.1. João Batista em Quatro Perspectivas. Em termos da perspectiva editorial de cada evangelista, vários motivos são facilmente aparentes.

8.1.1. Marcos. Marcos parece retratar o Batista como Elias incógnito (em paralelo com o segredo messiânico). Ele também se esforça para traçar um paralelo entre a paixão de João e Jesus, as duas únicas figuras a cuja morte ele dá atenção significativa em seu Evangelho (ver Morte de Jesus). Pode ser que Marcos 6 tenha ficado entre o envio e o retorno dos discípulos de Jesus porque Marcos já havia indicado que o ministério de Jesus na Galiléia foi precipitado pela remoção de João de cena (cf. 1:14).

8.1.2. Mateus. O Primeiro Evangelista sublinha que Jesus e João estão juntos contra uma oposição religiosa (e política) hostil aos seus ministérios. É interessante, contudo, que não encontremos este paralelismo no material exclusivamente mateano contido nas narrativas do nascimento (ver Nascimento de Jesus).

8.1.3. Lucas. O Terceiro Evangelista coloca João no seu esquema mais amplo da história da salvação como uma figura notável na cadeia histórica de eventos iniciada pela intervenção de Deus na história de Israel na virada da era. Ele também dá ênfase mais explícita do que Marcos ou Mateus ao ministério de João envolvendo “boas novas” (Lc 1:19; 3:18). Desta forma, ele enfatiza mais do que os outros evangelistas a continuidade entre Jesus e João, uma ênfase vista tanto no material compartilhado com Mateus e Marcos quanto no material exclusivamente lucano nas narrativas do nascimento (ver Nascimento de Jesus). Lucas 16:16 não precisa ser visto como estando em desacordo com a tentativa de retratar João como alguém que faz parte da nova ação escatológica de Deus em meio ao seu povo, pois tendo em vista Lucas 1:19 e 3:18, Lucas 16: 16 provavelmente deveria ser entendido como significando que o período da atividade dos profetas já havia terminado quando João entrou em cena.

8.1.4. João. O Quarto Evangelista retrata João como a testemunha ideal e, na verdade, quase cristã de Jesus (cf. Jo 1, 3) como Messias e Cordeiro de Deus, sublinhando a subordinação de João a Jesus (Wink). Se este elemento de subordinação e a ideia de João como um preparador para Aquele que há de seguir realmente remonta ao próprio Batista, então não é o caso dos evangelistas relegando João a uma posição que ele não tinha na realidade. vida, mas sim destacando e desenvolvendo o papel autoproclamado de John.

8.2. Um foco no Evangelho de Marcos. Não é suficiente simplesmente tomar nota superficial de como os Evangelistas editaram as suas fontes sobre João Baptista ao serviço dos seus interesses cristológicos. É igualmente importante ter uma noção do retrato geral do Batista em cada Evangelho. O espaço não nos permite desenvolver completamente o retrato de João em cada um dos quatro Evangelhos, portanto nos concentraremos em uma dessas amostras – o retrato mais antigo e, em muitos aspectos, o mais sugestivo, do Batista encontrado no Evangelho de Marcos. Dependendo de como se lê Marcos 1:1, é possível que Marcos pretenda retratar a história do Batista como “o início do evangelho de Jesus Cristo, o Filho de Deus”. Se for assim, isso afeta não apenas a forma como se lê o restante do retrato de João Batista neste Evangelho, mas também como se entende o que Marcos quer dizer com “Evangelho”. Em que sentido a história de João faz parte das boas novas sobre Jesus? Será que ele foi apenas o início das boas novas da atividade salvadora culminante de Deus ou é algo mais intencional ?

Em termos da estrutura do Evangelho de Marcos, nota-se que todas as referências a João se limitam aos primeiros onze capítulos deste Evangelho. Na verdade, João aparece apenas periodicamente nesses capítulos. Ele não é uma figura contínua no fluxo da narrativa nem liga as perícopes. Na verdade, após os parágrafos iniciais sobre João em 1:2-11, seguidos por uma breve referência ao jejum dos discípulos de João em 2:18, João não aparece na história novamente até o capítulo seis. Ali ouvimos a história de duas rejeições – a de Jesus em Nazaré e a de João por Herodes Antipas, que levou à morte de João. É surpreendente que esta narrativa substancial no capítulo seis seja introduzida pela sugestão de que Jesus poderia ser João redivivus (6:14), o que é muito próximo da forma como João é introduzido na discussão de Cesaréia de Filipe em 8:27-28.. Ali Jesus pergunta aos seus discípulos: “Quem dizem as pessoas que eu sou ?”, ao que a primeira resposta é: “João Batista”. Então, no capítulo seguinte, Jesus prossegue distinguindo-se de João, sugerindo que João é Elias incógnito (9:11-12), a quem ele diz que vem para restaurar todas as coisas. No entanto, em 11:27-33, na clara referência final a João, Jesus liga a sua autoridade a João e ao seu batismo.

Assim, no esquema de Marcos, parecemos ver emergir o seguinte padrão: (1) João está intimamente ligado a Jesus e ao Evangelho (Mc 1); (2) João se distinguiu de Jesus em suas práticas, conforme observado por pessoas de fora (Mc 2); (3) Pessoas de fora tentam identificar Jesus com João, mesmo considerando-o como possivelmente João ressuscitado dos mortos (Mc 6 e 8); (4) Jesus distingue-se de João, mas no processo atribui-lhe um papel significativo na nova actividade salvífica de Deus – ele é Elias, aquele que restaura tudo (Mc 9); (5) Em Jerusalém, diante dos principais sacerdotes, escribas e anciãos, Jesus insinua publicamente algum tipo de identificação de João e Jesus no que diz respeito à questão da autorização divina (Mc 11).

Isto sugere que a intenção de Marcos ao usar o material batista não é principalmente indicar que João deu testemunho de Jesus (como no material joanino), mas sim como um contraponto para indicar quem Jesus não era. Isto é conseguido em parte distinguindo as atividades de Jesus e de João e corrigindo a falsa impressão de estranhos sobre as suas identidades, e em parte fazendo com que Jesus em dois lugares-chave (Mc 9 e 11) dê testemunho de quem João realmente é. um testemunho que equilibra o de João a Jesus no capítulo um. Isto sugere que, para Marcos, João é o início do evangelho, não apenas porque ele foi visto como o precursor de Jesus, uma figura de Elias, mas também porque Jesus deu testemunho de João.

Finalmente, pode ser importante que, perto do final do Evangelho de Marcos, pessoas de fora mais uma vez entendam mal Jesus e as suas palavras, desta vez assumindo que ele estava invocando Elias (15:35). Mas Jesus já havia falado de “Elias” como alguém que veio e se foi, conforme estava escrito sobre ele (cap. 9). Assim, o fim do Evangelho, ao contrário do seu início, não é uma palavra sobre Elias ou sobre a sua vinda ou partida. Pelo contrário, trata-se da ida e volta de Jesus. Dito de outra forma, a conclusão do Evangelho é sobre a morte de Jesus, sobre o Deus que ele invocou e sobre aquele único de quem é dado o testemunho divino: “Não vos admireis; você procura Jesus de Nazaré, que foi crucificado. Ele ressuscitou; ele não está aqui” (16:6). No final das contas, Jesus de Nazaré não é João redivivus. A história de João termina antes do fim do Evangelho, mas quanto a Jesus de Nazaré, ele volta dos mortos como ele mesmo – esse é o fim do Evangelho. A tensão na narrativa é resolvida mostrando que a descontinuidade entre as histórias de Jesus e de João é mais profunda do que a continuidade.

Não é por acaso que, na Nova Busca pelo Jesus histórico, os estudiosos tenham visto a história de João Batista como uma base bastante segura sobre a qual reconstruir uma estimativa histórica de Jesus e do seu ministério. Uma chave importante para a compreensão do Jesus histórico é uma estimativa adequada dos elementos de continuidade e descontinuidade entre os ministérios e as mensagens das duas figuras principais dos Evangelhos – Jesus e João.

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B. Witherington III