Fariseus nos Evangelhos
Os fariseus aparecem em nossas fontes como um partido distinto no judaísmo do período tardio do Segundo Templo, com sua própria visão do que a posição de Israel como povo da aliança de Deus implicava. Característica da posição farisaica era sua adesão a um corpo de material tradicional (gr.: paradosis) transmitida “dos pais”, que definia o comportamento correto de várias maneiras e que representava tanto uma interpretação quanto um suplemento à Lei Pentateucal. Nos Evangelhos, os fariseus são geralmente (embora não universalmente) retratados como oponentes de Jesus, críticos de seu comportamento, hostis em suas perguntas, maliciosos em suas deliberações. Por sua vez, sua piedade é atacada como hipócrita, sua liderança espiritual é declarada falida e eles são acusados de levar a nação à sua ruína. Por meio de toda a polêmica, o papel significativo desempenhado pelos fariseus na vida judaica na Palestina do primeiro século é aparente.
1. Fontes.
A reconstrução histórica deve começar com uma conscientização dos problemas colocados pela natureza de nossas fontes. Os Evangelhos serão tratados em uma seção posterior. Aqui, focamos em Josefo e na literatura rabínica.
1.1. Josefo. Em sua Vida autobiográfica, Josefo afirma que adquiriu conhecimento em primeira mão de várias escolas judaicas de pensamento, então escolheu governar sua vida de acordo com as normas dos fariseus (Vida 10-12 §2). Isso sugere que Josefo, como fariseu, pode ser considerado um fornecedor de uma imagem informada e simpática do grupo. Infelizmente, as coisas não são tão simples.
Primeiro, em uma extensão surpreendente, o que Josefo realmente escreve sobre os fariseus é negativo, às vezes de forma brusca. Tais passagens são comumente consideradas como tendo sido reproduzidas sem crítica de fontes que abrigam má vontade para com os fariseus (veja Schwartz). Uma explicação alternativa questiona a alegação de Josefo de ser um fariseu, observando que seus escritos revelam pouca evidência de apoio a crenças e práticas peculiarmente farisaicas. O problema permanece sem solução (veja Mason).
Em segundo lugar, Josefo descreve os vários partidos judaicos (que ele chama de haireseis, ou escolas filosóficas) em termos familiares aos seus leitores gentios. Ele compara os fariseus com os estóicos (Vida 12 §2). Ele observa sua crença na imortalidade da alma (Ant. 18.1.3 §14), na ressurreição dos justos (JW. 2.8.14 §163) e em um destino que determina algumas, mas não todas, as ações humanas (assim Ant. 13.5.9 §172; cf. 18.1.3 §13;JW 2.8.14 §162-163). Sua simplicidade de vida e deferência aos mais velhos também são notadas (Ant. 18.1.3 §12). Embora a crença farisaica na ressurreição fosse certamente característica, a descrição de Josefo engana ao focar em assuntos facilmente compreensíveis para seus leitores, ao mesmo tempo em que omite questões de observância legal que, de fato, marcavam as linhas divisórias entre as partes.
Terceiro, alguns estudiosos (por exemplo, J. Neusner) sugeriram que Josefo em suas Antiguidades (que, a esse respeito, é contrastada com sua Guerra Judaica) produziu propaganda para os fariseus, exagerando sua influência sobre o povo a fim de convencer as autoridades romanas de que qualquer governo instalado na Palestina precisava de apoio farisaico para sobreviver. A sugestão, embora seja um lembrete saudável de que as intenções de Josefo devem ser levadas em consideração, parece infundada. A evidência de considerável influência farisaica não se restringe às Antiguidades. Além disso, referências à influência farisaica nas Antiguidades são, considerando a maior parte da obra, poucas e confinadas às suas seções posteriores. Avaliações negativas dos fariseus também são encontradas (especialmente 17.2.4 §41-45). Se Josefo tivesse sido motivado pelo propósito propagandístico atribuído a ele, ele estava singularmente otimista em esperar que os oficiais romanos competentes lessem os vinte livros de sua história com atenção incansável, ignorassem as representações negativas dos fariseus, ligassem em suas mentes as poucas referências dispersas à influência farisaica nos Livros 13 e 18 e tirassem as conclusões corretas — sem a pressão do autor.
1.2. Literatura Rabínica. O uso de materiais rabínicos para nossos propósitos também é problemático. Os escritos de Josefo vêm pelo menos do primeiro século; a literatura rabínica de séculos depois. Algumas das referências que ele contém ao perûsîm claramente pretendem um partido (rival dos saduceus) nos anos anteriores a 70 d.C., embora o valor histórico mesmo dessas tradições não seja garantido. Outras referências ao perûsîm não se relacionam aos fariseus.
Mais controversa é a questão ampla da relação entre os fariseus e o judaísmo rabínico subsequente (ver Judaísmo). Uma tradição de longa data interpreta o período pós-70 no judaísmo como marcando o triunfo do farisaísmo sobre seus rivais. Os rabinos são vistos como sucessores dos fariseus, e materiais rabínicos (frequentemente citados como a “tradição farisaica-rabínica”) são usados para reconstruir posições farisaicas. Há, com certeza, boas razões para postular continuidade substancial entre os fariseus e os rabinos do período posterior. Homens chamados fariseus no NT e Josefo são reconhecidos como autoridades na literatura rabínica (Gamaliel; Simeão, filho de Gamaliel). A adesão farisaica a uma “tradição dos pais” extrabíblica corresponde bem à insistência rabínica na validade da Torá oral e escrita. A crença na ressurreição é defendida tanto por fariseus quanto por rabinos contra oponentes que a negam. Quando a literatura rabínica justapõe posições dos fariseus com as dos saduceus (ou outros), os rabinos se alinham com os primeiros. No entanto, é uma simplificação exagerada falar da “tradição farisaica-rabínica”, nem a literatura rabínica pode ser usada acriticamente como evidência para posições farisaicas. Em parte, a questão deve ser colocada a cada tradição nos textos rabínicos se ela de fato preserva memórias do período pré-70. Se isso for concedido, ainda devemos perguntar se são as posições farisaicas que são representadas. O judaísmo rabínico estava aberto a muitas influências não especificamente farisaicas, e talvez seja significativo que os rabinos não tenham escolhido se ver como fariseus. Segundo Cohen, o período pós-70 não marca o triunfo do farisaísmo, mas o fim do sectarismo como era conhecido no período anterior à destruição de Jerusalém (ver Destruição de Jerusalém).
2. Nome e História.
A derivação, força e uso do nome “fariseu” são todos disputados. Comumente o nome é rastreado até o hebraico perûšîm e tomado como significando “separatista”. É então debatido se as conotações do termo eram boas ou más, e se ele foi usado pela primeira vez pelos fariseus de si mesmos ou dos fariseus por oponentes. Recentemente, Baumgarten, observando que uma reivindicação evidente dos fariseus era ser o partido de akribeia, de exatidão escrupulosa em sua observância das leis de Deus, sugeriu que por trás do nome “fariseu” pode estar o hebraico pārǒšîm, “especificadores” (ou seja, da compreensão correta dos requisitos divinos).
Normalmente, as circunstâncias que cercam a origem do partido farisaico são perdidas para a visão do historiador. Muitos estudiosos os veem como descendentes espirituais dos hassidim, um grupo de judeus piedosos que se uniram à oposição dos macabeus ao rei selêucida, Antíoco IV Epifânio (ver Kampen). Na narrativa de Josefo, os fariseus aparecem pela primeira vez em conexão com o reinado de João Hircano. Eles são apresentados como um grupo com um conjunto definido de leis e visões de punição que são alternadamente adotadas e revogadas pelos monarcas hasmoneus. Diz-se que a ira de Herodes foi despertada pelos fariseus, muitos dos quais ele supostamente matou.
O caráter do movimento farisaico após a época de Herodes está, novamente, em disputa. Neusner, concedendo que os fariseus eram uma força política até a época de Herodes, alega que eles então evoluíram para um grupo apolítico preocupado principalmente com a preservação da pureza ritual para a ingestão de refeições comuns: um partido político se tornou uma seita de comunhão à mesa. Não é alheio à observação, notada acima, de que Neusner acredita que Josefo em suas Antiguidades exagerou grosseiramente o poder dos fariseus no período pré-70. Na verdade, eles não controlavam, insiste Neusner, as instituições religiosas ou políticas do judaísmo pré-destruição. Mas a distinção entre partido político e seita de comunhão à mesa (ver Comunhão à Mesa) é falsa. Os fariseus se comprometeram com a observância escrupulosa de um entendimento particular da Lei de Israel (cf. Fl 3:5). Como os requisitos de dízimo e pureza ritual (veja Limpo e Imundo) fazem parte da tradição sagrada de Israel, é provável que os fariseus de todos os períodos seguissem uma visão distinta desses requisitos e, para garantir sua observância nas refeições, fossem restritivos na companhia que mantinham (uma “separação” refletida no entendimento usual do nome fariseu). Em todos os períodos, então, o farisaísmo teria funcionado em parte como uma seita de comunhão à mesa.
Mas um partido reconhecido como o intérprete mais preciso da Lei de Israel dificilmente poderia ter confinado sua atenção — em qualquer período — ao dízimo e à pureza ritual. Uma agenda mais abrangente é inerentemente provável e atestada pelas fontes. Os fariseus eram, então, um partido político? Novamente, a designação engana. Os fariseus eram oriundos de todas as classes e profissões da sociedade judaica; muitos não teriam se envolvido em política. Por outro lado, uma vez que o farisaísmo era baseado em uma visão do que as responsabilidades de Israel sob a aliança implicavam, aqueles fariseus que ocupavam posições de influência e poder naturalmente faziam o que podiam para promover a aceitação das normas farisaicas. Nesse sentido, os fariseus estavam envolvidos na política desde os tempos dos hasmoneus até a destruição de Jerusalém, embora, sem dúvida, a eficácia de seu envolvimento tenha sofrido mudanças.
Em todo caso, dada a diversidade da Palestina judaica do primeiro século, os fariseus necessariamente competiam com grupos rivais por influência e poder. Enquanto eles podiam às vezes ter sucesso em influenciar os procedimentos de instituições religiosas e políticas particulares, eles não controlavam nenhuma. É difícil acreditar, por exemplo, que os sacerdotes saduceus teriam recebido instruções dos fariseus na condução do culto no Templo. Nem deveria ser assumido o domínio farisaico do Sinédrio ou mesmo das sinagogas. Que os saduceus pudessem contar com o apoio da aristocracia sacerdotal sublinha um dilema adicional enfrentado pelos fariseus: sem uma base de poder certa, eles precisavam ser agressivos tanto para atrair membros quanto para promover suas opiniões.
As evidências sugerem que eles alcançaram sucesso considerável. Josefo descreve os fariseus como o mar líder (JW. 2.8.14 §162). Tanto os materiais rabínicos quanto os de Cospel parecem apoiar a visão de que a influência farisaica com as massas excedia a de seus rivais. As alegações farisaicas de piedade escrupulosa e preservação de leis ancestrais tiveram maior circulação e apoio do que quaisquer slogans que os saduceus ou essênios pudessem inventar (Life 191 §38; JW 1.5.2 §110; 2.8.14 §162; Atos 26:5). De fato, os últimos grupos podem ter sofrido na estima pública por sua associação, no caso dos saduceus, com os ocupantes romanos da terra (ver Roma) e, no de (alguns) essênios, com ninguém além deles mesmos. O apoio popular foi, sem dúvida, a principal base da influência que os fariseus possuíam.
Os fariseus surgem então como um partido organizado de membros comprometidos com uma compreensão particular da Lei de Israel, mantendo sua prática eles mesmos e defendendo sua adoção por outros. Onde os governantes podiam ser influenciados, os fariseus faziam lobby por suas opiniões. Além disso, os fariseus eram suficientemente educados nos costumes do mundo para participar de conselhos e coalizões com rivais quando a situação exigia e objetivos comuns podiam ser estabelecidos (por exemplo, TJ. 2.17.3 §411; Vida 20-23 §5). Nesse aspecto, eles funcionavam como um “grupo de interesse político” (Saldarini). Por outro lado, a competição com grupos rivais era feroz e, alimentada pelo fervor da convicção religiosa, as denúncias mútuas eram duras. O tom dos debates partidários anteriores aos anos 70 encontrados na literatura rabínica, a polêmica contra oponentes encontrada nos Manuscritos do Mar Morto (os fariseus são aparentemente reprovados como “buscadores de coisas suaves”; veja Manuscritos do Mar Morto) e as controvérsias e condenações que enchem as páginas dos Evangelhos atestam a amarga divisão que marcou e (de acordo com a literatura rabínica) manchou o judaísmo pré-destruição.
Até onde podemos dizer, o farisaísmo foi um fenômeno do período pré-70. Descrever a situação pós-70 como o triunfo dos fariseus é simplista e enganoso. Foi somente anos depois que os rabinos estabeleceram uma liderança efetiva do povo; quando o fizeram, não apareceram como fariseus.
3. A Tradição dos Fariseus.
A adoção pelos fariseus (e por rabinos posteriores) de prescrições não bíblicas como lei vinculativa estava em seu panprogramático; para os oponentes, serviu como um alvo fácil para ataque (Ant. 13.10.6 §297; Mc 7:6-13; talvez 1QH 4:10). Ainda há muito trabalho a ser feito para definir (onde possível) o conteúdo preciso da tradição farisaica.
Atenção particular foi claramente dada a questões de pureza ritual e dízimo, uma vez que a falha da população em geral em observar essas leis de acordo com as normas farisaicas compeliu os fariseus a regular seus próprios negócios de tal forma que garantisse que sua comida fosse devidamente preparada. Muitas das decisões preservadas na literatura rabínica que podem ser rastreadas com alguma confiança até os fariseus da era pré-70 são, na verdade, “leis partidárias” desse tipo: não prescrições pensadas para representar a vontade de Deus para todo o Israel, mas adaptações e aplicações necessárias de ideais farisaicos a uma situação em que a maioria dos judeus (o chamado povo da terra) era, pelos padrões farisaicos, insuficientemente observadora. A literatura rabínica atesta as distinções traçadas entre o “povo da terra”, os “confiáveis” (ou seja, pessoas em quem se podia confiar para observar certos requisitos de pureza e dízimo) e “associados” de pleno direito que haviam prometido se conformar com padrões definidos, incluindo a tentativa de manter a pureza ritual enquanto comiam refeições comuns. As relações entre pessoas comuns e tais associados inevitavelmente exigiam alguma definição. Por exemplo, o associado não podia comer com pessoas de fora. Até certo ponto, os dízimos tinham que ser pagos sobre o que era comprado de um não membro, enquanto alimentos que eram úmidos (e, portanto, especialmente suscetíveis à impureza) não podiam ser comprados de pessoas de fora. O estado das regras para associados na época de Jesus não é conhecido, nem podemos ter certeza de que todos os fariseus eram associados. Mas essas regras parecem refletir os ideais farisaicos e ilustram o objetivo farisaico de manter padrões mais elevados de pureza ritual do que os observados pelos judeus comuns.
Geralmente, as referências do NT são insuficientemente específicas para serem de grande ajuda na definição de posições legais farisaicas. Como exceções, podemos notar o uso feito de Marcos 7:10-12 por A I. Baumgarten e de Mateus 23:16-22 por S. Lieberman.
4. Fariseus nos Evangelhos.
Ao proclamar a Israel o reino de Deus nascente, Jesus exigiu uma resposta bem diferente daquela buscada pelos fariseus, que convocavam a nação a aderir às leis da Torá conforme interpretadas pelos escribas fariseus. Como ambos estavam competindo pela lealdade das massas, o conflito e as tentativas mútuas de desacreditar poderiam parecer inevitáveis. Qualquer afastamento percebido da Torá por parte de Jesus ou seus discípulos era passível de ser atacado pelos fariseus. Disputas decorrentes de violações aparentes das leis do sábado são especialmente frequentes nos Evangelhos. Os fariseus podiam ser contados para citar Deuteronômio 24 contra a condenação de Jesus (amplamente atestada) ao divórcio (Mc 10:2-9). Novamente, a associação aberta de Jesus (mesmo na hora das refeições) com pecadores notórios dificilmente poderia ter passado sem contestação, fornecendo como fez um contraste gritante com os esforços fariseus para cultivar a adesão cuidadosa às leis e escrúpulos fariseus sobre a companhia na hora das refeições. Em cada um desses casos, os fariseus aparecem nos Evangelhos apropriadamente como a parte que defende a precisão (akribeia) na interpretação e execução do código mosaico.
A seriedade com que os fariseus teriam considerado os desvios de Jesus de suas normas é uma questão de algum debate. Em uma longa revisão da questão, E. P. Sanders (1990) sugeriu que, mesmo que as histórias de conflito nos Evangelhos sejam historicamente confiáveis (e Sanders considera isso duvidoso), nenhum conflito significativo estava envolvido. Disputas entre grupos dentro do movimento farisaico, ele sugere, eram pelo menos tão substanciais quanto as diferenças farisaicas dos saduceus. No entanto, os fariseus aprenderam a tolerar aqueles que não compartilhavam suas visões, adoravam com eles no Templo e certamente não consideravam aqueles cujas opiniões sobre detalhes de observância diferiam das suas como “pecadores” fora do âmbito do verdadeiro Israel. A última categoria era restrita àqueles que viviam em flagrante transgressão das leis fundamentais da aliança de Israel. JDG Dunn, respondendo a uma forma anterior da posição de Sanders (1985), acha que tal retrato “ quietista “ dos fariseus, absortos em seus próprios assuntos e acríticos dos outros, é altamente irrealista. E que os fariseus teriam rotulado os forasteiros em suas fileiras como “ pecadores”, ele acha plausível, dada a evidência do uso contemporâneo do termo para menosprezar os forasteiros de sua facção.
Sobre o último ponto e no que diz respeito à evidência do Evangelho, a posição de Sanders deve ser favorecida. Os “sinnen” cuja companhia Jesus mantinha não o eram meramente de um ponto de vista faccioso e farisaico: não são simplesmente os fariseus, mas “esta geração”, que censura seu comportamento (Mt 11:16-19). Além disso, o uso do termo para cobradores de impostos (ver Impostos) e prostitutas (Mc 2:16; Lc 7:37; 19:7; etc.) e a aceitação dele por Jesus como uma designação de seus companheiros (Mc 2:17; cf. Lc 7:47; Mt 21:31) deixam claro que os notoriamente perversos são pretendidos.
- Fontes
- Nome e História
- A Tradição de o Fariseus
- Fariseus nos Evangelhos
- Conclusão
1. Fontes.
A reconstrução histórica deve começar com uma conscientização dos problemas colocados pela natureza de nossas fontes. Os Evangelhos serão tratados em uma seção posterior. Aqui, focamos em Josefo e na literatura rabínica.
1.1. Josefo. Em sua Vida autobiográfica, Josefo afirma que adquiriu conhecimento em primeira mão de várias escolas judaicas de pensamento, então escolheu governar sua vida de acordo com as normas dos fariseus (Vida 10-12 §2). Isso sugere que Josefo, como fariseu, pode ser considerado um fornecedor de uma imagem informada e simpática do grupo. Infelizmente, as coisas não são tão simples.
Primeiro, em uma extensão surpreendente, o que Josefo realmente escreve sobre os fariseus é negativo, às vezes de forma brusca. Tais passagens são comumente consideradas como tendo sido reproduzidas sem crítica de fontes que abrigam má vontade para com os fariseus (veja Schwartz). Uma explicação alternativa questiona a alegação de Josefo de ser um fariseu, observando que seus escritos revelam pouca evidência de apoio a crenças e práticas peculiarmente farisaicas. O problema permanece sem solução (veja Mason).
Em segundo lugar, Josefo descreve os vários partidos judaicos (que ele chama de haireseis, ou escolas filosóficas) em termos familiares aos seus leitores gentios. Ele compara os fariseus com os estóicos (Vida 12 §2). Ele observa sua crença na imortalidade da alma (Ant. 18.1.3 §14), na ressurreição dos justos (JW. 2.8.14 §163) e em um destino que determina algumas, mas não todas, as ações humanas (assim Ant. 13.5.9 §172; cf. 18.1.3 §13;JW 2.8.14 §162-163). Sua simplicidade de vida e deferência aos mais velhos também são notadas (Ant. 18.1.3 §12). Embora a crença farisaica na ressurreição fosse certamente característica, a descrição de Josefo engana ao focar em assuntos facilmente compreensíveis para seus leitores, ao mesmo tempo em que omite questões de observância legal que, de fato, marcavam as linhas divisórias entre as partes.
Terceiro, alguns estudiosos (por exemplo, J. Neusner) sugeriram que Josefo em suas Antiguidades (que, a esse respeito, é contrastada com sua Guerra Judaica) produziu propaganda para os fariseus, exagerando sua influência sobre o povo a fim de convencer as autoridades romanas de que qualquer governo instalado na Palestina precisava de apoio farisaico para sobreviver. A sugestão, embora seja um lembrete saudável de que as intenções de Josefo devem ser levadas em consideração, parece infundada. A evidência de considerável influência farisaica não se restringe às Antiguidades. Além disso, referências à influência farisaica nas Antiguidades são, considerando a maior parte da obra, poucas e confinadas às suas seções posteriores. Avaliações negativas dos fariseus também são encontradas (especialmente 17.2.4 §41-45). Se Josefo tivesse sido motivado pelo propósito propagandístico atribuído a ele, ele estava singularmente otimista em esperar que os oficiais romanos competentes lessem os vinte livros de sua história com atenção incansável, ignorassem as representações negativas dos fariseus, ligassem em suas mentes as poucas referências dispersas à influência farisaica nos Livros 13 e 18 e tirassem as conclusões corretas — sem a pressão do autor.
1.2. Literatura Rabínica. O uso de materiais rabínicos para nossos propósitos também é problemático. Os escritos de Josefo vêm pelo menos do primeiro século; a literatura rabínica de séculos depois. Algumas das referências que ele contém ao perûsîm claramente pretendem um partido (rival dos saduceus) nos anos anteriores a 70 d.C., embora o valor histórico mesmo dessas tradições não seja garantido. Outras referências ao perûsîm não se relacionam aos fariseus.
Mais controversa é a questão ampla da relação entre os fariseus e o judaísmo rabínico subsequente (ver Judaísmo). Uma tradição de longa data interpreta o período pós-70 no judaísmo como marcando o triunfo do farisaísmo sobre seus rivais. Os rabinos são vistos como sucessores dos fariseus, e materiais rabínicos (frequentemente citados como a “tradição farisaica-rabínica”) são usados para reconstruir posições farisaicas. Há, com certeza, boas razões para postular continuidade substancial entre os fariseus e os rabinos do período posterior. Homens chamados fariseus no NT e Josefo são reconhecidos como autoridades na literatura rabínica (Gamaliel; Simeão, filho de Gamaliel). A adesão farisaica a uma “tradição dos pais” extrabíblica corresponde bem à insistência rabínica na validade da Torá oral e escrita. A crença na ressurreição é defendida tanto por fariseus quanto por rabinos contra oponentes que a negam. Quando a literatura rabínica justapõe posições dos fariseus com as dos saduceus (ou outros), os rabinos se alinham com os primeiros. No entanto, é uma simplificação exagerada falar da “tradição farisaica-rabínica”, nem a literatura rabínica pode ser usada acriticamente como evidência para posições farisaicas. Em parte, a questão deve ser colocada a cada tradição nos textos rabínicos se ela de fato preserva memórias do período pré-70. Se isso for concedido, ainda devemos perguntar se são as posições farisaicas que são representadas. O judaísmo rabínico estava aberto a muitas influências não especificamente farisaicas, e talvez seja significativo que os rabinos não tenham escolhido se ver como fariseus. Segundo Cohen, o período pós-70 não marca o triunfo do farisaísmo, mas o fim do sectarismo como era conhecido no período anterior à destruição de Jerusalém (ver Destruição de Jerusalém).
2. Nome e História.
A derivação, força e uso do nome “fariseu” são todos disputados. Comumente o nome é rastreado até o hebraico perûšîm e tomado como significando “separatista”. É então debatido se as conotações do termo eram boas ou más, e se ele foi usado pela primeira vez pelos fariseus de si mesmos ou dos fariseus por oponentes. Recentemente, Baumgarten, observando que uma reivindicação evidente dos fariseus era ser o partido de akribeia, de exatidão escrupulosa em sua observância das leis de Deus, sugeriu que por trás do nome “fariseu” pode estar o hebraico pārǒšîm, “especificadores” (ou seja, da compreensão correta dos requisitos divinos).
Normalmente, as circunstâncias que cercam a origem do partido farisaico são perdidas para a visão do historiador. Muitos estudiosos os veem como descendentes espirituais dos hassidim, um grupo de judeus piedosos que se uniram à oposição dos macabeus ao rei selêucida, Antíoco IV Epifânio (ver Kampen). Na narrativa de Josefo, os fariseus aparecem pela primeira vez em conexão com o reinado de João Hircano. Eles são apresentados como um grupo com um conjunto definido de leis e visões de punição que são alternadamente adotadas e revogadas pelos monarcas hasmoneus. Diz-se que a ira de Herodes foi despertada pelos fariseus, muitos dos quais ele supostamente matou.
O caráter do movimento farisaico após a época de Herodes está, novamente, em disputa. Neusner, concedendo que os fariseus eram uma força política até a época de Herodes, alega que eles então evoluíram para um grupo apolítico preocupado principalmente com a preservação da pureza ritual para a ingestão de refeições comuns: um partido político se tornou uma seita de comunhão à mesa. Não é alheio à observação, notada acima, de que Neusner acredita que Josefo em suas Antiguidades exagerou grosseiramente o poder dos fariseus no período pré-70. Na verdade, eles não controlavam, insiste Neusner, as instituições religiosas ou políticas do judaísmo pré-destruição. Mas a distinção entre partido político e seita de comunhão à mesa (ver Comunhão à Mesa) é falsa. Os fariseus se comprometeram com a observância escrupulosa de um entendimento particular da Lei de Israel (cf. Fl 3:5). Como os requisitos de dízimo e pureza ritual (veja Limpo e Imundo) fazem parte da tradição sagrada de Israel, é provável que os fariseus de todos os períodos seguissem uma visão distinta desses requisitos e, para garantir sua observância nas refeições, fossem restritivos na companhia que mantinham (uma “separação” refletida no entendimento usual do nome fariseu). Em todos os períodos, então, o farisaísmo teria funcionado em parte como uma seita de comunhão à mesa.
Mas um partido reconhecido como o intérprete mais preciso da Lei de Israel dificilmente poderia ter confinado sua atenção — em qualquer período — ao dízimo e à pureza ritual. Uma agenda mais abrangente é inerentemente provável e atestada pelas fontes. Os fariseus eram, então, um partido político? Novamente, a designação engana. Os fariseus eram oriundos de todas as classes e profissões da sociedade judaica; muitos não teriam se envolvido em política. Por outro lado, uma vez que o farisaísmo era baseado em uma visão do que as responsabilidades de Israel sob a aliança implicavam, aqueles fariseus que ocupavam posições de influência e poder naturalmente faziam o que podiam para promover a aceitação das normas farisaicas. Nesse sentido, os fariseus estavam envolvidos na política desde os tempos dos hasmoneus até a destruição de Jerusalém, embora, sem dúvida, a eficácia de seu envolvimento tenha sofrido mudanças.
Em todo caso, dada a diversidade da Palestina judaica do primeiro século, os fariseus necessariamente competiam com grupos rivais por influência e poder. Enquanto eles podiam às vezes ter sucesso em influenciar os procedimentos de instituições religiosas e políticas particulares, eles não controlavam nenhuma. É difícil acreditar, por exemplo, que os sacerdotes saduceus teriam recebido instruções dos fariseus na condução do culto no Templo. Nem deveria ser assumido o domínio farisaico do Sinédrio ou mesmo das sinagogas. Que os saduceus pudessem contar com o apoio da aristocracia sacerdotal sublinha um dilema adicional enfrentado pelos fariseus: sem uma base de poder certa, eles precisavam ser agressivos tanto para atrair membros quanto para promover suas opiniões.
As evidências sugerem que eles alcançaram sucesso considerável. Josefo descreve os fariseus como o mar líder (JW. 2.8.14 §162). Tanto os materiais rabínicos quanto os de Cospel parecem apoiar a visão de que a influência farisaica com as massas excedia a de seus rivais. As alegações farisaicas de piedade escrupulosa e preservação de leis ancestrais tiveram maior circulação e apoio do que quaisquer slogans que os saduceus ou essênios pudessem inventar (Life 191 §38; JW 1.5.2 §110; 2.8.14 §162; Atos 26:5). De fato, os últimos grupos podem ter sofrido na estima pública por sua associação, no caso dos saduceus, com os ocupantes romanos da terra (ver Roma) e, no de (alguns) essênios, com ninguém além deles mesmos. O apoio popular foi, sem dúvida, a principal base da influência que os fariseus possuíam.
Os fariseus surgem então como um partido organizado de membros comprometidos com uma compreensão particular da Lei de Israel, mantendo sua prática eles mesmos e defendendo sua adoção por outros. Onde os governantes podiam ser influenciados, os fariseus faziam lobby por suas opiniões. Além disso, os fariseus eram suficientemente educados nos costumes do mundo para participar de conselhos e coalizões com rivais quando a situação exigia e objetivos comuns podiam ser estabelecidos (por exemplo, TJ. 2.17.3 §411; Vida 20-23 §5). Nesse aspecto, eles funcionavam como um “grupo de interesse político” (Saldarini). Por outro lado, a competição com grupos rivais era feroz e, alimentada pelo fervor da convicção religiosa, as denúncias mútuas eram duras. O tom dos debates partidários anteriores aos anos 70 encontrados na literatura rabínica, a polêmica contra oponentes encontrada nos Manuscritos do Mar Morto (os fariseus são aparentemente reprovados como “buscadores de coisas suaves”; veja Manuscritos do Mar Morto) e as controvérsias e condenações que enchem as páginas dos Evangelhos atestam a amarga divisão que marcou e (de acordo com a literatura rabínica) manchou o judaísmo pré-destruição.
Até onde podemos dizer, o farisaísmo foi um fenômeno do período pré-70. Descrever a situação pós-70 como o triunfo dos fariseus é simplista e enganoso. Foi somente anos depois que os rabinos estabeleceram uma liderança efetiva do povo; quando o fizeram, não apareceram como fariseus.
3. A Tradição dos Fariseus.
A adoção pelos fariseus (e por rabinos posteriores) de prescrições não bíblicas como lei vinculativa estava em seu panprogramático; para os oponentes, serviu como um alvo fácil para ataque (Ant. 13.10.6 §297; Mc 7:6-13; talvez 1QH 4:10). Ainda há muito trabalho a ser feito para definir (onde possível) o conteúdo preciso da tradição farisaica.
Atenção particular foi claramente dada a questões de pureza ritual e dízimo, uma vez que a falha da população em geral em observar essas leis de acordo com as normas farisaicas compeliu os fariseus a regular seus próprios negócios de tal forma que garantisse que sua comida fosse devidamente preparada. Muitas das decisões preservadas na literatura rabínica que podem ser rastreadas com alguma confiança até os fariseus da era pré-70 são, na verdade, “leis partidárias” desse tipo: não prescrições pensadas para representar a vontade de Deus para todo o Israel, mas adaptações e aplicações necessárias de ideais farisaicos a uma situação em que a maioria dos judeus (o chamado povo da terra) era, pelos padrões farisaicos, insuficientemente observadora. A literatura rabínica atesta as distinções traçadas entre o “povo da terra”, os “confiáveis” (ou seja, pessoas em quem se podia confiar para observar certos requisitos de pureza e dízimo) e “associados” de pleno direito que haviam prometido se conformar com padrões definidos, incluindo a tentativa de manter a pureza ritual enquanto comiam refeições comuns. As relações entre pessoas comuns e tais associados inevitavelmente exigiam alguma definição. Por exemplo, o associado não podia comer com pessoas de fora. Até certo ponto, os dízimos tinham que ser pagos sobre o que era comprado de um não membro, enquanto alimentos que eram úmidos (e, portanto, especialmente suscetíveis à impureza) não podiam ser comprados de pessoas de fora. O estado das regras para associados na época de Jesus não é conhecido, nem podemos ter certeza de que todos os fariseus eram associados. Mas essas regras parecem refletir os ideais farisaicos e ilustram o objetivo farisaico de manter padrões mais elevados de pureza ritual do que os observados pelos judeus comuns.
Geralmente, as referências do NT são insuficientemente específicas para serem de grande ajuda na definição de posições legais farisaicas. Como exceções, podemos notar o uso feito de Marcos 7:10-12 por A I. Baumgarten e de Mateus 23:16-22 por S. Lieberman.
4. Fariseus nos Evangelhos.
Ao proclamar a Israel o reino de Deus nascente, Jesus exigiu uma resposta bem diferente daquela buscada pelos fariseus, que convocavam a nação a aderir às leis da Torá conforme interpretadas pelos escribas fariseus. Como ambos estavam competindo pela lealdade das massas, o conflito e as tentativas mútuas de desacreditar poderiam parecer inevitáveis. Qualquer afastamento percebido da Torá por parte de Jesus ou seus discípulos era passível de ser atacado pelos fariseus. Disputas decorrentes de violações aparentes das leis do sábado são especialmente frequentes nos Evangelhos. Os fariseus podiam ser contados para citar Deuteronômio 24 contra a condenação de Jesus (amplamente atestada) ao divórcio (Mc 10:2-9). Novamente, a associação aberta de Jesus (mesmo na hora das refeições) com pecadores notórios dificilmente poderia ter passado sem contestação, fornecendo como fez um contraste gritante com os esforços fariseus para cultivar a adesão cuidadosa às leis e escrúpulos fariseus sobre a companhia na hora das refeições. Em cada um desses casos, os fariseus aparecem nos Evangelhos apropriadamente como a parte que defende a precisão (akribeia) na interpretação e execução do código mosaico.
A seriedade com que os fariseus teriam considerado os desvios de Jesus de suas normas é uma questão de algum debate. Em uma longa revisão da questão, E. P. Sanders (1990) sugeriu que, mesmo que as histórias de conflito nos Evangelhos sejam historicamente confiáveis (e Sanders considera isso duvidoso), nenhum conflito significativo estava envolvido. Disputas entre grupos dentro do movimento farisaico, ele sugere, eram pelo menos tão substanciais quanto as diferenças farisaicas dos saduceus. No entanto, os fariseus aprenderam a tolerar aqueles que não compartilhavam suas visões, adoravam com eles no Templo e certamente não consideravam aqueles cujas opiniões sobre detalhes de observância diferiam das suas como “pecadores” fora do âmbito do verdadeiro Israel. A última categoria era restrita àqueles que viviam em flagrante transgressão das leis fundamentais da aliança de Israel. JDG Dunn, respondendo a uma forma anterior da posição de Sanders (1985), acha que tal retrato “ quietista “ dos fariseus, absortos em seus próprios assuntos e acríticos dos outros, é altamente irrealista. E que os fariseus teriam rotulado os forasteiros em suas fileiras como “ pecadores”, ele acha plausível, dada a evidência do uso contemporâneo do termo para menosprezar os forasteiros de sua facção.
Sobre o último ponto e no que diz respeito à evidência do Evangelho, a posição de Sanders deve ser favorecida. Os “sinnen” cuja companhia Jesus mantinha não o eram meramente de um ponto de vista faccioso e farisaico: não são simplesmente os fariseus, mas “esta geração”, que censura seu comportamento (Mt 11:16-19). Além disso, o uso do termo para cobradores de impostos (ver Impostos) e prostitutas (Mc 2:16; Lc 7:37; 19:7; etc.) e a aceitação dele por Jesus como uma designação de seus companheiros (Mc 2:17; cf. Lc 7:47; Mt 21:31) deixam claro que os notoriamente perversos são pretendidos.
Por outro lado, parece haver pouco sentido em tentar estabelecer como os fariseus teriam respondido a Jesus, ou quão precisamente os Evangelhos retratam sua resposta, com base no grau em que ele se afastou de suas normas. Isso seria uma questão urgente apenas se o desvio dos padrões farisaicos constituísse um crime pelo qual Jesus foi formalmente acusado, mas os Evangelhos não sugerem que isso aconteceu. Eles retratam Jesus como despertando hostilidade farisaica por suas ações, uma alegação que não é fácil de descartar. Afinal, a paixão com a qual uma pessoa responde quando suas convicções são ignoradas e suas sensibilidades ofendidas geralmente diz mais sobre sua personalidade, e até mesmo sobre outros aspectos de suas relações com o ofensor, do que sobre a seriedade da ofensa. Além disso, a tolerância que Sanders considera característica dos fariseus como um grupo (uma tolerância que, incidentalmente, ele acredita que eles aprenderam apenas recentemente, e que ele mantém sem considerar o comportamento de Paulo, o fariseu) dificilmente pode ser garantida a todos os seus membros.
Finalmente, a tolerância, mesmo que uma parte não seja a explicação completa para a adoração farisaica com saduceus e outros no Templo: seu próprio comprometimento com a instituição, combinado com a impossibilidade de ditar seus procedimentos, certamente deve ser levado em conta. O quadro amplo dos fariseus em conflito com Jesus parece bem enraizado na tradição do Evangelho. Também parece consistente com, e inevitável à luz de, seus diferentes entendimentos da vontade divina.
Da parte de Jesus, os “odres velhos” não podiam conter “vinho novo” (Mc 2:22; veja Vinho). Acreditando que uma nova iniciativa divina havia começado, o Jesus dos Evangelhos fica exasperado pela falha farisaica em discernir e responder ao significado do momento (Mc 2:19; 8:11-12; cf. Mt 21:28-32; 23:13). Na conhecida parábola do filho pródigo (Lc 15:11-32), Jesus defende sua associação com “pecadores” argumentando, com efeito, que Deus está agora mesmo demonstrando seu amor aos mais perdulários de seu povo. Aqueles da laia farisaica são representados na figura do irmão mais velho amuado, cujas sensibilidades ofendidas o impedem de participar do banquete familiar.
As críticas dirigidas nos Evangelhos contra os fariseus vão além de sua falha em responder à mensagem do reino. As alegações farisaicas de observância meticulosa são descritas como levando tanto ao orgulho (Mt 23:5-7; Lc 11:43; cf. Ant. 17.2.4 §41) quanto ao desprezo pelos menos observantes — um desprezo injustificado, uma vez que estes últimos, por sua vez, são retratados como mais sensíveis às suas falhas, mais abertos à proclamação de Jesus sobre a soberania e o amor de Deus (Lc 7:37-50; 15:1-32; 18:9-14; 19:1-10). Novamente, a atenção às minúcias do dízimo e da pureza ritual exigidas pelos escrúpulos farisaicos inevitavelmente pareceria a um oponente com um foco diferente como evidência de perspectivas distorcidas; daí o ataque àqueles que dizimam hortelã, endro e cominho, enquanto negligenciam os fundamentos da Lei; a acusação de que copos de limpeza são combinados pelos fariseus com corrupção interior (Mt 23:23,25-26; cf. a acusação de corrupção em Ant. 17.2.4 §41-45). A propensão de Jesus para a imagem marcante e seus ataques às expressões de piedade farisaica devem ser reconhecidos na caricatura de pessoas que coam mosquitos e engolem camelos (Mt 23:24), ou que transformam a hora marcada da oração em uma recitação de seus méritos (Lc 18:9-12).
Acusações desse tipo estão enraizadas em diferentes visões da tarefa e oportunidade de Israel, e certamente foram levantadas já na vida de Jesus. Esse confronto continuado no período pós-ressurreição pode ser visto nas tentativas do fariseu Paulo de mostrar seu “zelo” por sua fé ancestral perseguindo a igreja (Fp 3:5-6; cf. Gl 1:13-14). As representações dos fariseus nos Evangelhos refletem tanto memórias da carreira de Jesus quanto desenvolvimentos subsequentes nas comunidades cristãs.
4.1. Marcos. A comunidade de Marcos dificilmente foi uma que experimentou oposição farisaica em primeira mão; de fato, o evangelista deve explicar os costumes judaicos para seus leitores (7:1-4). Parte da razão pela qual os fariseus são lembrados pode muito bem ser que algum relato teve que ser dado, em um Evangelho do Filho de Deus crucificado (veja Filho de Deus), de como sua aparência despertou hostilidade. Surgem conflitos sobre a associação de Jesus com pecadores (2:16) e a falha de Jesus ou seus discípulos em se conformar com as normas de jejum (2:18), observância do sábado (2:24; 3:2) e pureza (7:5). A propriedade do divórcio também é contestada (10:2-9). Diz-se que os confrontos levam os fariseus a conspirar contra Jesus (3:6). Outras perguntas, com intenção maliciosa, são trazidas a Jesus (8:11; 12:13). O Jesus de Marcos responde, às vezes de forma brusca (cf. 7:6-13), a tais perguntas, mas, de resto, não dedica atenção aos fariseus.
Claramente, o ensino dos fariseus não representava nenhuma atração para os leitores de Marcos. Pelo contrário, a velha ordem passou para Marcos (2:22). Suas leis alimentares, o assunto de considerável controvérsia em partes da igreja primitiva, são percebidas em Marcos como irrelevantes e sem problemas (7:19). Consequentemente, o esforço farisaico só pode ser visto como sem propósito algum. Mas a hostilidade que os fariseus demonstraram para com Jesus continua sendo parte da tradição e determina sua representação como hipócritas, infiéis à Palavra de Deus no passado (7:6-13) e insensíveis às suas relações no presente (8:11-12). Vale a pena notar, no entanto, Marcos 12:28-34. Como o escriba que admirou a resposta de Jesus aos saduceus era provavelmente um fariseu, a passagem sugere que havia fariseus cujas visões do que é fundamental se sobrepunham substancialmente às de Jesus. Mas o próprio Marcos não faz menção à filiação partidária do escriba.
4.2. Mateus. A comunidade de Mateus, que inclui cristãos judeus e gentios, claramente vive em um ambiente com uma presença judaica notável. As relações são tensas, e a comunidade de Mateus percebe a si mesma como objeto de perseguição (cf. 5:10-12; 10:17-18; 23:34). Muito no Evangelho pretende apoiar a alegação de Mateus, mantida apesar das contra-alegações judaicas, de que a aparição de Jesus representa o clímax da história sagrada de Israel (mais enfaticamente, 5:17) e que os seguidores de Jesus — judeus e gentios igualmente — deslocaram os descrentes e desobedientes “filhos do reino” como o povo de Deus (8:10-12; 21:43). Grande ênfase é colocada nas diferenças a serem observadas entre a piedade daqueles que seguem Jesus e a dos judeus que não seguem: Este último é retratado como superficial, hipócrita (veja Hipócrita) e ostentoso (5:20; 6:1-18). Os fariseus, o epítome de tal religiosidade (23:4-7), são sempre hostis a Jesus no Evangelho de Mateus, e a atenção dada aos seus ensinamentos testemunha sua relevância para os leitores de Mateus (especialmente o cap. 23).
Embora alguns vejam em Mateus uma resposta cristã à hegemonia farisaica dentro do judaísmo do período pós-70, é improvável que os contemporâneos percebessem o judaísmo nesses termos. As raízes da polêmica antifarisaica são melhor vistas na facciosidade prevalecente antes da guerra. Por outro lado, Garland mostrou a intenção do evangelista ao reunir os “ais” de Mateus 23 (veja Bênção e Ai): O capítulo atinge seu clímax nos versículos 35-39 (veja v. 38) e é deliberadamente justaposto com profecias da destruição de Jerusalém no capítulo 24. Assim, o evangelista está atribuindo a devastação de Jerusalém ao julgamento divino sobre os pecados dos “escribas e fariseus” como falsos líderes do povo.
4.3. Lucas. Os fariseus de Lucas apresentam um quadro mais complexo. Em parte, isso se deve ao fato de que eles aparecem também em Atos, onde às vezes são comparativamente simpáticos ao movimento cristão (Atos 5:33-39; 23:9; cf. 15:5). Os próprios laços farisaicos de Paulo são explorados e nunca renunciados explicitamente (23:6; 26:5; cf. 22:3). Em Lucas, Jesus come nas casas dos fariseus (7:36; 11:37; 14:1) e é avisado pelos fariseus sobre as conspirações de Herodes (13:31). Por outro lado, os conflitos permanecem (5:21,30-35; 6:1-11; 15:2), assim como as acusações familiares de hipocrisia (11:38-41; 12:1), perspectivas distorcidas (11:42), ostentação (11:43-44) e autojustiça (18:9-14). A estas, novas acusações (16:14) e instâncias de má vontade (19:39) foram adicionadas. É improvável que o farisaísmo tivesse uma relevância contemporânea para Lucas. A representação negativa que se havia estabelecido na tradição é preservada. De fato, os fariseus servem aos propósitos de Lucas ao fornecer um contraste para a atitude de Jesus em relação aos pecadores (cf. particularmente a parábola do filho pródigo, peculiar a Lucas [15:11-32]). Ainda assim, a nota negativa é moderada um pouco pelo desejo de Lucas de mostrar continuidade entre o movimento cristão e sua herança judaica (Lc 24:25-27; Atos 23:6; 25:14-15; 26:6-7, 22-23; 28:20).
4.4. João. Como regra, João pinta o judaísmo com pinceladas largas. Os oponentes de Jesus aparecem frequentemente simplesmente como “judeus” sem identificação mais específica (João, Evangelho de). Onde os fariseus figuram, eles são frequentemente representados como ocupando posições de poder e agindo em colaboração com outras autoridades (3:1; 7:32, 45; 11:47, 57; 12:42; 18:3). Pelo menos um é simpático a Jesus (3:1; 7:50-51), mas a hostilidade predomina. A oposição dos fariseus é perceptivamente motivada em seus próprios termos em 9:16; em outros lugares é atribuída à obstinação espiritual (9:39-41).
5. Conclusão.
Textos do Evangelho retratando certos fariseus, quando separados de seu contexto histórico e vistos como retratando a piedade judaica como um todo, impediram os cristãos de chegar a uma compreensão simpática do judaísmo. A preocupação de muitos estudiosos contemporâneos em retratar o judaísmo (e o farisaísmo) em seus próprios termos representa um corretivo importante. Mas deve ser combinado com uma insistência em ler os Evangelhos em seu cenário histórico. Os fariseus e os primeiros seguidores de Jesus — todos judeus — defendiam visões alternativas do destino e das responsabilidades de Israel. Sem dúvida, na raiz de algumas das denúncias mútuas estão instâncias de abuso e a falha do comportamento em corresponder aos ideais. Em um nível mais profundo, no entanto, está o conflito de convicções profundamente arraigadas sobre o curso que Israel deve seguir e do qual eles devem se afastar, se quiserem cumprir seu chamado divino (cf. Rm 10:2; a carreira de Paulo o viu manter fervorosamente ambos os lados da disputa). O judaísmo do primeiro século foi o cenário de muitas dessas disputas, resultado de convicções comuns sobre o passado de Israel combinadas com diferentes leituras do que o Deus de Israel agora exigia de seu povo.
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