Paz segundo os Evangelhos
Referências à paz (geralmente eirēnē) nos ensinamentos de Jesus e dos escritores dos Evangelhos podem ser totalmente apreciadas apenas à luz do conceito hebraico de šālôm, as expectativas judaicas a respeito do vindouro reino de paz e da violência da vida em Israel no primeiro século.
O termo hebraico para paz significa “bem-estar” (por exemplo, Nm 25:12; Sl 38:3; 73:3; Jr 14:13; cf. PB Yoder). Ele abrange saúde, prosperidade, segurança, amizade e salvação. É a experiência desejada de indivíduos, famílias e Israel como nação. Ele está presente por causa da própria presença de Deus e seu favor para com seu povo. O termo grego eirēnē na literatura grega clássica significa pouco mais do que ausência de guerra. No NT, no entanto, ele incorpora a amplitude de significado transmitida pelo hebraico šālôm.
Isso pode ser percebido em passagens como Marcos 5:24-34. O versículo 29 relata a cura física de uma mulher social e religiosamente impura (veja Limpo e Imundo). Jesus, não contente em fornecer apenas alívio físico, expõe o segredo da mulher, revela publicamente sua fé e sua cura, e assim efetivamente a restaura à comunidade e à integridade. Jesus a “salva” (5:34). Seu último “Vá em paz” é mais do que uma bênção de despedida. É a concessão de šālôm, o presente que Jesus dá sempre que ministra a pessoas necessitadas.
2. Reino da Paz.
A paz era central para as expectativas escatológicas (ver Escatologia) dos profetas do AT. A criança messiânica seria um “Príncipe da Paz” (Is 9:6). Esperava-se que ele viesse em paz, para acabar com a guerra e proclamar a paz por toda a terra ( Zc 9:9-12). Ele reuniria famílias (Ml 4:6); ele dizimaria os inimigos de Israel para trazer paz duradoura a Jerusalém (que significa “cidade da paz”) (cf. Is 66:10-16). Com sua primeira vinda, Jesus cumpriu algumas dessas expectativas.
Por meio de seu ministério de cuidado, suas obras milagrosas (veja Milagres e Histórias de Milagres), seu dom de salvação, sua oferta de aceitação e comunidade para os de fora, Jesus deu um antegozo daquele bem-estar escatológico. No entanto, em vez de reunir famílias, ele as dividiu (Lc 12:51-53). Em vez de destruir os inimigos nacionais de Israel, ele rejeitou a opção revolucionária, pregou a não violência (Mt 5:38-48) e sofreu uma morte violenta nas mãos de inimigos que ele amava e perdoava (Lc 23:34). Jesus plantou as sementes do “Reino da Paz”. Sua colheita aguarda sua Segunda Vinda.
No Evangelho de João, “A paz esteja convosco” (20: 19,21,26 ) é a saudação pós-ressurreição de Jesus aos seus seguidores. É, no entanto, mais do que uma saudação. É a concessão de paz escatológica àqueles que se juntam à sua vitória sobre a morte. É o cumprimento da promessa anterior de Jesus de que seus seguidores terão tranquilidade, harmonia e segurança em Jesus enquanto ainda vivem em um mundo conturbado (14:27; 16:33).
Em Mateus e Marcos, a paz é um presente de Deus que deve ser experimentado e compartilhado em relacionamentos humanos. Jesus chamou seus seguidores para viverem em paz uns com os outros (Mc 9:50), e ele os capacitou para conceder paz àqueles que são dignos (Mt 10:13). “Bem-aventurados os pacificadores”, disse Jesus, “porque eles serão chamados filhos de Deus” (Mt 5:9). A pacificação às vezes não terá sucesso (Mt 10:34-37). Além disso, a pacificação é custosa. Envolveu uma cruz para Jesus, e envolve uma cruz para seus seguidores (Mt 10:37-39). De acordo com Jesus e os Evangelistas, nenhum custo é grande demais para o privilégio de receber, experimentar e compartilhar a paz de Deus.
O Evangelho de Lucas desenvolve a ideia de que a paz vem para aqueles que se mostram dignos. Os pastores ouvem os anjos proclamando que com a chegada do salvador, a paz está disponível “na terra” para as pessoas “sobre as quais repousa o favor de Deus” (2:14; veja Nascimento de Jesus). Mas sobre quem repousa o favor de Deus? Ao longo do evangelho de Lucas, “paz na terra” vem para os rejeitados, discípulos, estrangeiros, qualquer um que receba a graça de Deus e responda com fé. Mas a paz na terra não vem para Jerusalém, a cidade da paz (um jogo de palavras que Lucas pode ter pretendido que fosse entendido como ironia). Pelo contrário, Jerusalém (por meio de seus líderes) rejeita Jesus e, portanto, se mostra indigna (19:42). O favor de Deus não pode repousar ali.
A multidão de Jerusalém ironicamente louva o “Rei da Paz” gritando “Paz no céu!” (19:28-38). Não pode haver “paz na terra” para Jerusalém. A cidade perdeu sua chance de receber o escatológico šālôm de Deus. Jerusalém não está nem mesmo destinada a uma paz mínima definida como ausência de guerra, pois inimigos estrangeiros servirão como instrumentos do julgamento de Deus sobre a cidade que falhou em reconhecer e aceitar a oferta de paz de Deus (19:42-44). No entanto, o favor de Deus ainda repousa sobre os fiéis em Israel. Aqueles que aceitaram Jesus recebem o šālǒm de Deus. A eles, o Cristo ressuscitado anuncia: “Paz seja convosco” (24:36).
3. Paz e Violência.
Jesus prometeu aos seus seguidores a bênção de estar na família de Deus se eles fossem “pacificadores” (Mt 5:9), respondessem de forma não violenta aos agressores (5:38-42) e até amassem seus inimigos (5:43-48).
O Evangelho de Lucas tem sido o centro das interpretações pacifistas dos Evangelhos. J. H. Yoder argumenta persuasivamente que tanto Jesus quanto Lucas estão instruindo conscientemente os ouvintes/leitores cristãos a adotar o modelo pacifista de Jesus em contraste com as opções políticas violentas disponíveis para Jesus, seus seguidores, a igreja primitiva e os cristãos modernos. Os cristãos são chamados a serem pacificadores em situações de conflito interpessoal, nacional e internacional
As palavras de Jesus aos seus discípulos para “comprar espadas” (22:35-38) foram julgadas de várias maneiras como irônicas, simbólicas e não históricas. Dadas as designações de tempo que marcam a paixão de Jesus como o ponto de virada (“então... mas agora”), no entanto, provavelmente significa a hostilidade com a qual os discípulos de Jesus serão confrontados (cf. Mt 10:34-36/Lc 12:51-53; cf. Lampe). Em qualquer leitura, fica claro em 22:49-51 que Jesus não endossou o uso de espadas por seus discípulos. O conflito armado — por assim dizer — é permitido apenas com inimigos demoníacos (11:21-22). Somente em relação ao reino de Satanás Jesus vem como um guerreiro divino, liderando seus seguidores para a batalha (10:17-19; cf. Rm 16:20).
4. Conclusão.
Jesus traz o šālôm de Deus. A paz escatológica na terra vem somente para aqueles em quem o favor de Deus repousa. Os seguidores de Jesus se juntam a ele no combate ao mal demoníaco, enquanto amam os inimigos humanos. Como o reino de Deus, a paz escatológica que Jesus e seus seguidores proclamam e praticam já é, mas ainda não é. A tarefa da igreja é trazer a paz de Deus “na terra como no céu”.
Bibliografia. W. Brueggemann, Living Toward a Vision: Biblical Reflections on Shalom (Philadelphia: United Church, 1976); J. Dewey, “Peace,” in HBD 766-67; W. Foerster and G. von Rad, “ειρήνη κτλ,” TDNT II.400-20; J. M. Ford, My Enemy Is My Guest (Maryknoll: Orbis, 1984); P. L Hammer, Shalom in the New Testament (Philadelphia: United Church, 1973); D J. Harris, Shalom! The Biblical Concept of Peace (Grand Rapids: Baker, 1970); M. Hengel, Victory Over Violence (Philadelphia: Fortress, 1973); W. Klassen, Love of Enemies: The Way to Peace (Philadelphia: Fortress, 1984); G. W. H. Lampe, “The Two Swords (Luke 22:35-38),” in Jesus and the Politics of His Day, ed. E. Bammel and C. F. D. Moule (Cambridge: University Press, 1984) 335-51; J. H. Yoder, The Politics of jesus (Grand Rapids: Eerdmans, 1972); P. B. Yoder, Shalom: The Bible's Word for Salvation, Justice, and Peace (Newton, KS: Faith and Life, 1982).
T. J. Geddert
- Šālôm
- Reino da Paz
- Paz e Violência
- Conclusão
O termo hebraico para paz significa “bem-estar” (por exemplo, Nm 25:12; Sl 38:3; 73:3; Jr 14:13; cf. PB Yoder). Ele abrange saúde, prosperidade, segurança, amizade e salvação. É a experiência desejada de indivíduos, famílias e Israel como nação. Ele está presente por causa da própria presença de Deus e seu favor para com seu povo. O termo grego eirēnē na literatura grega clássica significa pouco mais do que ausência de guerra. No NT, no entanto, ele incorpora a amplitude de significado transmitida pelo hebraico šālôm.
Isso pode ser percebido em passagens como Marcos 5:24-34. O versículo 29 relata a cura física de uma mulher social e religiosamente impura (veja Limpo e Imundo). Jesus, não contente em fornecer apenas alívio físico, expõe o segredo da mulher, revela publicamente sua fé e sua cura, e assim efetivamente a restaura à comunidade e à integridade. Jesus a “salva” (5:34). Seu último “Vá em paz” é mais do que uma bênção de despedida. É a concessão de šālôm, o presente que Jesus dá sempre que ministra a pessoas necessitadas.
2. Reino da Paz.
A paz era central para as expectativas escatológicas (ver Escatologia) dos profetas do AT. A criança messiânica seria um “Príncipe da Paz” (Is 9:6). Esperava-se que ele viesse em paz, para acabar com a guerra e proclamar a paz por toda a terra ( Zc 9:9-12). Ele reuniria famílias (Ml 4:6); ele dizimaria os inimigos de Israel para trazer paz duradoura a Jerusalém (que significa “cidade da paz”) (cf. Is 66:10-16). Com sua primeira vinda, Jesus cumpriu algumas dessas expectativas.
Por meio de seu ministério de cuidado, suas obras milagrosas (veja Milagres e Histórias de Milagres), seu dom de salvação, sua oferta de aceitação e comunidade para os de fora, Jesus deu um antegozo daquele bem-estar escatológico. No entanto, em vez de reunir famílias, ele as dividiu (Lc 12:51-53). Em vez de destruir os inimigos nacionais de Israel, ele rejeitou a opção revolucionária, pregou a não violência (Mt 5:38-48) e sofreu uma morte violenta nas mãos de inimigos que ele amava e perdoava (Lc 23:34). Jesus plantou as sementes do “Reino da Paz”. Sua colheita aguarda sua Segunda Vinda.
No Evangelho de João, “A paz esteja convosco” (20: 19,21,26 ) é a saudação pós-ressurreição de Jesus aos seus seguidores. É, no entanto, mais do que uma saudação. É a concessão de paz escatológica àqueles que se juntam à sua vitória sobre a morte. É o cumprimento da promessa anterior de Jesus de que seus seguidores terão tranquilidade, harmonia e segurança em Jesus enquanto ainda vivem em um mundo conturbado (14:27; 16:33).
Em Mateus e Marcos, a paz é um presente de Deus que deve ser experimentado e compartilhado em relacionamentos humanos. Jesus chamou seus seguidores para viverem em paz uns com os outros (Mc 9:50), e ele os capacitou para conceder paz àqueles que são dignos (Mt 10:13). “Bem-aventurados os pacificadores”, disse Jesus, “porque eles serão chamados filhos de Deus” (Mt 5:9). A pacificação às vezes não terá sucesso (Mt 10:34-37). Além disso, a pacificação é custosa. Envolveu uma cruz para Jesus, e envolve uma cruz para seus seguidores (Mt 10:37-39). De acordo com Jesus e os Evangelistas, nenhum custo é grande demais para o privilégio de receber, experimentar e compartilhar a paz de Deus.
O Evangelho de Lucas desenvolve a ideia de que a paz vem para aqueles que se mostram dignos. Os pastores ouvem os anjos proclamando que com a chegada do salvador, a paz está disponível “na terra” para as pessoas “sobre as quais repousa o favor de Deus” (2:14; veja Nascimento de Jesus). Mas sobre quem repousa o favor de Deus? Ao longo do evangelho de Lucas, “paz na terra” vem para os rejeitados, discípulos, estrangeiros, qualquer um que receba a graça de Deus e responda com fé. Mas a paz na terra não vem para Jerusalém, a cidade da paz (um jogo de palavras que Lucas pode ter pretendido que fosse entendido como ironia). Pelo contrário, Jerusalém (por meio de seus líderes) rejeita Jesus e, portanto, se mostra indigna (19:42). O favor de Deus não pode repousar ali.
A multidão de Jerusalém ironicamente louva o “Rei da Paz” gritando “Paz no céu!” (19:28-38). Não pode haver “paz na terra” para Jerusalém. A cidade perdeu sua chance de receber o escatológico šālôm de Deus. Jerusalém não está nem mesmo destinada a uma paz mínima definida como ausência de guerra, pois inimigos estrangeiros servirão como instrumentos do julgamento de Deus sobre a cidade que falhou em reconhecer e aceitar a oferta de paz de Deus (19:42-44). No entanto, o favor de Deus ainda repousa sobre os fiéis em Israel. Aqueles que aceitaram Jesus recebem o šālǒm de Deus. A eles, o Cristo ressuscitado anuncia: “Paz seja convosco” (24:36).
3. Paz e Violência.
Jesus prometeu aos seus seguidores a bênção de estar na família de Deus se eles fossem “pacificadores” (Mt 5:9), respondessem de forma não violenta aos agressores (5:38-42) e até amassem seus inimigos (5:43-48).
O Evangelho de Lucas tem sido o centro das interpretações pacifistas dos Evangelhos. J. H. Yoder argumenta persuasivamente que tanto Jesus quanto Lucas estão instruindo conscientemente os ouvintes/leitores cristãos a adotar o modelo pacifista de Jesus em contraste com as opções políticas violentas disponíveis para Jesus, seus seguidores, a igreja primitiva e os cristãos modernos. Os cristãos são chamados a serem pacificadores em situações de conflito interpessoal, nacional e internacional
As palavras de Jesus aos seus discípulos para “comprar espadas” (22:35-38) foram julgadas de várias maneiras como irônicas, simbólicas e não históricas. Dadas as designações de tempo que marcam a paixão de Jesus como o ponto de virada (“então... mas agora”), no entanto, provavelmente significa a hostilidade com a qual os discípulos de Jesus serão confrontados (cf. Mt 10:34-36/Lc 12:51-53; cf. Lampe). Em qualquer leitura, fica claro em 22:49-51 que Jesus não endossou o uso de espadas por seus discípulos. O conflito armado — por assim dizer — é permitido apenas com inimigos demoníacos (11:21-22). Somente em relação ao reino de Satanás Jesus vem como um guerreiro divino, liderando seus seguidores para a batalha (10:17-19; cf. Rm 16:20).
4. Conclusão.
Jesus traz o šālôm de Deus. A paz escatológica na terra vem somente para aqueles em quem o favor de Deus repousa. Os seguidores de Jesus se juntam a ele no combate ao mal demoníaco, enquanto amam os inimigos humanos. Como o reino de Deus, a paz escatológica que Jesus e seus seguidores proclamam e praticam já é, mas ainda não é. A tarefa da igreja é trazer a paz de Deus “na terra como no céu”.
Bibliografia. W. Brueggemann, Living Toward a Vision: Biblical Reflections on Shalom (Philadelphia: United Church, 1976); J. Dewey, “Peace,” in HBD 766-67; W. Foerster and G. von Rad, “ειρήνη κτλ,” TDNT II.400-20; J. M. Ford, My Enemy Is My Guest (Maryknoll: Orbis, 1984); P. L Hammer, Shalom in the New Testament (Philadelphia: United Church, 1973); D J. Harris, Shalom! The Biblical Concept of Peace (Grand Rapids: Baker, 1970); M. Hengel, Victory Over Violence (Philadelphia: Fortress, 1973); W. Klassen, Love of Enemies: The Way to Peace (Philadelphia: Fortress, 1984); G. W. H. Lampe, “The Two Swords (Luke 22:35-38),” in Jesus and the Politics of His Day, ed. E. Bammel and C. F. D. Moule (Cambridge: University Press, 1984) 335-51; J. H. Yoder, The Politics of jesus (Grand Rapids: Eerdmans, 1972); P. B. Yoder, Shalom: The Bible's Word for Salvation, Justice, and Peace (Newton, KS: Faith and Life, 1982).
T. J. Geddert