Salvação nos Evangelhos
O termo salvação (com seu grupo de palavras associado) tornou-se amplamente usado na teologia cristã para expressar a provisão de Deus para nossa situação humana de necessidade e pecado. O grupo de palavras tem um papel teológico menos proeminente nos Evangelhos, mas, no entanto, é importante para expressar os efeitos do ministério de Jesus. O presente artigo é amplamente confinado ao uso do grupo de palavras e não desenvolve o conceito mais amplo de salvação em detalhes.
1. Visão geral do uso linguístico
2. Contexto do uso nos Evangelhos
3. A salvação nos Evangelhos Individuais
4. A compreensão da salvação nos Evangelhos
1. Visão geral do uso linguístico.
1.1. O verbo sōzō. De acordo com Louw e Nida, o verbo salvar (sōzō) tem três significados no NT: (1) “Resgatar do perigo e restaurar a um estado anterior de segurança e bem-estar”; (2) “fazer com que alguém fique bem novamente depois de ter estado doente”; (3) “fazer com que alguém experimente a salvação divina — 'salvar'.”
O verbo é encontrado frequentemente nos Evangelhos (Mt 15 x; Mc 14 x + Mc 16:16; Lc 17 x; Jo 6 x; os ditos em Mt 18:11 e Lc 9:56 não são encontrados nos MSS mais antigos; Mc 16:16 é parte de uma adição posterior ao Evangelho). Ele tem vários sentidos.
1.1.1. Os Sinóticos. (1) O verbo significa “livrar” do perigo. Então, em Mateus 8:25 e 14:30, é usado para resgate do perigo de afogamento. Em Mateus 27:40 (par. Mc 15:30); 27:42b (par. Mc 15:31b e Lc 23:35b); 27:49; Lucas 23:37, 39, é usado para Jesus ser liberto da morte na cruz (presumivelmente por meios milagrosos ou por Elias vindo para ajudá-lo). É provavelmente neste mesmo sentido geral que se faz referência a Jesus “salvando” outros (Mt 27:42a par. Mc 15:31 e Lc 23:35a).
No modo passivo, o verbo pode significar “vir” ou ser levado em segurança através de um período de perigo de vida (Mt 10:22 e 24:13 par. Mc 13:13; cf. Mt 24:22 par. Mc 13:20).
Um uso mais metafórico é encontrado em Lucas 19:10, onde Jesus é como um pastor que procura e salva as [ovelhas] perdidas do perigo da morte (ver Pastor, Ovelhas).
(2) O verbo frequentemente tem o significado de “curar” (ou seja, de doença; veja Cura). É assim usado em Mateus 9:21 (par. Mc 5:28); 9:22a (par. Mc 5:34 e Lc 8:48); 9:22b; Marcos 5:23; 6:56 (par. Mt 14:36, Gk diasōzō); 10:52 (par. Lc 18:42); Lucas 7:50; 8:36, 50; 17:19 (note também Lc 7:3, Gk diasōzō). Em alguns desses casos, a referência é à libertação do poder dos espíritos malignos por exorcismo (veja Demônio, Diabo, Satanás) ou à ressurreição dos mortos (veja Ressurreição). Em Marcos 3:4 (par. Lc 6:9) “salvar uma vida” (gr. psyche pode ter o sentido de “pessoa” aqui) é contrastado com matar. A frase é usada no contexto de cura em um sentido amplo de fazer o que for necessário para promover a vida e a saúde, e o pensamento é provavelmente de vida física.
(3) Na história da conversa entre Jesus, o jovem rico e os discípulos as frases “herdar a vida eterna” (ver Vida), “entrar no reino de Deus” (ver Reino de Deus) e “ser salvo” parecem ser usadas como sinônimos (Mc 10:17, 23-25, 26; cf. Mt 19 : 16,23-24,25; Lc 18:18,24-25,26). O que pode ser considerado um uso técnico da salvação espiritual é encontrado em Lucas 13:23 (“são poucos os 'salvos'?”) e em Lucas 8:12 (“para que não creiam e sejam salvos”). Jesus é assim chamado de acordo com o anjo do Senhor em Mateus 1:21 porque “ele salvará o seu povo dos seus pecados”.
Em um ditado paradoxal, Jesus fala sobre pessoas que querem salvar suas vidas e as perdem (Mt 16:25 par. Mc 8:35a e Lc 9:24a) em contraste com aqueles que perdem suas vidas e (assim) as salvam (Mc 8:35b par. Lc 9:24b).
(4) Em algumas passagens a linguagem é ambígua, e não fica claro se a referência é puramente à saúde e bem-estar físico e mental ou também à salvação espiritual (por exemplo, Lc 7:50, “A tua fé te salvou”; note que esta frase é usada em outros lugares para a cura física: Mc 5:34 par. Lc 8:48; Mc 10:52 par. Lc 18:42; cf. Lc 8:50; 17:19).
1.1.2. João. O uso em João é similar ao dos Sinóticos.
(1) Em João 12:27, Jesus ora sobre a possibilidade de ser liberto de ter que passar pela cruz. Em João 10:9, ele se refere às pessoas como ovelhas que entram no aprisco e vivem em segurança.
(2) Em João 11:12, Lázaro é considerado como estando dormindo (isto é, em coma) e, portanto, capaz de ser curado.
(3) Diz-se que Jesus veio para salvar o mundo (Jo 3:17), e ele se refere a isso como seu propósito em 12:47. Ele fala de seus ouvintes sendo salvos em 5:34.
1.2. O verbo rhyomai. Significando “resgatar, libertar”, rhyomai é usado com muito menos frequência, geralmente com referência à libertação de perigo extremo, como a morte ou cair nas mãos de inimigos. Em Mateus 27:43, é encontrado na citação satírica do Salmo 22:8 pelos líderes judeus a Jesus na cruz. Em Lucas 1:74, a libertação dos inimigos é parte da salvação esperada por Zacarias. Em Mateus 6:13, os discípulos são encorajados a orar (ver Oração) pela libertação do maligno (ou do mal).
1.3. O substantivo sōter. Sōter, que significa “salvador”, é usado por Maria com referência a Deus em Lucas 1:47, e Jesus é assim designado em seu nascimento pelo anjo do Senhor aos pastores (Lc 2:11). Em João 4:42, o povo samaritano que respondeu a Jesus declara que ele é “o Salvador do mundo” (Jo 4:42).
1.4. O substantivo Sōtēria. Sōtēria, um substantivo que significa “salvação”, pode se referir ao processo de salvar ou ao resultado. É encontrado em Lucas 1:69, onde Zacarias declara que Deus levantou “um chifre de salvação” e, em seguida, define o presente de Deus mais de perto como “salvação [libertação] de nossos inimigos”. Mais tarde, no mesmo hino, a tarefa de seu filho João (ver João Batista) é definida como dar ao seu povo “o conhecimento da salvação através do perdão de seus pecados”. Jesus comenta que sua visita a Zaqueu trouxe “salvação” para sua casa (Lc 19:9). E Jesus diz à mulher de Samaria que “a salvação vem dos judeus” (Jo 4:22).
1.5. O substantivo Sōterion. Outra palavra que significa “salvação”, sōtērion, é encontrada em Lucas 2:30, onde Simeão diz que seus olhos viram a salvação de Deus, e em Lucas 3:6, onde o próprio evangelista cita Isaías 40:5, “E toda a humanidade verá a salvação de Deus”. De acordo com Louw e Nida, esta palavra significa, antes, “o meio pelo qual as pessoas experimentam a salvação divina”.
1.6. Salvação em um sentido espiritual. Esta pesquisa demonstra que o sentido espiritual está claramente presente em Mateus (1:21) e Marcos (10:26), mas que é mais proeminente em Lucas, que sozinho dos Evangelistas Sinópticos desenvolve o uso dos substantivos ao lado do verbo. Um fato interessante que emerge é que o significado “literal” da palavra pode ser amplamente “resgatar” ou “curar”, e ambos os significados podem fundamentar o uso “espiritual” da terminologia. Louw e Nida (1.241 n. 4) comentam que, no geral, os tradutores da Bíblia usaram palavras que refletem o primeiro significado, mas que houve uma mudança para o uso de palavras que refletem o último significado ou para o uso de palavras que significam mais “restaurar, recriar”. Assim, o acento mudou da ação de Deus ou da novidade do que ele cria para a restauração do que foi perdido ou estragado.
2. Contexto do uso nos Evangelhos.
Os Evangelhos foram escritos em uma época em que a igreja já havia desenvolvido um vocabulário especial para se referir à experiência cristã. Podemos imaginar um processo bidirecional pelo qual o vocabulário dos cristãos terá sido influenciado pelo de Jesus e, inversamente, a dicção dos Evangelhos pode ter sido influenciada pela da igreja. Os modos de expressão de Jesus e seus seguidores também terão sido influenciados por sua herança no AT e no judaísmo, e até certo ponto também pela necessidade de falar em termos que seriam facilmente compreendidos no mundo mais amplo.
A extensa e legível pesquisa de EMB Green considera o contexto do uso do conceito no NT. Há uma quantidade considerável de material no AT onde as palavras hebraicas correspondentes são frequentemente usadas para libertação em tempos de conflito, especialmente guerra. Mas a ideia de libertação é muito mais ampla e se refere a ser liberto de todos os tipos de perigos e perigos para a vida e, ainda mais geralmente, para o estado de bem-estar que Deus deseja para seu povo. Os israelitas naturalmente olhavam para Deus como seu supremo e último libertador de todos os tipos de problemas e angústias. Ele é o Salvador por excelência (cf. Sl 27:1 e frequentemente).
O termo salvador era bem conhecido no mundo greco-romano como um epíteto para deuses em seus papéis como ajudantes da humanidade e comunidades particulares; o deus Asclépio era particularmente importante como o curador dos doentes em vários santuários. Também era usado para estadistas, e quando um culto religioso de governantes se desenvolveu, salvador era um dos títulos honoríficos usados nessa conexão.
3. Salvação nos Evangelhos Individuais.
3.1. Mateus.
3.1.1. Salvação do Pecado. Logo no início, o Evangelho de Mateus anuncia que “Jesus” deve ser assim chamado porque ele salvará seu povo de seus pecados (veja Perdão dos Pecados). Neste contexto, o “povo” é uma designação para Israel, que é considerado uma nação pecadora. A libertação do pecado está associada à resposta do povo a João Batista (Mt 3:6) e às declarações soberanas de Jesus como o Filho do homem (Mt 9:2, 5, 6; veja Filho do Homem). Na Última Ceia (veja Última Ceia), Jesus declara que seu sangue deve ser derramado para o perdão dos pecados (Mt 26:28). Ele também afirma que veio com uma missão para pessoas pecadoras (Mt 9:10-13; cf. 11:19). O significado de “salvar” não é explicado em detalhes, mas as três referências ao perdão indicam claramente o que provavelmente está em mente. Alguém naturalmente pensaria em livrar as pessoas dos efeitos de seus pecados, mas ao mesmo tempo capacitá-las a não pecar está em mente. No resumo irônico nos lábios dos líderes judeus na crucificação: “Ele salvou os outros” (Mt 27:42a), o verbo é usado em um sentido amplo e não deve ser limitado ao sentido de salvar uma pessoa da morte (Mt 27:42b). No entanto, é improvável que encontremos um significado espiritual no nível dos falantes originais.
3.1.2. Salvação como Física e Espiritual. As referências à libertação da morte iminente no mar e à cura de doenças físicas não precisam necessariamente implicar algo além disso. No entanto, uma série de fatores pode sugerir um entendimento diferente.
Primeiro, há indícios de que histórias nos Evangelhos sobre “salvação” física podem muito bem ter sido usadas na igreja com um significado simbólico; assim, a história dos discípulos no barco durante uma tempestade foi tomada para simbolizar a igreja no mundo sofrendo tribulação. Neste caso, são os seguidores de Jesus que clamam ao Senhor para “salvá-los” nas dificuldades da vida, e a resposta às suas orações pode estar na remoção ou mitigação de suas provações, ou em serem trazidos com segurança através delas, ou em serem trazidos à salvação final, apesar até mesmo da própria morte. A colocação de curar um homem paralítico e perdoar seus pecados pode igualmente ter levado a ver a cura como um símbolo de perdão espiritual e salvação.
Segundo, há o fato de que a fórmula traduzida em outras partes dos Evangelhos como “sua fé te curou” é usada uma vez em Lucas (7:50) de uma mulher pecadora que havia experimentado o perdão. Aqui a fórmula é naturalmente traduzida como “sua fé te salvou” (assim NIV), que é essencialmente o mesmo que Efésios 2:8 (cf. Atos 15:11 [se traduzido com FF Bruce, “nós cremos (para) sermos salvos”]; 16:31; Romanos 10:9; Tiago 2:14; na adição mais longa a Marcos [16:16] a mesma terminologia da igreja pode ser encontrada). Em vista da ambiguidade da fórmula quando retirada de um contexto de cura, é bem provável que os primeiros cristãos tenham sido levados a ver a cura como um símbolo de salvação e a traçar o paralelo entre a cura pela fé e a salvação pela fé.
Terceiro, nenhuma linha rígida e rápida foi traçada entre o físico e o espiritual no mundo antigo. Na verdade, o mesmo é frequentemente verdade hoje. Se os cristãos oram para que Deus “abençoe” alguém, é frequentemente difícil dizer se eles estão pensando em realizar com sucesso algum negócio ou aspecto da vida diária ou desfrutar de algum tipo de senso de favor divino ou fazer algum aspecto do ministério e serviço cristão com sucesso. Seria, portanto, difícil distinguir entre uma cura física e a cura da “pessoa interior” (cf. Lc 17:19, onde não está claro se a declaração se refere puramente à cura da lepra).
Portanto, é provável que as histórias de cura nos Evangelhos fossem entendidas como relatos de um processo que envolvia a pessoa como um todo e não apenas uma cura física ou mental.
3.1.3. Salvação Apesar da Perseguição. Mateus 10:22 e paralelos podem se referir a ser trazido através da perseguição em segurança física; no entanto, a referência à possível morte no versículo 21 sugere que o versículo é sobre permanecer firme na lealdade a Jesus apesar da perseguição e que permanecer firme leva à “salvação final”. No entanto, em Mateus 24:22 (par. Mc 13:20) a força pode ser que se a perseguição durasse muito tempo, ninguém sobreviveria vivo e, portanto, não sobraria ninguém vivo para acolher o Filho do homem em sua vinda. O ditado não pode significar que ninguém permaneceria firme até o ponto do martírio. Aqui, então, temos dois usos diferentes da palavra bem próximos um do outro.
3.1.4. Salvação Final. Similarmente, Mateus 19:25 e paralelos devem se referir à “salvação final”. É sobre um estado futuro de ser salvo em oposição a estar perdido, e na imagem dos Evangelhos significa entrada no banquete celestial em vez de exclusão, uma recepção pelo Filho do homem e entrada no reino celestial em vez de rejeição e consignação ao fogo eterno (veja Julgamento). Isso levanta a questão se “ser salvo” se refere exclusivamente a um estado futuro no próximo mundo, ou se também pode se referir àqueles que já têm certeza da entrada no reino.
3.1.5. Salvar e perder a vida. Em Mateus 16:25 e paralelos, há um importante conjunto de ditados sobre salvar e perder a vida. A dificuldade aqui é causada em parte pela ambiguidade e incerteza da palavra vida (grego psyche), que pode se referir à “alma” como distinta do corpo (e, portanto, significar uma pessoa individual), ou à “vida” ou à “vida real” de alguém. Jesus parece estar dizendo que aqueles que tentam “salvar” (ou seja, preservar) suas vidas, seja no sentido de evitar o martírio ou se apegando às coisas que lhes dão prazer e satisfação neste mundo, no final “perderão” suas vidas, seja por descobrir que a morte não pode ser mantida sob controle ou que o apego às coisas terrenas leva à perda no julgamento final e, portanto, no próximo mundo. Por outro lado, aqueles que estão preparados para dizer “não” a si mesmos, possivelmente até morrendo, por amor a Jesus (Marcos acrescenta “e ao evangelho”), descobrem que “salvarão” suas vidas no sentido de que alcançarão o reino de Deus e desfrutarão das bênçãos que realmente valem a pena ter (cf. o paralelo em palavras um pouco diferentes em Mt 10:39 par. Lc 17:33).
3.2. Marcos. A imagem no Evangelho de Marcos é mais simples do que em Mateus. A única referência significativa não paralela em Mateus é Marcos 3:4, onde Jesus comenta sobre a legalidade de fazer o bem e “salvar a vida” no sábado no sentido amplo de curar um homem doente. A frase contrasta com “matar” e é direcionada diretamente contra o que Jesus sugere serem as intenções secretas de seus críticos que o atacaram por curar no sábado. Caso contrário, Marcos não tem o texto programático encontrado em Mateus 1:21, e somente em Marcos 10:26 há um uso explicitamente teológico do termo.
3.3. Lucas. O caso é diferente com Lucas. Ele tem o mesmo padrão amplo de uso dos outros dois Evangelhos, mas há uma ênfase especial na salvação que não é encontrada neles.
3.3.1. Abertura para a História da Salvação. Isso fica claro acima de tudo nas histórias de nascimento (veja Nascimento de Jesus), que funcionam como uma abertura, estabelecendo os temas principais do drama seguinte, mas fazendo isso com sua própria música distinta. Um dos tons mais característicos aqui é o da salvação, com seis referências significativas.
A nota é tocada pela primeira vez em Lucas 1:47, onde Maria, como a futura mãe do Messias, alinha-se com o povo de Deus e se alegra em Deus, seu salvador (veja o Cântico de Maria). O desenvolvimento de seu cântico deixa claro que ele é salvador tanto dela quanto do povo. A ação de Deus é retratada em termos de ação poderosa contra os poderosos e os orgulhosos e em favor dos pobres e humildes. Esses conjuntos de termos conotam respectivamente aqueles que se opõem a Deus e aqueles que confiam nele para prover suas necessidades. Além disso, a ação de Deus é vista como parte de uma longa história de preocupação misericordiosa pelo povo de sua escolha.
No segundo cântico, o de Zacarias (veja o Cântico de Zacarias), a natureza da salvação é trazida mais claramente. Novamente, a nota de intervenção poderosa é tocada — “um chifre de salvação” (1:69) — e está associada à vinda do Messias (veja Cristo). Novamente ouvimos sobre a ação de Deus contra os poderosos perversos, tornando possível que seu povo o servisse com retidão sem medo de ataque (1:71). Mas acima de tudo, Zacarias fala de uma experiência (grego gnōsis, “conhecimento”) de salvação que está intimamente associada ao perdão dos pecados (1:77). O que Mateus 1:21 disse com a máxima brevidade, Lucas expressa em uma tela mais ampla. Não é surpreendente, depois de tudo isso, que quando Jesus nasce, a linguagem elevada usada para descrevê-lo se refira não apenas aos seus vínculos davídicos, à sua messianidade e à sua posição como Senhor, mas também ao fato de ele ser um salvador (2:11). E todo o drama é resumido no comentário de Simeão (veja o Cântico de Simeão) de que ele viu a salvação que o Senhor preparou — uma salvação que é para todos os povos (NVI “para todos os povos” [singular] não é suficientemente literal), incluindo os gentios (Lc 2:30-32).
3.3.2. Salvação como a Missão do Filho do Homem. As notas desta abertura pretendem permanecer em nossos ouvidos enquanto continuamos a ouvir o Evangelho de Lucas, e outros usos da terminologia “salvação” devem ressoar com o que já ouvimos. Lucas repete muito do que já encontramos em Mateus e Marcos. Podemos notar que ao recontar material paralelo ao de Marcos, ele adicionou uma referência em 8:12 à maneira como o diabo arrebata a palavra de alguns ouvintes “para que não creiam e sejam salvos” (Lc 8:12). Aqui a linguagem da igreja primitiva é ecoada, e Lucas está claramente se referindo à experiência de salvação espiritual que vem por meio do ouvir a palavra de Deus. O mesmo é verdade em Lucas 13:23, onde Jesus é questionado se “os salvos” são poucos. Esta questão deve ser interpretada à luz de Mateus 7:13-14, que fala das muitas pessoas que trilham o caminho da destruição e das poucas que encontram o caminho da vida, e da equiparação de termos que vimos em Marcos 10. Isso é confirmado pelo contexto que se refere à festa vindoura no reino de Deus.
A teologia da salvação de Lucas é resumida em Lucas 19:10, onde a missão do Filho do homem é buscar e salvar os perdidos. A linguagem é a de pastoreio e se refere ao resgate de ovelhas da morte de várias maneiras possíveis. O uso metafórico de tal linguagem para se referir ao cuidado de Deus com seu povo foi bem estabelecido e ecoa aqui. Em consequência da vinda de Jesus a ele, pode-se dizer que a salvação chegou à casa de Zaqueu ali e então (Lc 19:9). É, portanto, uma experiência presente envolvendo a comunhão à mesa (ver Companheirismo à Mesa) entre Jesus e Zaqueu e o início de um novo modo de vida no qual este último abandona os hábitos pecaminosos do passado. Jesus enfatiza que, embora Zaqueu seja um pecador, ele é uma das ovelhas perdidas da casa de Israel e, portanto, um objeto legítimo de sua missão.
3.4. João. No Evangelho de João, a salvação é associada à missão do Filho de Deus (ver Filho de Deus) e é colocada em contraste direto com a possibilidade de condenação e perecimento. Ser salvo é, portanto, o oposto de ser julgado e destruído. É o mesmo que ganhar a vida eterna (Jo 3:16-17; cf. 12:47). A salvação não se limita ao povo judeu. É para o mundo, e isso inclui os samaritanos, a quem a ortodoxia judaica considerava excluídos do favor de Deus; são eles que confessam que Jesus é o “salvador do mundo” (Jo 4:42), mesmo que seja verdade que a salvação vem ao mundo “dos judeus”. Segue-se que o testemunho de Jesus é o que pode levar as pessoas a experimentar a salvação (Jo 5:34). A metáfora do pastoreio (veja Pastor, Ovelhas) também é usada para expressar o papel de Jesus neste Evangelho, mas aqui Jesus funciona como a porta pela qual as ovelhas entram na segurança do aprisco e, portanto, estão livres dos perigos externos. (A metáfora não é para ser pressionada; as ovelhas podem entrar e sair livremente em segurança; a implicação é que aqueles que “pertencem” ao aprisco têm a garantia da proteção do pastor onde quer que estejam.)
4. A compreensão da salvação nos Evangelhos.
Já foi dito o suficiente para mostrar que salvação não é um grupo de palavras dominante nos Evangelhos da mesma forma que, digamos, o reino de Deus. Isso é particularmente óbvio em Marcos. Mateus associa a vinda de Jesus com seu papel como salvador, mas não desenvolve a terminologia significativamente. Lucas faz muito do tema nas narrativas do nascimento, e nunca o perde de vista depois disso, mas a terminologia dificilmente pode ser considerada proeminente. Em João, o grupo de palavras ocupa um papel menor, mas significativo, ao lado de outros grupos de palavras que recebem muito mais atenção.
É óbvio que os evangelistas estão aqui refletindo as realidades históricas da situação, que este não era um grupo de palavras usado arduamente por Jesus, especialmente em seu sentido teológico completo. No entanto, é discutível que os evangelistas representaram corretamente a situação, pois reconheceram que a missão de Jesus estava, em última análise, preocupada com a salvação. Jesus anunciou o reino de Deus com suas bênçãos concomitantes; a linguagem da salvação explica o que isso significa em termos de benefícios para a humanidade.
Vários temas emergem dos Evangelhos:
(1) A salvação está intimamente relacionada a Jesus e sua missão. É um termo abrangente para os benefícios trazidos pela ação soberana de Deus por meio do Messias.
(2) É considerada uma experiência futura, idêntica à entrada no reino de Deus e à obtenção da vida eterna, mas também é uma experiência presente resultante do encontro pessoal com Jesus.
(3) Deus traz salvação por meio de Jesus para seu povo Israel. A implicação é que, embora sejam o povo de Deus, eles não estão desfrutando da plenitude de vida que ele deseja para eles. Isso se deve tanto aos efeitos do mal no mundo em geral (por exemplo, a ação de inimigos) quanto às obras da doença e da morte.
(4) Os indivíduos não são, por sua pecaminosidade, excluídos da possibilidade de ganhar a salvação pretendida para o povo de Deus. Pelo contrário, esse fato estabelece sua necessidade. Nem de fato a salvação é, em princípio, limitada aos judeus. Há indícios de que ela é para todos os povos, embora dentro do ministério de Jesus haja apenas contatos ocasionais com samaritanos e outros não judeus.
(5) A ligação da cura com a fé e o uso mais amplo da fórmula “a tua fé te salvou” indicam que a recepção da salvação estava associada à fé, entendida num sentido amplo como reconhecimento de Jesus como agente soberano e poderoso de Deus e um compromisso com ele.
(6) Afastar-se do mal faz parte do processo de salvação. Zaqueu, de fato, não apenas abandona suas antigas práticas desonestas, mas se compromete com um novo modo de vida que envolve dar aos pobres.
(7) Ao apresentar Jesus como o salvador, os evangelistas estão atribuindo a ele um papel que o judaísmo reservou para Yahweh. Embora o termo pudesse ser aplicado a líderes terrestres (os juízes), ele foi usado predominantemente para Yahweh, e os ecos de passagens do AT sobre a atividade salvadora de Yahweh indicam que seu papel agora é atribuído a Jesus. O termo salvador não foi aplicado anteriormente ao Messias no judaísmo. Ao mesmo tempo, está implícito que Jesus se posiciona contra outras figuras humanas (como o imperador romano) que eram consideradas salvadoras.
B IBLIOGRAFIA W. Foerster and G. Fohrer, “ooftw ktλ,” TDNT VII.965-1024; A George, Etudes sur I'oeuvre de Luc (Paris: Gabalda, 1978) 307-20 (- “L'emploi chez Luc du vocabulaire de salut” NTS 23 [1977] 308-20); E. M. B. Green, The Meaning of Salvation (London: Hodder and Stoughton, 1965); J. P. Louw and E. A. Nida, Greek-English Lexicon of the New Testament Based on Semantic Domains (New York: United Bible Societies, 1988); I. H. Marshall, Luke: Historian and Theologian (3d ed; Grand Rapids: Zondervan, 1989); J. Schneider and C. Brown, “Redemption etc.,” NIDNTT 3.205-21; W. C. van Unnik, “L'usage de sown 'sauver' et de ses derives dans les Evangiles synop-tiques,” in J. Coppens, ed., La formation des Evangiles (Bruges: Desclée de Brouwer, 1957) 178-94 (= W. C. van Unnik, Sparsa Collecta [Leiden: Brill, 1973] 16-34).
I. H. Marshall
1. Visão geral do uso linguístico
2. Contexto do uso nos Evangelhos
3. A salvação nos Evangelhos Individuais
4. A compreensão da salvação nos Evangelhos
1. Visão geral do uso linguístico.
1.1. O verbo sōzō. De acordo com Louw e Nida, o verbo salvar (sōzō) tem três significados no NT: (1) “Resgatar do perigo e restaurar a um estado anterior de segurança e bem-estar”; (2) “fazer com que alguém fique bem novamente depois de ter estado doente”; (3) “fazer com que alguém experimente a salvação divina — 'salvar'.”
O verbo é encontrado frequentemente nos Evangelhos (Mt 15 x; Mc 14 x + Mc 16:16; Lc 17 x; Jo 6 x; os ditos em Mt 18:11 e Lc 9:56 não são encontrados nos MSS mais antigos; Mc 16:16 é parte de uma adição posterior ao Evangelho). Ele tem vários sentidos.
1.1.1. Os Sinóticos. (1) O verbo significa “livrar” do perigo. Então, em Mateus 8:25 e 14:30, é usado para resgate do perigo de afogamento. Em Mateus 27:40 (par. Mc 15:30); 27:42b (par. Mc 15:31b e Lc 23:35b); 27:49; Lucas 23:37, 39, é usado para Jesus ser liberto da morte na cruz (presumivelmente por meios milagrosos ou por Elias vindo para ajudá-lo). É provavelmente neste mesmo sentido geral que se faz referência a Jesus “salvando” outros (Mt 27:42a par. Mc 15:31 e Lc 23:35a).
No modo passivo, o verbo pode significar “vir” ou ser levado em segurança através de um período de perigo de vida (Mt 10:22 e 24:13 par. Mc 13:13; cf. Mt 24:22 par. Mc 13:20).
Um uso mais metafórico é encontrado em Lucas 19:10, onde Jesus é como um pastor que procura e salva as [ovelhas] perdidas do perigo da morte (ver Pastor, Ovelhas).
(2) O verbo frequentemente tem o significado de “curar” (ou seja, de doença; veja Cura). É assim usado em Mateus 9:21 (par. Mc 5:28); 9:22a (par. Mc 5:34 e Lc 8:48); 9:22b; Marcos 5:23; 6:56 (par. Mt 14:36, Gk diasōzō); 10:52 (par. Lc 18:42); Lucas 7:50; 8:36, 50; 17:19 (note também Lc 7:3, Gk diasōzō). Em alguns desses casos, a referência é à libertação do poder dos espíritos malignos por exorcismo (veja Demônio, Diabo, Satanás) ou à ressurreição dos mortos (veja Ressurreição). Em Marcos 3:4 (par. Lc 6:9) “salvar uma vida” (gr. psyche pode ter o sentido de “pessoa” aqui) é contrastado com matar. A frase é usada no contexto de cura em um sentido amplo de fazer o que for necessário para promover a vida e a saúde, e o pensamento é provavelmente de vida física.
(3) Na história da conversa entre Jesus, o jovem rico e os discípulos as frases “herdar a vida eterna” (ver Vida), “entrar no reino de Deus” (ver Reino de Deus) e “ser salvo” parecem ser usadas como sinônimos (Mc 10:17, 23-25, 26; cf. Mt 19 : 16,23-24,25; Lc 18:18,24-25,26). O que pode ser considerado um uso técnico da salvação espiritual é encontrado em Lucas 13:23 (“são poucos os 'salvos'?”) e em Lucas 8:12 (“para que não creiam e sejam salvos”). Jesus é assim chamado de acordo com o anjo do Senhor em Mateus 1:21 porque “ele salvará o seu povo dos seus pecados”.
Em um ditado paradoxal, Jesus fala sobre pessoas que querem salvar suas vidas e as perdem (Mt 16:25 par. Mc 8:35a e Lc 9:24a) em contraste com aqueles que perdem suas vidas e (assim) as salvam (Mc 8:35b par. Lc 9:24b).
(4) Em algumas passagens a linguagem é ambígua, e não fica claro se a referência é puramente à saúde e bem-estar físico e mental ou também à salvação espiritual (por exemplo, Lc 7:50, “A tua fé te salvou”; note que esta frase é usada em outros lugares para a cura física: Mc 5:34 par. Lc 8:48; Mc 10:52 par. Lc 18:42; cf. Lc 8:50; 17:19).
1.1.2. João. O uso em João é similar ao dos Sinóticos.
(1) Em João 12:27, Jesus ora sobre a possibilidade de ser liberto de ter que passar pela cruz. Em João 10:9, ele se refere às pessoas como ovelhas que entram no aprisco e vivem em segurança.
(2) Em João 11:12, Lázaro é considerado como estando dormindo (isto é, em coma) e, portanto, capaz de ser curado.
(3) Diz-se que Jesus veio para salvar o mundo (Jo 3:17), e ele se refere a isso como seu propósito em 12:47. Ele fala de seus ouvintes sendo salvos em 5:34.
1.2. O verbo rhyomai. Significando “resgatar, libertar”, rhyomai é usado com muito menos frequência, geralmente com referência à libertação de perigo extremo, como a morte ou cair nas mãos de inimigos. Em Mateus 27:43, é encontrado na citação satírica do Salmo 22:8 pelos líderes judeus a Jesus na cruz. Em Lucas 1:74, a libertação dos inimigos é parte da salvação esperada por Zacarias. Em Mateus 6:13, os discípulos são encorajados a orar (ver Oração) pela libertação do maligno (ou do mal).
1.3. O substantivo sōter. Sōter, que significa “salvador”, é usado por Maria com referência a Deus em Lucas 1:47, e Jesus é assim designado em seu nascimento pelo anjo do Senhor aos pastores (Lc 2:11). Em João 4:42, o povo samaritano que respondeu a Jesus declara que ele é “o Salvador do mundo” (Jo 4:42).
1.4. O substantivo Sōtēria. Sōtēria, um substantivo que significa “salvação”, pode se referir ao processo de salvar ou ao resultado. É encontrado em Lucas 1:69, onde Zacarias declara que Deus levantou “um chifre de salvação” e, em seguida, define o presente de Deus mais de perto como “salvação [libertação] de nossos inimigos”. Mais tarde, no mesmo hino, a tarefa de seu filho João (ver João Batista) é definida como dar ao seu povo “o conhecimento da salvação através do perdão de seus pecados”. Jesus comenta que sua visita a Zaqueu trouxe “salvação” para sua casa (Lc 19:9). E Jesus diz à mulher de Samaria que “a salvação vem dos judeus” (Jo 4:22).
1.5. O substantivo Sōterion. Outra palavra que significa “salvação”, sōtērion, é encontrada em Lucas 2:30, onde Simeão diz que seus olhos viram a salvação de Deus, e em Lucas 3:6, onde o próprio evangelista cita Isaías 40:5, “E toda a humanidade verá a salvação de Deus”. De acordo com Louw e Nida, esta palavra significa, antes, “o meio pelo qual as pessoas experimentam a salvação divina”.
1.6. Salvação em um sentido espiritual. Esta pesquisa demonstra que o sentido espiritual está claramente presente em Mateus (1:21) e Marcos (10:26), mas que é mais proeminente em Lucas, que sozinho dos Evangelistas Sinópticos desenvolve o uso dos substantivos ao lado do verbo. Um fato interessante que emerge é que o significado “literal” da palavra pode ser amplamente “resgatar” ou “curar”, e ambos os significados podem fundamentar o uso “espiritual” da terminologia. Louw e Nida (1.241 n. 4) comentam que, no geral, os tradutores da Bíblia usaram palavras que refletem o primeiro significado, mas que houve uma mudança para o uso de palavras que refletem o último significado ou para o uso de palavras que significam mais “restaurar, recriar”. Assim, o acento mudou da ação de Deus ou da novidade do que ele cria para a restauração do que foi perdido ou estragado.
2. Contexto do uso nos Evangelhos.
Os Evangelhos foram escritos em uma época em que a igreja já havia desenvolvido um vocabulário especial para se referir à experiência cristã. Podemos imaginar um processo bidirecional pelo qual o vocabulário dos cristãos terá sido influenciado pelo de Jesus e, inversamente, a dicção dos Evangelhos pode ter sido influenciada pela da igreja. Os modos de expressão de Jesus e seus seguidores também terão sido influenciados por sua herança no AT e no judaísmo, e até certo ponto também pela necessidade de falar em termos que seriam facilmente compreendidos no mundo mais amplo.
A extensa e legível pesquisa de EMB Green considera o contexto do uso do conceito no NT. Há uma quantidade considerável de material no AT onde as palavras hebraicas correspondentes são frequentemente usadas para libertação em tempos de conflito, especialmente guerra. Mas a ideia de libertação é muito mais ampla e se refere a ser liberto de todos os tipos de perigos e perigos para a vida e, ainda mais geralmente, para o estado de bem-estar que Deus deseja para seu povo. Os israelitas naturalmente olhavam para Deus como seu supremo e último libertador de todos os tipos de problemas e angústias. Ele é o Salvador por excelência (cf. Sl 27:1 e frequentemente).
O termo salvador era bem conhecido no mundo greco-romano como um epíteto para deuses em seus papéis como ajudantes da humanidade e comunidades particulares; o deus Asclépio era particularmente importante como o curador dos doentes em vários santuários. Também era usado para estadistas, e quando um culto religioso de governantes se desenvolveu, salvador era um dos títulos honoríficos usados nessa conexão.
3. Salvação nos Evangelhos Individuais.
3.1. Mateus.
3.1.1. Salvação do Pecado. Logo no início, o Evangelho de Mateus anuncia que “Jesus” deve ser assim chamado porque ele salvará seu povo de seus pecados (veja Perdão dos Pecados). Neste contexto, o “povo” é uma designação para Israel, que é considerado uma nação pecadora. A libertação do pecado está associada à resposta do povo a João Batista (Mt 3:6) e às declarações soberanas de Jesus como o Filho do homem (Mt 9:2, 5, 6; veja Filho do Homem). Na Última Ceia (veja Última Ceia), Jesus declara que seu sangue deve ser derramado para o perdão dos pecados (Mt 26:28). Ele também afirma que veio com uma missão para pessoas pecadoras (Mt 9:10-13; cf. 11:19). O significado de “salvar” não é explicado em detalhes, mas as três referências ao perdão indicam claramente o que provavelmente está em mente. Alguém naturalmente pensaria em livrar as pessoas dos efeitos de seus pecados, mas ao mesmo tempo capacitá-las a não pecar está em mente. No resumo irônico nos lábios dos líderes judeus na crucificação: “Ele salvou os outros” (Mt 27:42a), o verbo é usado em um sentido amplo e não deve ser limitado ao sentido de salvar uma pessoa da morte (Mt 27:42b). No entanto, é improvável que encontremos um significado espiritual no nível dos falantes originais.
3.1.2. Salvação como Física e Espiritual. As referências à libertação da morte iminente no mar e à cura de doenças físicas não precisam necessariamente implicar algo além disso. No entanto, uma série de fatores pode sugerir um entendimento diferente.
Primeiro, há indícios de que histórias nos Evangelhos sobre “salvação” física podem muito bem ter sido usadas na igreja com um significado simbólico; assim, a história dos discípulos no barco durante uma tempestade foi tomada para simbolizar a igreja no mundo sofrendo tribulação. Neste caso, são os seguidores de Jesus que clamam ao Senhor para “salvá-los” nas dificuldades da vida, e a resposta às suas orações pode estar na remoção ou mitigação de suas provações, ou em serem trazidos com segurança através delas, ou em serem trazidos à salvação final, apesar até mesmo da própria morte. A colocação de curar um homem paralítico e perdoar seus pecados pode igualmente ter levado a ver a cura como um símbolo de perdão espiritual e salvação.
Segundo, há o fato de que a fórmula traduzida em outras partes dos Evangelhos como “sua fé te curou” é usada uma vez em Lucas (7:50) de uma mulher pecadora que havia experimentado o perdão. Aqui a fórmula é naturalmente traduzida como “sua fé te salvou” (assim NIV), que é essencialmente o mesmo que Efésios 2:8 (cf. Atos 15:11 [se traduzido com FF Bruce, “nós cremos (para) sermos salvos”]; 16:31; Romanos 10:9; Tiago 2:14; na adição mais longa a Marcos [16:16] a mesma terminologia da igreja pode ser encontrada). Em vista da ambiguidade da fórmula quando retirada de um contexto de cura, é bem provável que os primeiros cristãos tenham sido levados a ver a cura como um símbolo de salvação e a traçar o paralelo entre a cura pela fé e a salvação pela fé.
Terceiro, nenhuma linha rígida e rápida foi traçada entre o físico e o espiritual no mundo antigo. Na verdade, o mesmo é frequentemente verdade hoje. Se os cristãos oram para que Deus “abençoe” alguém, é frequentemente difícil dizer se eles estão pensando em realizar com sucesso algum negócio ou aspecto da vida diária ou desfrutar de algum tipo de senso de favor divino ou fazer algum aspecto do ministério e serviço cristão com sucesso. Seria, portanto, difícil distinguir entre uma cura física e a cura da “pessoa interior” (cf. Lc 17:19, onde não está claro se a declaração se refere puramente à cura da lepra).
Portanto, é provável que as histórias de cura nos Evangelhos fossem entendidas como relatos de um processo que envolvia a pessoa como um todo e não apenas uma cura física ou mental.
3.1.3. Salvação Apesar da Perseguição. Mateus 10:22 e paralelos podem se referir a ser trazido através da perseguição em segurança física; no entanto, a referência à possível morte no versículo 21 sugere que o versículo é sobre permanecer firme na lealdade a Jesus apesar da perseguição e que permanecer firme leva à “salvação final”. No entanto, em Mateus 24:22 (par. Mc 13:20) a força pode ser que se a perseguição durasse muito tempo, ninguém sobreviveria vivo e, portanto, não sobraria ninguém vivo para acolher o Filho do homem em sua vinda. O ditado não pode significar que ninguém permaneceria firme até o ponto do martírio. Aqui, então, temos dois usos diferentes da palavra bem próximos um do outro.
3.1.4. Salvação Final. Similarmente, Mateus 19:25 e paralelos devem se referir à “salvação final”. É sobre um estado futuro de ser salvo em oposição a estar perdido, e na imagem dos Evangelhos significa entrada no banquete celestial em vez de exclusão, uma recepção pelo Filho do homem e entrada no reino celestial em vez de rejeição e consignação ao fogo eterno (veja Julgamento). Isso levanta a questão se “ser salvo” se refere exclusivamente a um estado futuro no próximo mundo, ou se também pode se referir àqueles que já têm certeza da entrada no reino.
3.1.5. Salvar e perder a vida. Em Mateus 16:25 e paralelos, há um importante conjunto de ditados sobre salvar e perder a vida. A dificuldade aqui é causada em parte pela ambiguidade e incerteza da palavra vida (grego psyche), que pode se referir à “alma” como distinta do corpo (e, portanto, significar uma pessoa individual), ou à “vida” ou à “vida real” de alguém. Jesus parece estar dizendo que aqueles que tentam “salvar” (ou seja, preservar) suas vidas, seja no sentido de evitar o martírio ou se apegando às coisas que lhes dão prazer e satisfação neste mundo, no final “perderão” suas vidas, seja por descobrir que a morte não pode ser mantida sob controle ou que o apego às coisas terrenas leva à perda no julgamento final e, portanto, no próximo mundo. Por outro lado, aqueles que estão preparados para dizer “não” a si mesmos, possivelmente até morrendo, por amor a Jesus (Marcos acrescenta “e ao evangelho”), descobrem que “salvarão” suas vidas no sentido de que alcançarão o reino de Deus e desfrutarão das bênçãos que realmente valem a pena ter (cf. o paralelo em palavras um pouco diferentes em Mt 10:39 par. Lc 17:33).
3.2. Marcos. A imagem no Evangelho de Marcos é mais simples do que em Mateus. A única referência significativa não paralela em Mateus é Marcos 3:4, onde Jesus comenta sobre a legalidade de fazer o bem e “salvar a vida” no sábado no sentido amplo de curar um homem doente. A frase contrasta com “matar” e é direcionada diretamente contra o que Jesus sugere serem as intenções secretas de seus críticos que o atacaram por curar no sábado. Caso contrário, Marcos não tem o texto programático encontrado em Mateus 1:21, e somente em Marcos 10:26 há um uso explicitamente teológico do termo.
3.3. Lucas. O caso é diferente com Lucas. Ele tem o mesmo padrão amplo de uso dos outros dois Evangelhos, mas há uma ênfase especial na salvação que não é encontrada neles.
3.3.1. Abertura para a História da Salvação. Isso fica claro acima de tudo nas histórias de nascimento (veja Nascimento de Jesus), que funcionam como uma abertura, estabelecendo os temas principais do drama seguinte, mas fazendo isso com sua própria música distinta. Um dos tons mais característicos aqui é o da salvação, com seis referências significativas.
A nota é tocada pela primeira vez em Lucas 1:47, onde Maria, como a futura mãe do Messias, alinha-se com o povo de Deus e se alegra em Deus, seu salvador (veja o Cântico de Maria). O desenvolvimento de seu cântico deixa claro que ele é salvador tanto dela quanto do povo. A ação de Deus é retratada em termos de ação poderosa contra os poderosos e os orgulhosos e em favor dos pobres e humildes. Esses conjuntos de termos conotam respectivamente aqueles que se opõem a Deus e aqueles que confiam nele para prover suas necessidades. Além disso, a ação de Deus é vista como parte de uma longa história de preocupação misericordiosa pelo povo de sua escolha.
No segundo cântico, o de Zacarias (veja o Cântico de Zacarias), a natureza da salvação é trazida mais claramente. Novamente, a nota de intervenção poderosa é tocada — “um chifre de salvação” (1:69) — e está associada à vinda do Messias (veja Cristo). Novamente ouvimos sobre a ação de Deus contra os poderosos perversos, tornando possível que seu povo o servisse com retidão sem medo de ataque (1:71). Mas acima de tudo, Zacarias fala de uma experiência (grego gnōsis, “conhecimento”) de salvação que está intimamente associada ao perdão dos pecados (1:77). O que Mateus 1:21 disse com a máxima brevidade, Lucas expressa em uma tela mais ampla. Não é surpreendente, depois de tudo isso, que quando Jesus nasce, a linguagem elevada usada para descrevê-lo se refira não apenas aos seus vínculos davídicos, à sua messianidade e à sua posição como Senhor, mas também ao fato de ele ser um salvador (2:11). E todo o drama é resumido no comentário de Simeão (veja o Cântico de Simeão) de que ele viu a salvação que o Senhor preparou — uma salvação que é para todos os povos (NVI “para todos os povos” [singular] não é suficientemente literal), incluindo os gentios (Lc 2:30-32).
3.3.2. Salvação como a Missão do Filho do Homem. As notas desta abertura pretendem permanecer em nossos ouvidos enquanto continuamos a ouvir o Evangelho de Lucas, e outros usos da terminologia “salvação” devem ressoar com o que já ouvimos. Lucas repete muito do que já encontramos em Mateus e Marcos. Podemos notar que ao recontar material paralelo ao de Marcos, ele adicionou uma referência em 8:12 à maneira como o diabo arrebata a palavra de alguns ouvintes “para que não creiam e sejam salvos” (Lc 8:12). Aqui a linguagem da igreja primitiva é ecoada, e Lucas está claramente se referindo à experiência de salvação espiritual que vem por meio do ouvir a palavra de Deus. O mesmo é verdade em Lucas 13:23, onde Jesus é questionado se “os salvos” são poucos. Esta questão deve ser interpretada à luz de Mateus 7:13-14, que fala das muitas pessoas que trilham o caminho da destruição e das poucas que encontram o caminho da vida, e da equiparação de termos que vimos em Marcos 10. Isso é confirmado pelo contexto que se refere à festa vindoura no reino de Deus.
A teologia da salvação de Lucas é resumida em Lucas 19:10, onde a missão do Filho do homem é buscar e salvar os perdidos. A linguagem é a de pastoreio e se refere ao resgate de ovelhas da morte de várias maneiras possíveis. O uso metafórico de tal linguagem para se referir ao cuidado de Deus com seu povo foi bem estabelecido e ecoa aqui. Em consequência da vinda de Jesus a ele, pode-se dizer que a salvação chegou à casa de Zaqueu ali e então (Lc 19:9). É, portanto, uma experiência presente envolvendo a comunhão à mesa (ver Companheirismo à Mesa) entre Jesus e Zaqueu e o início de um novo modo de vida no qual este último abandona os hábitos pecaminosos do passado. Jesus enfatiza que, embora Zaqueu seja um pecador, ele é uma das ovelhas perdidas da casa de Israel e, portanto, um objeto legítimo de sua missão.
3.4. João. No Evangelho de João, a salvação é associada à missão do Filho de Deus (ver Filho de Deus) e é colocada em contraste direto com a possibilidade de condenação e perecimento. Ser salvo é, portanto, o oposto de ser julgado e destruído. É o mesmo que ganhar a vida eterna (Jo 3:16-17; cf. 12:47). A salvação não se limita ao povo judeu. É para o mundo, e isso inclui os samaritanos, a quem a ortodoxia judaica considerava excluídos do favor de Deus; são eles que confessam que Jesus é o “salvador do mundo” (Jo 4:42), mesmo que seja verdade que a salvação vem ao mundo “dos judeus”. Segue-se que o testemunho de Jesus é o que pode levar as pessoas a experimentar a salvação (Jo 5:34). A metáfora do pastoreio (veja Pastor, Ovelhas) também é usada para expressar o papel de Jesus neste Evangelho, mas aqui Jesus funciona como a porta pela qual as ovelhas entram na segurança do aprisco e, portanto, estão livres dos perigos externos. (A metáfora não é para ser pressionada; as ovelhas podem entrar e sair livremente em segurança; a implicação é que aqueles que “pertencem” ao aprisco têm a garantia da proteção do pastor onde quer que estejam.)
4. A compreensão da salvação nos Evangelhos.
Já foi dito o suficiente para mostrar que salvação não é um grupo de palavras dominante nos Evangelhos da mesma forma que, digamos, o reino de Deus. Isso é particularmente óbvio em Marcos. Mateus associa a vinda de Jesus com seu papel como salvador, mas não desenvolve a terminologia significativamente. Lucas faz muito do tema nas narrativas do nascimento, e nunca o perde de vista depois disso, mas a terminologia dificilmente pode ser considerada proeminente. Em João, o grupo de palavras ocupa um papel menor, mas significativo, ao lado de outros grupos de palavras que recebem muito mais atenção.
É óbvio que os evangelistas estão aqui refletindo as realidades históricas da situação, que este não era um grupo de palavras usado arduamente por Jesus, especialmente em seu sentido teológico completo. No entanto, é discutível que os evangelistas representaram corretamente a situação, pois reconheceram que a missão de Jesus estava, em última análise, preocupada com a salvação. Jesus anunciou o reino de Deus com suas bênçãos concomitantes; a linguagem da salvação explica o que isso significa em termos de benefícios para a humanidade.
Vários temas emergem dos Evangelhos:
(1) A salvação está intimamente relacionada a Jesus e sua missão. É um termo abrangente para os benefícios trazidos pela ação soberana de Deus por meio do Messias.
(2) É considerada uma experiência futura, idêntica à entrada no reino de Deus e à obtenção da vida eterna, mas também é uma experiência presente resultante do encontro pessoal com Jesus.
(3) Deus traz salvação por meio de Jesus para seu povo Israel. A implicação é que, embora sejam o povo de Deus, eles não estão desfrutando da plenitude de vida que ele deseja para eles. Isso se deve tanto aos efeitos do mal no mundo em geral (por exemplo, a ação de inimigos) quanto às obras da doença e da morte.
(4) Os indivíduos não são, por sua pecaminosidade, excluídos da possibilidade de ganhar a salvação pretendida para o povo de Deus. Pelo contrário, esse fato estabelece sua necessidade. Nem de fato a salvação é, em princípio, limitada aos judeus. Há indícios de que ela é para todos os povos, embora dentro do ministério de Jesus haja apenas contatos ocasionais com samaritanos e outros não judeus.
(5) A ligação da cura com a fé e o uso mais amplo da fórmula “a tua fé te salvou” indicam que a recepção da salvação estava associada à fé, entendida num sentido amplo como reconhecimento de Jesus como agente soberano e poderoso de Deus e um compromisso com ele.
(6) Afastar-se do mal faz parte do processo de salvação. Zaqueu, de fato, não apenas abandona suas antigas práticas desonestas, mas se compromete com um novo modo de vida que envolve dar aos pobres.
(7) Ao apresentar Jesus como o salvador, os evangelistas estão atribuindo a ele um papel que o judaísmo reservou para Yahweh. Embora o termo pudesse ser aplicado a líderes terrestres (os juízes), ele foi usado predominantemente para Yahweh, e os ecos de passagens do AT sobre a atividade salvadora de Yahweh indicam que seu papel agora é atribuído a Jesus. O termo salvador não foi aplicado anteriormente ao Messias no judaísmo. Ao mesmo tempo, está implícito que Jesus se posiciona contra outras figuras humanas (como o imperador romano) que eram consideradas salvadoras.
B IBLIOGRAFIA W. Foerster and G. Fohrer, “ooftw ktλ,” TDNT VII.965-1024; A George, Etudes sur I'oeuvre de Luc (Paris: Gabalda, 1978) 307-20 (- “L'emploi chez Luc du vocabulaire de salut” NTS 23 [1977] 308-20); E. M. B. Green, The Meaning of Salvation (London: Hodder and Stoughton, 1965); J. P. Louw and E. A. Nida, Greek-English Lexicon of the New Testament Based on Semantic Domains (New York: United Bible Societies, 1988); I. H. Marshall, Luke: Historian and Theologian (3d ed; Grand Rapids: Zondervan, 1989); J. Schneider and C. Brown, “Redemption etc.,” NIDNTT 3.205-21; W. C. van Unnik, “L'usage de sown 'sauver' et de ses derives dans les Evangiles synop-tiques,” in J. Coppens, ed., La formation des Evangiles (Bruges: Desclée de Brouwer, 1957) 178-94 (= W. C. van Unnik, Sparsa Collecta [Leiden: Brill, 1973] 16-34).
I. H. Marshall