Estudo do Evangelho de João
Estudo do Evangelho de João
No final deste Evangelho nos é dito que ele foi escrito pelo “discípulo que Jesus amava” (Jo 21:20, 24), mas, infelizmente, o livro em nenhum lugar diz-nos quem esta discípulo era. A evidência mostra que a identificação mais provável é com o discípulo amado, o apóstolo João. Ele ocupa o lugar que seria de esperar a partir do que sabemos dos outros Evangelhos.
O Evangelho parece ter sido escrito por alguém que sabia muito sobre os judeus da Palestina do tempo de Jesus também. Ele está familiarizado com as expectativas messiânicas judaicas (por exemplo, Jo 1:20, 21; 4:25; 7:40-42; 12:34). Ele sabe da hostilidade entre judeus e samaritanos (4:9) e o desprezo que os fariseus tinham para com “os povos da terra” (7:49). Ele sabe da importância atribuída às escolas religiosas (7:15). Ele conhece a forma que o sábado é observado e está ciente que a obrigação de circuncidar no oitavo dia substitui um dos os regulamentos sábado (7:22, 23). Durante todo o Evangelho, ele move-se com segurança na vasta gama de ideias e costumes judaicos.
É o mesmo com a topografia. O escritor menciona muitos lugares, e seus nomes de lugares parecem ser usados corretamente. Ele se refere a Caná, um vilarejo não mencionado em qualquer literatura anteriormente conhecida por nós, o que significa que a referência quase certamente veio de alguém que realmente conhecia o lugar. Ele localiza Betânia com alguma precisão como cerca de 15 estádios de Jerusalém (ou seja, cerca de 2 milhas, 11:18). Ele tem várias referências a lugares em ou perto de Jerusalém, como Betesda (5:2), Siloé (9:7), e do Cedron (18:1). Claro, isso não exclui alguns contemporâneos de João, mas torna-se difícil pensar no autor como sendo uma escrita individual muito mais tarde em um lugar distante da Palestina. Como B. F. Westcott argumentou no final do século 19, a evidência temos indica que o escritor era um judeu da Palestina do tempo de Jesus.
Para muitos estudantes de teologia, parece que o Evangelho traz a marca de uma testemunha ocular. Por exemplo, Jesus estava ensinando “no lugar do tesouro” (8:20). O incidente poderia facilmente ter sido dito sem esta menção. Parece uma reminiscência de alguém que vê a cena no olho e na mente de alguém presente. O fato de que a casa estava cheia de fragrância quando a mulher quebrou o frasco de perfume (12:3) não afeta o relato em si, mas é o tipo de detalhe que aquele que estava lá se lembraria. O autor observa que os pães utilizados na alimentação da multidão eram de cevada (6:9), que a túnica de Jesus era sem costura, tecida em uma única peça, de alto a baixo (19:23). Ele nos diz que os ramos com que Jesus foi saudado eram ramos de palmeiras (12:13), e que era noite quando Judas saiu (13:30). Esses detalhes são encontrados em todo o Evangelho, e parece injustificada a ideia de tratá-los como sendo nada mais que uma tentativa de criar verossimilhança. Eles parecem muito mais como indicações de que o autor estava escrevendo sobre os eventos em que ele próprio tinha participado.
A igreja primitiva parece ter aceitado a autoria joanina, sem dúvida. Irineu, Clemente de Alexandria, e Tertuliano todos veem o apóstolo como o autor. O primeiro a citar este Evangelho por nome foi Teófilo de Antioquia, cerca de 180 d.C.
Aqueles que se opõem à autoria de João enfatizam as diferenças entre esse Evangelho e os Sinópticos. O argumento é que, se Jesus era qualquer coisa como o Cristo retratado por Mateus, Marcos e Lucas, ele não poderia ser o Cristo do quarto Evangelho. Este é um argumento completamente subjetivo, ignorando o fato de que qualquer grande homem aparece de forma diferente para pessoas diferentes. O julgamento da Igreja ao longo dos séculos tem sido a de que Jesus era grande o suficiente para inspirar os dois retratos. Para colocar o mesmo ponto de uma outra maneira, não temos nenhuma razão para considerar que os três primeiros evangelistas falam tudo o que há para se saber sobre Jesus. Não há nenhuma contradição. João traz simplesmente outros aspectos da vida e ensinamentos de Jesus.
Embora não possamos provar além de qualquer dúvida de que o apóstolo João foi o autor, podemos dizer que há mais razão para manter este ponto de vista do que qualquer outro.
Tem sido habitual para teólogos conservadores e liberais igualmente colocar a data desta escrita na última década do século primeiro ou no início do segundo. Alguns estudiosos liberais tentam colocá-la bem no século 2, mas isso não é comum, e é notável que houve uma medida considerável de tal acordo.
Diz-se que este Evangelho é dependente do Sinópticos, o que significa que deve ser datado algum tempo depois deles. Mais uma vez, é muitas vezes mencionado que existe uma teologia muito desenvolvida em João e que, portanto, é preciso dar tempo para o desenvolvimento. Mas o primeiro desses argumentos tem sido amplamente abandonado nos últimos tempos. Há tanta coisa em João que não tem paralelo nos outros três Evangelhos, e, inversamente, tanto nos outros três que João poderia ter usado se tivesse os conhecido, que é realmente muito difícil sustentar que esse escritor teve qualquer um dos outros Evangelhos antes dele quando escreveu, ou mesmo que ele lhes tinha lido. Tais semelhanças parecem melhor explicadas pelo uso comum da tradição oral.
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Nem é o argumento do desenvolvimento teológico mais forte. Admitindo-se que a teologia deste Evangelho é profunda, isso não exige que devemos esperar por ele até o final do primeiro século. A teologia da Carta aos Romanos, também é profunda, e não há nenhuma razão para dizer então que a escrita é mais tardia do que os anos 50. Na base, não há razão para colocar João perto de Romanos. Desenvolvimento é um argumento escorregadio na melhor das hipóteses, pois geralmente ocorre em taxas desiguais; e mesmo que admita-se ter uma teologia avançada neste escrito, não temos meios de saber como o desenvolvimento rápido ocorreu na área de onde ele veio.
Outros argumentam uma data final mas não são conclusivos. Por exemplo, é instado que o sistema eclesiástico pressuposto pelo Evangelho é tardio demais para a época do apóstolo João, e que o sistema sacramental de João 3 e 6 deve ter tido tempo para se desenvolver. Mas João não menciona qualquer sacramento. É verdade que muitos estudiosos pensam que estes capítulos se referem ao batismo e da Ceia do Senhor, mas o fato é que João menciona nenhum dos dois.
Não é de estranhar, tendo em conta a forma como os argumentos tradicionais têm desmoronado, que muitos nos últimos tempos estão argumentando que João deve ter sido escrito antes da queda de Jerusalém em 70 d.C. Se fosse mais tarde, por que João não faz alguma referência a isto? Algumas de sua linguagem parecem ser mais cedo. Assim, em 5:2, ele diz que “é” (não “era”), uma piscina chamada Betesda. Mais uma vez, ele muitas vezes refere-se ao 12, como os discípulos de Jesus, ou “seus” discípulos, ou semelhantes. Em tempos mais tarde, os cristãos normalmente falavam “os” discípulos, pois eles não viam necessidade de dizer quem eram os discípulos. Mas nos primeiros dias, quando os cristãos estavam em contato com os rabinos (cada um dos quais tinha seus discípulos), foi importante mostrar quem eram os discípulos que estavam em mente. É importante também que João não faz nenhuma referência a qualquer um dos evangelhos sinóticos. A explicação mais simples é que ele não os tinha visto. Eles ainda não tinham sido amplamente divulgados.
Nada disso nos permite datar esse Evangelho com precisão. Mas o peso da evidência aponta para uma data próxima (antes de 70 d.C).
O autor foi o apóstolo João. No entanto, a escrita dá evidência de contato com o pensamento grego, por exemplo, na referência a Cristo como “a Palavra”, no capítulo 1 e a tradução de palavras como “rabino” (1:38). É quase universalmente considerado que essas considerações obrigam-nos a ver o trabalho como originário de um centro de cultura grega, Éfeso, assim como tem sido tradicionalmente favorecido. Antes do final do segundo século, temos Irineu que afirma que João escreveu e publicou o Evangelho durante a sua permanência em Éfeso.
Alguns estudiosos apontam para semelhanças entre João e os Odes de Salomão, que eles acham que veio da Síria. Como também há algumas semelhanças na linguagem de Inácio, bispo de Antioquia, no início do século segundo, isso é feito para mostrar que João foi escrito na Síria, provavelmente em Antioquia. Outros ainda pensam que o Egito foi o lugar, e eles poiam este argumento por apontar que o mais antigo fragmento de manuscrito deste Evangelho foi encontrado lá. Não há nenhuma evidência real, e ficamos com probabilidades. Não há mais a ser dito para aceitar a evidência de Irineu e assim devemos ver Éfeso como o local de origem, mas dificilmente podemos dizer mais.
Não há nenhuma indicação real do destino pretendido. A partir de João 20:31 aprendemos que o livro foi escrito para que os leitores pudessem crer que Jesus é o Messias, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenham a vida. O Evangelho, então, tem um objetivo evangelístico. Mas também é possível que “acreditar” significa “continuar a acreditar”, “continuar na fé,” em vez de “começar a acreditar.” Ou seja, o livro pode ter sido feito desde o início para fortalecer as pessoas na fé. Provavelmente não devemos distinguir estes objetivos muito acentuadamente. Ambos podem muito bem estar em mente.
Vários contextos possíveis que para o Evangelho têm sido sugeridos. O interesse grego é óbvio, e poe causa disso foi às vezes chamado de o Evangelho dos helenistas. A sugestão é que devemos olhar para os escritos gregos, talvez as obras dos filósofos ou Filo de Alexandria, afim de encontrar o contexto certo contra o qual se deve entender o que João tem escrito. Esta abordagem pode ser vista no trabalho de Rudolf Bultmann, que pensou especificamente no gnosticismo. Com efeito, para Bultmann, uma das fontes desse Evangelho foram fontes do Gnosticismo pagão. Muitos não têm sido levados a seguir Bultmann, mas uma série de comentadores recentes têm discernido alguma forma de Gnosticismo como o pano de fundo para João.
Enquanto tais visões são levadas a sério, há algumas objeções substanciais. Uma delas é que, apesar das afirmações confiantes de alguns estudiosos, o gnosticismo nunca foi mostrado como sendo algo mais cedo do que o Cristianismo. Na forma em que se trata antes de nós na história, é uma heresia cristã, e, claro, a fé cristã deve aparecer antes uma heresia cristã ser possível. Outra excepção é que não há uma diferença básica entre os dois sistemas. O Gnosticismo está preocupado com o conhecimento (a própria palavra é derivada da palavra grega gnosis, “conhecimento”). Sua “redentor” é aquele que vem do céu com o conhecimento. Mas João não possui a opinião de que o homem é salvo pelo conhecimento. O Redentor vem para tirar o pecado do mundo (1:29). O Gnosticismo diz que o homem pode, por si próprio, voltar às moradas celestiais; O cristianismo fala de um Salvador que veio para baixo para levá-lo. Não é fácil tentar ver qualquer forma de Gnosticismo como pano de fundo essencial para o cristianismo.
Muito mais significativo é o fundo semita de João. Especialmente importante aqui é a AT, aceito como Escritura sagrada por judeus e cristãos igualmente. Ele encontra-se constantemente por trás das declarações de João, e deve ser estudado com cuidado se João for para ser entendido da forma correta. É claro que João conhecia e amava a Septuaginta, a tradução do hebraico para o grego coiné. Vez por outra a Septuaginta pode ser mostrada como estando por trás do que João diz.
Nos tempos modernos, importantes descobertas foram feitas em Qumran, nas proximidades do Mar Morto. Entre os pergaminhos descobertos nas cavernas desta área estão vários que têm afinidades com João. De fato, um dos fatos interessantes sobre os pergaminhos é que eles têm mais semelhanças com João do que com qualquer outra parte do NT, um fato difícil de explicar caso João tenha sido escrito tarde e fora da Palestina. As semelhanças com os escritos de Qumran deve ser vistos com cuidado, pois muitas vezes há uma semelhança linguística, onde o pensamento é bem diferente. Por exemplo, ambos usam a expressão incomum “o Espírito da verdade”. Mas onde João se refere à uma das pessoas da Trindade, os pergaminhos falam de “um espírito de verdade” e “um espírito de erro” se esforçando nas almas dos homens . A conexão é real, mas João não é claramente dependente dos pergaminhos em seu pensamento. A contribuição dos Manuscritos do Mar Morto é que eles nos fornecem evidência adicional de que este Evangelho é basicamente palestino e deve ser entendido num contexto da Palestina do primeiro século.
Outras origens têm sido sugeridas, tais como a literatura hermética. Este é um grupo de escritos atribuídos a Hermes Trismegisto (“Hermes Três Vezes maior”), uma designação do deus egípcio Tot. De fato, há alguns pontos de contato com João, mas eles são poucos em comparação com os de escrita enraizada na Palestina. É difícil levar a sério tais sugestões. João é essencialmente palestino.
O escritor nos diz que Jesus fez muitos “sinais” (ou milagres) que ele não registrou, mas “estes foram escritos para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em seu nome” (Jo 20:31). João escreve para mostrar que Jesus é o Messias. Mas ele não faz isso simplesmente com o objetivo de transmitir informações interessantes. Ele quer que seus leitores possam ver esse conhecimento como um desafio para a fé; quando eles acreditam, eles terão vida. João procura trazer homens e mulheres a Cristo; ele tem um objetivo evangelístico. É importante que os crentes tenham certo conhecimento de Jesus e que eles continuem a acreditar. Fortalecer os fiéis não estará fora da mente de João. Mas seu objetivo principal, de acordo com suas próprias palavras, é evangelística.
O principal ensinamento teológico deste Evangelho, então, é que Deus enviou o seu Messias, Jesus. Ele é o próprio Filho de Deus, e ele vem para trazer vida (3:16). Embora Jesus tenha dito à mulher no poço que ele era o Messias, isto não é dito muitas vezes em termos exatos. A evasão do termo poderia muito bem ser por causa das conotações políticas que tinham sido adquiridas entre os judeus em geral. Eles procuraram um Messias que lutar contra os romanos. Ele iria derrotá-los e estabelecer um império mundial poderoso, com sua capital em Jerusalém. Jesus não visava qualquer coisa assim, e era importante que ele evitasse o tipo de linguagem que daria essa impressão. Mas, embora a terminologia convencional messiânica seja evitada, João não deixa dúvida de que Jesus era um escolhido de Deus. Várias vezes ele retrata Jesus como cumprindo funções messiânicas. Por exemplo, no longo discurso no capítulo 6, vemos Jesus como o pão do céu, cumprindo a expectativa de que quando o Messias viesse, iria renovar o maná; e no reestabelecimento da visão ao cego (cap 9) temos outra função messiânica (Is 35: 5).
Com esta grandeza de Jesus, João também combina ensino sobre a sua humildade. A continuação, embora discreta, da vertente do ensino de João é que Jesus depende do Pai para tudo. Além do Pai, Jesus disse, ele não podia fazer nada (5:30). Seu próprio alimento é fazer a vontade do Pai (4:34). Ele vive através do Pai (6:57). É o Pai que o dá aos seus discípulos (6:37, 44; 17:6). É o Pai que dá testemunho a ele (05:32, 37). João insiste que Jesus não é, em qualquer sentido, independente do Pai. Na missão de Jesus, João vê o trabalho fora do propósito do Pai.
Prologue. João começa com um prólogo (1:1-18), que é diferente de tudo em qualquer um dos outros Evangelhos. Nela, ele se refere a Jesus como “a Palavra”, um termo que tem pontos de contato com o pensamento grego e hebraico. Como João usa-o, transmite a ideia de que Jesus é a expressão da mente do Pai. João fala da Palavra de Deus (1:1), o vê como ativo na criação (1: 3-5), prossegue o testemunho a ele por João Batista (1:6-8), fala da vinda da Palavra no mundo (1:9-14), e termina com uma seção sobre a grandeza da Palavra (1: 15-18). Neste prólogo, ele apresenta brevemente alguns dos grandes temas que serão desenvolvidos em todo o Evangelho. É uma majestoso introdução ao todo.
Em seguida, temos o início de ministério público de Jesus (1: 19-51). A obra de Jesus foi precedida pela de João Batista, e o Evangelista nos diz pela primeira vez sobre o tipo de testemunha que deu a Jesus. “Testemunho” é um dos seus conceitos importantes, e testemunho é tudo o que João Batista faz nesse Evangelho. A partir desse testemunho, passamos para a forma como os primeiros discípulos foram ter com Jesus. Aprendemos alguma coisa de como André e Pedro vieram a conhecer o Senhor. Lemos também de Filipe e Natanael, de quem aprendemos muito pouco ou nada nos outros evangelhos.
Os sinais e discursos. O ministério público de Jesus é descrito de uma forma muito distinta nesse Evangelho. João tem uma longa seção (2:1-12:50) em que ele fala de uma série de milagres que Jesus fez, misturando em seu relato uma série de discursos. Às vezes, estes são endereços indicados a grupos de pessoas, e às vezes são conversas com pessoas. Alguns estudiosos chamam este trecho do Evangelho de Livro de Sinais, enfatizando, assim, o lugar de destaque dado a sete milagres. Para João, eles não são simplesmente para ponderação, mas são significativos; no sentido literal do termo, são significativos.
A primeira delas é a transformação da água em vinho em um casamento em Caná da Galileia (2:1-11). A água em questão está relacionada com os ritos judaicos de purificação (2:6), e a história deve certamente nos ensinar que Jesus transforma a vida. Ele muda a água da lei para o vinho do Evangelho. Como resultado deste “sinal” seus discípulos “creram nele” (2:11). João continua a dizer como Jesus subiu a Jerusalém e expulsou os vendilhões do templo. Eles estavam vendendo animais para o sacrifício em trocar de dinheiro. Mas o seu negócio estava sendo feito no pátio dos gentios, o único lugar do templo onde um gentio poderia vir para meditar e orar.
O primeiro discurso é sobre o novo nascimento (3:1-21). Jesus falou com Nicodemos, um fariseu líder, sobre a necessidade de renovação radical caso se queira entrar no Reino. Jesus está falando de atividade regeneradora de Deus, não uma reforma humana. Isto leva a uma disputa entre alguns dos discípulos de João e um judeu sobre o tema da purificação e abre o caminho para ainda mais ensinos sobre Jesus.
O segundo discurso é realmente uma longa conversa que Jesus teve com uma mulher de Samaria, a quem ele conheceu através de um poço (4:1-42). Acontece em “água da vida”, um termo que não é totalmente explicado neste capítulo, mas que mais tarde encontra pontos com a obra do Espírito Santo (7:39). Isso leva à história do segundo sinal, a cura do filho do nobre (4: 46-54), notável pelo fato de que Jesus curou à distância.
O terceiro sinal é a cura do homem coxo à beira da piscina de Betesda (5:1-18). Este homem passou anos esperando pela cura no movimento da água. Jesus disse-lhe para se levantar e caminhar, e ele fez. Porque foi feito no sábado, os fariseus se opuseram, e isso leva ao terceiro discurso de Jesus, do divino Filho (5:19-47). Aqui a proximidade da relação de Jesus com o Pai está ressaltado, e seu lugar no julgamento é trazido para fora. Há ênfase também na variedade de testemunho de Jesus, que mostra como algo razoável aceitá-lo como próprio Filho de Deus.
Quarto sinal de João é um milagre (além da ressurreição) encontrado em todos os quatro Evangelhos, a alimentação dos cinco mil (6:1-15). Ele é seguido por uma caminhada de Jesus sobre a água (6:16-21), o que parece ser concebido como o quinto sinal (embora alguns estudiosos não achem que, caso estejam certos, existam apenas seis sinais). Em seguida, vem o quarta discurso, o grande sermão sobre o pão da vida (6:22-59). Jesus é este pão, e ele dá aos homens e às mulheres. Há referências a comer sua carne e beber seu sangue (6:50-58), o que apontam para a sua morte. Alguns viram nelas uma referência à comunhão, mas é difícil ver por que Jesus se referiu desta forma a um sacramento como ainda inexistente. Além disso, o mesmo efeito é atribuído no mesmo discurso (por exemplo, vv 35, 47). Parece melhor entender Jesus no sentido de que as pessoas devem acreditar nele como aquele que iria morrer por eles.
Há uma seção detalhando a afirmação da lealdade de Pedro diante de alguns que se afastaram do Mestre (6:67-71). Então chegamos ao quinto discurso, no Espírito que Dá Vida (7: 1-52). João tem um ponto explicativo importante quando ele nos diz que naquele tempo o Espírito não tinha sido dado porque Jesus ainda não tinha sido glorificado (7:39). A plenitude do Espírito depende da conclusão da obra de Cristo na sua morte e ressurreição.
O sexto discurso fala sobre a luz do mundo (8: 12-59). Este aspecto da pessoa e ministério de Jesus é trazido dramaticamente no sexto sinal, a Cura do Cego de Nascença (9:1-41). É uma narrativa animada, como o homem curado realiza uma enérgica defesa contra os fariseus que queriam depreciar Jesus.
Uma das mais belas de todas as ilustrações das relações de Jesus a seu povo é aquela contida no sétimo discurso, onde ele fala de si mesmo como o bom pastor (10:1-41). É uma verdade óbvia de que as ovelhas depende totalmente do seu pastor, mas Jesus diz outra coisa. Considerando pastores terrenos que vivem para atender às necessidades de suas ovelhas, Jesus dá a sua vida por conta própria. Falando de si mesmo como o bom pastor das ovelhas, Jesus disse que ele vai “adiante delas, e as ovelhas o seguem, porque conhecem a sua voz” (Jo 10:4).
O sinal final é a Ressurreição de Lázaro (11:1-44), um homem que estava morto há quatro dias. A história mostra o poder de Jesus sobre a morte e sua prontidão para conferir o dom da vida. Jesus fala de si mesmo como “a ressurreição e a vida” (11:25); a morte não pode derrotá-lo. Ele traz vida aos mortos, aos mortos espiritualmente bem como fisicamente, como no caso do morto Lázaro. João passa a notar a reação a este milagre: alguns acreditavam, mas alguns se opuseram a Jesus (11: 45-57). Ele inclui um provérbio notável de Caifás, o sumo sacerdote, que um homem que morre pelo povo (11:50-52). Caifás estava falando como um político cínico (melhor um morto, embora inocente, do que ter problemas com a nação). Mas João vê nas palavras o significado mais profundo sobre a morte de Jesus que traria a salvação para muitos.
João arredonda seu registro do ministério com o relato da unção de Jesus por uma mulher em Betânia, a entrada triunfal em Jerusalém, a vinda de alguns gregos a Jesus, e seu resumo final (cap 12). Ele cita a profecia para mostrar por que alguns não tinha acreditado em Jesus. É evidente que ele discerne o trabalho como fazendo parte do propósito de Deus em tudo que Jesus faz.
A Última Ceia. O relato que se passou no Cenáculo, na noite antes da crucificação, é o mais completo de todos os quatro Evangelhos. Curiosamente, João não diz nada sobre a instituição de comunhão, um fato que nunca foi explicado de forma satisfatória. Mas ele nos diz como Jesus lavou os pés dos discípulos (13:1-17), uma ação esplendidamente exemplificando o espírito de humilde serviço tão cedo a ser mostrado na cruz. Em seguida, vem a profecia da traição de Judas, uma ação que pôs em marcha os eventos que levariam à cruz (13:18-30).
No longo discurso que se segue, Jesus lidou com algumas perguntas feitas por seus seguidores e passou a ensinar-lhes algumas verdades importantes, por exemplo, que ele é o caminho, a verdade e a vida (14: 6). Ele desenvolve o pensamento de que ele é a videira verdadeira, os discípulos estando relacionados a ele como os ramos à videira. É importante que os ramos permaneçam na videira, se eles desejam ter a vida (15: 1-16). Em seguida, vêm algumas palavras sobre o sofrimento, o que seria de ajuda para eles em tempos de perseguição (15:17-25). Jesus continua a falar sobre o Espírito Santo (15:26-16:15). Esta é uma passagem muito importante, pois contém muito mais sobre o Espírito que encontramos em outra parte nas palavras de Jesus. Jesus chama o Espírito do “Paráclito”, um título que não é fácil de entender. É origenalmente um termo legal, e, pelo menos, podemos dizer que isso indica que o Espírito traz harmonia e ajuda. Jesus continua a falar de sua partida se aproximando dos discípulos e prepara-os para o tempo à frente (16:16-33). Esta parte do Evangelho conclui com a grande Oração Sacerdotal de Jesus. Ele reza para que os discípulos sejam um, e coloca-os aos cuidados do Pai celeste (cap 17).
Cruz e da Ressurreição. Quando os soldados vieram prender Jesus, adiantando-se para enfrentá-los, eles caíram no chão (18:1-11). No início de sua narrativa da paixão, João está afirmando que Jesus é soberano. Ele não está sendo derrotado pela marcha dos acontecimentos, mas está soberanamente fazendo a vontade do Pai. João é o único a dizer-nos que Jesus foi levado diante de Anás, o pai-de-lei, a Caifás, o sumo sacerdote reinante (18:12-14, 19-24). Ele também fala das três negações de Pedro de Jesus (18:15-27). Ele não gastar muito tempo sobre o julgamento judeu, mas é muito mais explícito do que os outros evangelistas em relato do julgamento romano. É evidente que ele tinha algum conhecimento especial do que se passou diante de Pilatos. Ele nos fornece uma magnífica imagem de Jesus com Pilatos falando sobre a realeza (18:33-40), o Filho de Deus discute com o representante de César o significado de soberania.
Em seu relato da crucificação, João dá vários toques de sua autoria, a saber, a forma como Jesus elogiou Maria aos cuidados do discípulo amado (19:26, 27), o fato de que o Jesus clamou quando morreu, dizendo: “Está consumado “(19:30), e a perfuração de seu lado com a lança de um soldado (19:31-37).
João prossegue para a narrativa do sepultamento (19:38-42) e do túmulo vazio (20:1-10). Ele fala das aparições do Senhor ressuscitado a Maria Madalena (20:11-18), e aos discípulos (20:19-23) e Tomé (20:24-29). O capítulo final fala de uma pesca milagrosa (21:1-14) e conclui com a declaração tríplice de Pedro de seu amor por Jesus e sua restauração.
Bibliografia R.E. Brown, The Gospel According to John, 2 vols; C.A. Dodd, The Fourth Gospel; F. Godet, Commentary on John’s Gospel; E.W. Hengstenberg, Commentary on the Gospel of St. John, 2 vols; E. Hoskyns and F.N. Davey, The Fourth Gospel; B. Lindars, The Gospel of John; G.A.C. MacGregor, The Gospel of John; L. Morris, Commentary on the Gospel of John; D. Thomas, The Gospel of John; C.J. Wright, Jesus, The Revelation of God.