Explicação de Deuteronômio 1

Deuteronômio 1 serve como um poderoso capítulo de abertura do quinto livro da Bíblia, preparando o terreno para Moisés se dirigir aos israelitas antes de sua entrada na Terra Prometida. O capítulo começa com Moisés contando a jornada dos israelitas do Monte Horebe até as fronteiras de Canaã. Ele se lembra de como Deus havia prometido a eles a terra e os instruído a possuí-la. Moisés lembra ao povo os desafios que enfrentaram e como Deus o instruiu a nomear líderes de cada tribo para ajudar no governo da comunidade e na aplicação da justiça. No entanto, Moisés também lembra a falta de fé do povo, sua relutância em entrar na terra por medo dos habitantes e seu pedido de enviar espias para explorar a terra. Apesar do conselho de Moisés, a dúvida do povo levou à ira de Deus, resultando em um decreto de que ninguém da geração que deixou o Egito entraria na Terra Prometida, exceto Josué e Calebe. Moisés conclui exortando a nova geração a confiar na promessa de Deus e a se preparar para conquistar a terra que Deus lhes deu.

Em Deuteronômio 1, Moisés apresenta uma visão retrospectiva da jornada de Israel, destacando a fidelidade de Deus e os momentos de dúvida e desobediência do povo. O capítulo serve como um chamado à ação para a nova geração, lembrando-os das consequências da incredulidade e da importância de confiar na orientação de Deus. Moisés enfatiza a importância da unidade, do governo adequado e da fidelidade em sua jornada adiante. Este capítulo dá o tom para o restante de Deuteronômio, enquanto Moisés se prepara para entregar suas mensagens finais aos israelitas, transmitindo as leis, os mandamentos e as instruções de Deus para viver uma vida justa e fiel ao embarcarem em seu novo capítulo na Terra Prometida.

I. O PRIMEIRO DISCURSO DE MOISÉS - APROXIMANDO-SE DA TERRA (caps. 1–4)

A. Introdução (1:1–5)

1:1, 2 No início do livro de Deuteronômio, os filhos de Israel estão acampados nas planícies de Moabe, que eles alcançaram em Números 22:1. Em Deuteronômio 1:1, diz-se que sua localização está na planície oposta a Suph. Isso significa que o deserto, do qual as planícies de Moabe eram uma extensão, estendia-se para o sul até aquela porção do Mar Vermelho conhecida como Golfo de Aqaba. A jornada de Horebe (Sinai) pelo Monte Seir até Kadesh Barnea, no limiar de Canaã, levou apenas onze dias, mas agora trinta e oito anos se passaram antes que os israelitas estivessem prontos para entrar na Terra Prometida!

1:1 Quase quarenta anos depois de a lei ter sido dada no Sinai, Moisés fornece uma exposição dessa lei aos sobreviventes da segunda geração de israelitas acampados nos limites da Terra Prometida. Como mediador da aliança, Moisés fala “as palavras” (que Deus lhe ordenou; v.3) a Israel. Embora Moisés realmente se comunique através de palavras, o termo aqui significa o texto da aliança e suas exigências em sentido amplo (cf. 1:18; 4:2; 6:6; 11:18; 30:14). Moisés dirige esses discursos a “todo o Israel”, ou melhor, aos representantes da nação, em vez de a toda a nação. Além deste discurso, o material era destinado a todo o Israel, na época de Moisés e posteriormente, e seria acessível a todos depois de ter sido transmitido por escrito.

Moisés fornece três pontos de referência geográficos e topográficos relativamente claros, e depois seis que são menos claros. O “deserto” (ou deserto) é um termo amplo para o oposto de território urbano e semiurbano. Refere-se ao deserto real, bem como às terras semiáridas de transição que são adequadas para pastagens (Diamond, NIDOTTE, 4:520). A área no lado oriental do rio Jordão era um planalto elevado (cerca de 3.500 pés acima do nível do mar) e servia melhor como pasto do que para cultivo. Embora a “Arabá” possa significar uma região pouco abundante em torno de uma determinada cidade (Gên 21:14; 37:22), aqui ela se refere a uma região geográfica específica que segue uma falha geológica na terra que se estende de norte a sul através desta região. região. Os escritores bíblicos chamam a depressão ou vale que se estende ao longo desta falha geológica de “Arabá”.

A frase “oposto a Suph” provavelmente descreve a parte da Arabah que Moisés tinha em vista. Embora alguns estudiosos considerem Suph como uma cidade na área de Edom ou Moabe (Craigie, 90; Mayes, 114), a designação provavelmente se refere à parte da Arabá que fica perto do Golfo de Elath, o braço oriental do Mar Vermelho. (ambos são chamados yam sûp, “Mar Vermelho” – Êx 10:19; 15:4, 22; “Golfo de Elate” – Núm 21:4; Dt 1:40; 2:1). Dos cinco locais restantes (ver Tigay, Deuteronômio, xlv, 417-22, para uma visão geral útil das referências geográficas e um mapa), apenas Paran e Hazeroth podem ser identificados com alguma confiança. “Paran” refere-se a grande parte da Península do Sinai e à região meridional do Neguebe (Núm 10:12; 12:16; 13:26), ao passo que “Hazerote” foi identificado com locais no sul ou nordeste do Sinai (Tigai, Deuteronômio , xlv, 419). Embora vários estudiosos localizem esses locais na rota que Israel percorreu entre o Sinai e Cades-Barnéia (Kalland, 20; Merrill, Deuteronômio, 63), outros os identificam como locais na área ao redor do acampamento israelita nas planícies de Moabe (Craigie, 90–91; Ridderbos, 52). A referência à jornada de Israel do Sinai a Cades-Barnéia no próximo versículo favorece a primeira alternativa.

1:2 Os israelitas levaram onze dias para viajar do Sinai até Cades-Barnéia (cerca de 220 quilômetros de distância). Esse período indica a robustez do terreno e serve como um claro contraste com os quase quarenta anos de peregrinação pelo deserto ocasionados pela rebelião deles em Cades (ver comentários em 1:26-40). “Monte Seir” serve de referência ampla para a região de Seir ou Edom (Aharoni, 40). “Horebe” é um termo alternativo para “Sinai” favorecido pelo livro de Deuteronômio, no qual “Horebe” ocorre nove vezes (1:2, 6, 19; 4:10, 15; 5:2; 9:8; 18). :16; 29:1), comparado com um único exemplo do “Sinai” (33:2).

1:3–5 Moisés fez seu discurso subsequente aos filhos de Israel, preparando-os para entrar em Canaã no quadragésimo ano depois que deixaram o Egito. Foi depois que Siom, rei dos amorreus, e Og, rei de Basã, foram mortos (Números 21).

1:3 Moisés começa a dirigir-se aos israelitas pouco menos de quarenta anos (trinta e nove anos, nove meses, dezesseis dias) depois que eles partiram do Egito (primeiro ano, primeiro mês e décimo quinto dia — o dia após a primeira celebração da Páscoa; Êx 12: 18), ca. 1406 AC (ver Introdução). Visto que a travessia israelita do rio Jordão (Jos 4:19 — quadragésimo primeiro ano, primeiro mês, décimo dia) representou o início da conquista de Canaã, a transição de Moisés para Josué (com Moisés pregando o conteúdo de Deuteronômio, seu morte, sepultamento e transferência da liderança para Josué) ocorreu cerca de um mês e um terço depois que Moisés se dirigiu aos israelitas com este material.

1:4 Além desta informação do calendário, Moisés inicia este discurso após a conquista israelita de dois reis amorreus, Síon e Ogue (3.8; 4.47; cf. Núm. 21; ver comentários em 2.26–3.11).

1:5 A estrutura quiástica destes versículos (ver Craigie, 92, n. 17; Tigay, Deuteronômio, 3, para diferentes elementos deste quiasma) dá ênfase ao cenário geográfico, cronológico e teológico de Deuteronômio. Além das características geográficas e cronológicas já discutidas (ver acima), estes versículos preparam o caminho para o contexto seguinte. Eles introduzem dois temas centrais: os efeitos desastrosos de não confiar em Deus e a vitória esmagadora proporcionada por Deus àqueles que confiam nele.

De Horebe a Cades (1:6–46)

De Deuteronômio 1:6—3:28 temos uma revisão do período desde o Monte Sinai até as Planícies de Moabe. Visto que a maior parte disso já foi abordada em Números, vamos resumi-lo aqui simplesmente: a ordem de Deus para marchar para a Terra Prometida e possuí-la (vv. 6–8); a nomeação de juízes em questões civis (vv. 9–18); a jornada do Sinai a Cades-Barneia (vv. 19–21); o envio dos espias e a subsequente rebelião (vv. 22-46). Com exceção de Josué e Calebe, nenhum soldado que saiu do Egito teve permissão para entrar na terra (vv. 34–38).

A Estas são as palavras que Moisés falou
B No deserto a leste do Jordão
C Cades Barnéia – um lugar de julgamento por causa da rejeição de Israel à intervenção de Deus
D O tempo do discurso de Moisés: quadragésimo ano, no primeiro dia do décimo primeiro mês
C Seom e Og – vitória devido à confiança de Israel na intervenção de Deus
B A leste do Jordão, no território de Moabe

Certo Moisés começou a expor esta lei, dizendo:

“Esta lei”, juntamente com “as palavras” (1:1), refere-se em sentido amplo ao documento da aliança como um todo (ver Notas sobre 4:44) e representa tudo o que o Senhor ordenou (1:3). A “lei” serviu de base para o relacionamento pactual de Israel com Yahweh. Nos seus discursos aos israelitas, Moisés fornece uma exposição “desta lei”. Embora o verbo bʾr possa significar escrever ou inscrever algo claramente (27:8; Hab 2:2), aqui ele significa a explicação ou elucidação da Lei por Moisés (HALOT, 106; cf. Satterthwaite, NIDOTTE, 1:578).

É essencial para qualquer leitor de Deuteronômio compreender que este livro representa uma exposição da lei, que Deus já havia dado no Sinai, e não uma segunda entrega da lei. Não serve como uma simples repetição da lei, nem constitui uma contradição desses padrões divinos. Moisés fornece uma exposição da lei de Deus como um meio de preparar os filhos de Deus para a tarefa assustadora que estava diante deles.

1:6 Moisés começa esta visão histórica com o acampamento de Israel no Sinai/Horebe. A entrega inicial da lei no Sinai fornece o pano de fundo teológico para o apelo de Moisés à renovação da aliança em Deuteronômio. Depois de os filhos de Deus terem passado cerca de um ano acampados na base do Monte Sinai, Deus os exortou a continuar a sua jornada em direção à terra da promessa.

1:7 Como parte de sua ordem para que os israelitas levantassem acampamento e viajassem em direção a Canaã, o Senhor forneceu uma visão geral das principais divisões geográficas daquela região (ver Aharoni, pp. 41–42, para um resumo desses termos). A terra descrita cobre uma área que ultrapassa até mesmo os limites de Israel durante os dias gloriosos de Davi e Salomão. A “região montanhosa dos amorreus” e a “terra dos cananeus” referem-se respectivamente à região montanhosa central e à área costeira (cf. Núm. 13:29), habitadas pelos dois grupos de pessoas habitualmente referenciados nestas descrições geográficas. “Cananeus” serve como um termo genérico para os diversos povos que habitavam a terra de Canaã.

Depois que Yahweh nomeou “a região montanhosa dos amorreus”, ele se referiu aos vários grupos de pessoas que habitavam a terra em geral. A esse respeito, Deus citou metodicamente quatro divisões de Canaã: Arabá (principalmente o Vale do Rift do Jordão), Sefelá (a região de transição entre a região montanhosa de Judá e a região costeira a oeste), Negev (a região árida no sul da Palestina). ) e costa (possivelmente referindo-se ao litoral mais ao norte, na área da Fenícia, já que parece referir-se à costa cananéia com a frase “terra dos cananeus”). A região do Líbano e o rio Eufrates servem como limites ao norte da terra prometida. Esta visão territorial aproxima-se da promessa feita a Abraão em Génesis 15,18: “desde o rio do Egito até ao grande rio, o rio Eufrates” (cf. Êx 23,31; Dt 11,24).

1:8 Como base para sua ordem de que Israel partisse do Sinai e viajasse em direção à Terra da Promessa, o Senhor reafirmou sua promessa, originalmente feita a Abraão, Isaque e Jacó, de que realmente os capacitaria a tomar posse da terra de Canaã. .

Moisés apresenta ambos os lados do esforço de conquista: a parte de Deus e a parte de Israel. Deus “colocou diante” de Israel esta terra prometida. A combinação única do verbo “dar” (ntn) e da preposição “antes” (lipnê) destaca a ação de Deus de colocar a terra da promessa diante da nação de Israel (ver Nota). Yahweh prometeu esta terra pela primeira vez a Abraão (como penhor) em Gênesis 12:7. Sua reafirmação desta promessa a Abraão (Gn 15:18) e Jacó (28:13-15) considerou esta promessa como uma realidade (“Eu dei/eu dei”). Em sua reafirmação a Jacó (Gn 35:12), o Senhor afirmou que a terra que deu a Abraão e Isaque, ele dará a Jacó e seus descendentes. O Senhor prometeu esta terra a Abraão e seus descendentes por juramento (1:8 – “a terra que o Senhor jurou que daria”).

Nos dias de Moisés, Deus está colocando a terra prometida à disposição dos israelitas, os esperados descendentes de Abraão, Isaque e Jacó. Em conjunto com a interjeição “Veja”, Yahweh está declarando: “Eu, por meio deste, dou/coloco . . .” (Weinfeld, Deuteronômio 1–11, 134).

Deus exigiu que Israel “tomasse posse” desta terra prometida. Embora este verbo possa significar uma ocupação pacífica de terras (cf. Sl 25:13; 37:9), em contextos de aliança ele destaca a tomada de posse de uma terra através da desapropriação dos antigos habitantes (Dt 4:14, 26; 6:1; 7:1; 8:1; 11:8 e outros). Assim como Deus orientou outras nações a “possuir” certas terras (2:12, 21–22), Deus exige que Israel tome posse do que ele lhes atribuiu. Embora tomar posse de uma terra esteja relacionado com a herança da terra por Israel, o verbo nḥl destaca mais precisamente essa nuance (1:38; 3:28). A nação serva de Deus não estava apenas tomando terras que pertenciam a outra nação, mas estava recebendo “a terra como presente de seu dono divino, assumindo sua própria reivindicação legítima como vassalos que trabalham na propriedade real do Senhor seu Deus (cf. 1: 39; 3:20; 10:11; Josué 1:15; 21:43)” (Merrill, Deuteronômio, 68).

1:9–10 Moisés lembra a Israel que durante o seu mandato no Monte Horebe ele enfrentou o desafio de fornecer uma liderança eficiente para os israelitas em crescimento numérico (cf. Êx 18:13–27; Núm 11:11–17). O fato de Israel ter se tornado um fardo muito pesado para Moisés não era um problema do qual Moisés se queixava, mas uma realidade que demonstrava a fidelidade de Yahweh às suas promessas (cf. Gn 15, 5; 17, 2; Dt 10, 22; 26). :5).

1:11–12 A crescente população de Israel não desanimou Moisés; pelo contrário, ele ora para que Deus faça com que eles se multipliquem ainda mais. Nos vv.10-11 ele usa linguagem hiperbólica (“tantas quanto as estrelas do céu”, “aumenta-te mil vezes”) para destacar sua confiança de que Yahweh não apenas foi fiel à sua promessa a Abraão, mas continuará a faça isso (cf. Gn 22.17; 26.4; Êx 32.13; Dt 28.62). Esta linguagem fornece uma ligação clara entre a situação atual de Israel e o compromisso original de Yahweh na aliança abraâmica.

Moisés descreve a esmagadora carga legislativa e judicial que enfrentou com três mandatos: problemas, fardos e disputas. O substantivo traduzido “problemas” só ocorre em outra passagem (Is 1:14), onde designa a natureza pesada da falsa adoração de Israel. O termo para as suas “disputas” (rîb) ocorre em Êxodo 17:7 para descrever as queixas de Israel, mas aqui a palavra diz respeito às suas disputas legais (vv.16-18). Moisés estava bem ciente do peso da liderança, tendo experimentado suas murmurações, reclamações e discussões.

1:13–14 Moisés solicitou que os israelitas escolhessem dentre seu meio homens que estivessem qualificados para funcionar como governantes em potencial para servir sob a direção de Moisés. Embora o relato paralelo em Êxodo 18:21, 24 mencione que Moisés selecionou os nomeados, esta passagem demonstra que as suas escolhas foram baseadas na recomendação do povo. O povo reconhece o valor da proposta de Moisés.

Moisés declara três qualificações para esses líderes em potencial: sabedoria, compreensão e respeito. Alguns intérpretes contrastam desnecessariamente essas qualificações com aquelas encontradas em Êxodo 18:21 (“homens que temem a Deus, homens confiáveis que odeiam o ganho desonesto”). Os requisitos anteriormente declarados, mais orientados para a virtude, são assumidos nas qualificações aqui declaradas e são retomados nos versículos seguintes (1:16-17). Inteligência ou compreensão eram fundamentais para poder julgar disputas. A habilidade envolvida em adquirir conhecimento e aplicá-lo de forma proveitosa a situações concretas é sabedoria (cf. outros que utilizaram discernimento e discrição em seu governo — José (Gên 41:33, 39); Davi (2Sa 14:20); e Salomão (1Rs 2:9; 3:12; 5:12); cf. Merrill, “Deuteronômio”, 442). Dado que estas duas qualificações não são teóricas, a sua presença pressupõe alguma experiência de vida. Esses nomeados também devem ter boa reputação (“conhecidos”); eles tinham que ser reconhecidos pela comunidade e ser pessoas em quem os outros confiassem. Esses líderes tinham que ter passado no teste do escrutínio minucioso e gozar do respeito dos seus pares.

1:15 Moisés pegou os homens que preenchiam as qualificações exigidas e deu-lhes autoridade sobre vários grupos de pessoas (descendente em tamanho). Esses líderes atuaram em capacidades civis e militares. Os “oficiais tribais” ajudaram os “comandantes” comunicando e implementando as decisões que tomaram (McConville, 66).

1:16–18 Moisés deu a esses líderes instruções claras para orientá-los no julgamento. Independentemente de terem enfrentado uma disputa entre companheiros israelitas ou entre um israelita e um estrangeiro (um não-israelita que vivia entre os israelitas), eles deveriam resolver a disputa de forma justa (v.16). Eles também deveriam proferir suas decisões judiciais sem parcialidade (lit., “não considere rostos”; cf. Dt 16:19; Pv 24:23; 28:21). A reputação ou posição social das pessoas que levavam disputas aos líderes não deveria desempenhar nenhum papel na decisão que tomassem, nem afetar os casos que permitiam que lhes fossem apresentados (v.17a). Visto que a justiça é domínio de Deus, esses líderes não deveriam permitir que o medo de qualquer pessoa afetasse suas decisões judiciais (v.17b). Como Deus perfeitamente justo, o Senhor protegeria os seus representantes, bem como os responsabilizaria pela sua conduta. Visto que Deus fornece o padrão máximo de justiça, julgar estes casos era mais do que um processo legal – a tarefa representava um processo que tinha significado teológico. Esses juízes deveriam enviar a Moisés qualquer caso que excedesse sua experiência ou habilidade jurídica (v.17c).

1:19 De acordo com a ordem do Senhor (cf. comentários sobre 1:8), os israelitas partiram da área ao redor de Horebe e partiram para a “região montanhosa dos amorreus” (cf. comentários sobre 1:7). Cades-Barnéia, a uma viagem de onze dias de Horebe (ver comentários em 1:2), era um ponto de parada no caminho para o norte, em direção à Terra Prometida (no perímetro sul de Canaã). Nesta jornada Israel passou pelo “vasto e terrível deserto” (cf. 8:15; Nm 11:1–12:16). Esta viagem seca e poeirenta deveria ter aumentado a expectativa de Israel em relação à terra que os esperava. A provisão de sustento de Deus ao longo desta jornada deveria ter servido para aprofundar a sua capacidade de acreditar na palavra de Deus (cf. 1:31).

1:20–21 Moisés disse aos israelitas que o Senhor “está dando” (ou “prestes a dar”; 1:20) e “deu-lhes” (1:21) a terra dos amorreus. A realidade atual da terra ser dada pelo Senhor a Israel baseia-se na perspectiva de Deus (à luz da promessa da aliança de Yahweh sobre a terra, Gn 13:14-17) de que esta dádiva é um facto consumado. Apenas a ocupação real daquela Terra da Promessa por parte de Israel aguardava cumprimento. Sob essa luz, Moisés ordenou aos israelitas que promulgassem esta realidade teológica, tomando posse desta mordomia divina. A referência ao “Senhor, o Deus de vossos pais” cimenta a ligação entre a conquista ordenada da terra de Canaã e as promessas passadas de Deus a Abraão, Isaque e Jacó (Gn 12:1; 13:14-17; 15:18). –21; 17:8; 26:3–4; 48:3). Moisés exortou o povo de Deus a ser corajoso (“não tenha medo, não desanime”) à luz do fato de que o próprio Yahweh havia prometido esta terra a eles.

No v.21 a narrativa muda do plural para o singular (cf. 1:31), e depois no v.22 ela volta para o plural. Esta transição entre formas plurais e singulares (sem fundamentação textual clara) tem ocasionado diversas explicações. Christensen (Deuteronômio 1:1–21:9, ci) relaciona essa mudança de “número” (Numeruswechsel) à sugestão de que Deuteronômio (ou parte dele) foi composto para uma leitura musical. (Ele considera as mudanças como marcadores estruturais; ver ibid., xcix-c, para uma bibliografia sobre este debate.) Lohfink (239-60, esp. 246-51) sugeriu que as seções singulares são de caráter paraenético (pregação), enquanto os versos com formas plurais são principalmente de orientação histórica. Alternar para frente e para trás estimularia a atenção do público.

Outros argumentaram que esta mudança no número indica o desenvolvimento literário do livro de Deuteronômio (o resultado de uma compilação de várias fontes; por exemplo, H. Cazelles, “Passagens no Singular dentro do Discurso no Plural de Dt. 1–4, ” CBQ 29 [1967]: 207–19), mas a maioria considera esta explicação inaceitável e desnecessária (cf. Driver, 21). Esse tipo de mudança do plural para o singular e vice-versa também ocorre em vários tratados antigos do Oriente Próximo (K. Kitchen, “Ancient Orient, 'Deuteronism' and the Old Testament”, em New Perspectives on the Old Testament [ed. J. B. Payne; Waco, Texas: Word, 1970], 4–5). Parece melhor considerar essas mudanças do plural para o singular e de volta ao plural como mudanças intencionais do autor para enfatizar a responsabilidade do indivíduo no meio de uma passagem que se dirige a um grupo maior (cf. Driver, 21). McConville, 57 anos, sugere que essas mudanças são características comuns do “discurso deuteronômico”.

1:22 O povo incentivou Moisés a recrutar vários homens para espionar a terra diante deles, para que pudessem planejar melhor sua rota através daquela região e ver o tamanho e a disposição das forças inimigas que enfrentariam ali. Embora o relato de Números (Números 13:1-2) afirme que Moisés recebeu esta ordem de Yahweh, vários estudiosos propuseram que o povo primeiro a sugerisse e, depois de receber a aprovação do Senhor, Moisés colocasse o plano em ação (cf. Merrill, Deuteronômio , 73; Craigie, 101).

1:23–25 Moisés selecionou um líder de cada tribo de Israel para investigar a terra ao norte (cf. Nm 13:3–16). Eles exploraram diversas regiões da terra de Canaã (ver 13:17–25 para um resumo mais detalhado), mas Moisés aqui se concentra na descoberta de frutos abundantes no “vale de Escol” (um vale fértil aparentemente perto de Hébron, uma área ainda conhecido pelas vinhas). Os frutos que esses espias trouxeram ao acampamento israelita forneceram evidências claras e tangíveis de que a terra que Deus lhes havia prometido e estava “dando-lhes” era uma “boa terra”, isto é, uma terra que manava “leite e mel” (Números 13:27; veja comentários e Nota em Dt 6:3). O retorno à forma verbal do presente destaca o fato de que essa realidade divina ainda não era prática.

1:26-28 Apesar da ordem de Deus de que Israel deveria conquistar Canaã, da promessa de Deus da terra (Gên 12:1) e da evidência recente da abundância da terra (Dt 1:25), Israel não estava disposto a prosseguir. Esta recusa em avançar em direção a Canaã representava nada menos do que traição da aliança, uma ofensa abominável contra o seu amoroso Senhor da aliança. O relato paralelo em Números 13 (vv.25-29) fornece uma versão mais completa do relato dos espiões, que se concentra nos habitantes poderosos e nas suas cidades fortificadas. Independentemente da probabilidade militar de uma vitória israelita sobre Canaã, a recusa de Israel em acreditar que o seu fiel Senhor da aliança iria e poderia dar-lhes uma vitória abrangente sobre os cananeus significa uma negação prática dos muitos atos de libertação realizados por Yahweh em seu favor já. .

Enquanto resmungavam sobre a injustiça desta tarefa que Yahweh havia colocado diante deles (a conquista de Canaã), os israelitas (os destinatários frequentes da intervenção redentora de Deus) acusaram Deus de odiá-los (1:27)! Eles alegaram que o Senhor os havia trazido a este deserto estéril para exterminá-los nas mãos dos amorreus. O uso deste termo pelos israelitas, “ódio”, tem claras conotações de aliança (cf. Merrill, Deuteronômio, 75-76). Ao longo de Deuteronômio Moisés insistiu que Yahweh agia em favor deles porque os amava (4:37; 7:8). Nos Dez Mandamentos, aqueles que amam a Yahweh são aqueles que estão sinceramente comprometidos em viver em conformidade com as expectativas da aliança de Deus, e aqueles que odeiam a Yahweh não querem ter nada a ver com esse relacionamento de aliança (Êx 20:5-6; ver Nota em Dt 5). :9). Em vez de “dar-lhes” a Terra da Promessa, eles acreditavam que o Senhor pretendia “entregá-los” aos amorreus. Em vez de atender à exortação de Moisés para que não temessem nem desanimassem (1:21), o povo ficou assustado com o relatório de dez dos espiões que Moisés havia comissionado – assustados a ponto de preferirem se rebelar contra a autoridade de Yahweh.

1:29–31 Moisés mais uma vez exortou os israelitas a abandonarem o medo (v.29). A base para a sua exortação é o fato de que Yahweh é o seu Deus amado, que iria adiante deles e lutaria em seu favor contra os seus inimigos (cf. 20:3-4; 31:6; Jos 1:9). Esta não foi apenas a batalha deles, foi também e principalmente a de Yahweh. Ele enviou Israel nesta missão e ordenou a terra de Canaã como a futura morada de sua nação serva (Gn 12:1; 13:14-17). Além do fato de que seu poder divino estava por trás deles, Yahweh já havia lhes dado demonstrações claras de sua disposição de lutar em seu favor, tanto no Egito (através das dez pragas [Êx 7:4-5; 12:29; 13:3 , 14–15]) e durante suas peregrinações pelo deserto (durante a travessia do Mar Vermelho e a batalha contra os amalequitas [Êx 14:4, 13–14; 15:1–18; 17:8–16; Núm 10: 35]).

Moisés compara o cuidado de Yahweh por Israel ao tratamento compassivo de um pai para com seu filho (1:31; cf. 8:5; 14:1; Jr 3:4; Os 11:1-4). Esta linguagem familiar não apenas significa a intimidade de um relacionamento pai-filho, mas também destaca o relacionamento pactual que existia entre Yahweh e Israel. Em vários tratados antigos do Oriente Próximo, aquele que estabelecia uma aliança seria o “pai” e o destinatário seria o “filho” (McCarthy, “Notas sobre o Amor de Deus”, 144–47).

1:32-33 Apesar das repetidas demonstrações da fidelidade de Deus às suas promessas, Israel recusou-se a acreditar que Yahweh era capaz e estava disposto a orquestrar uma vitória sobre os inimigos de Israel em Canaã (1:32). Desde a sua partida do Egito, o Senhor forneceu orientação infalível através de um deserto árido, onde o caminho errado significava morte certa. Ele havia ido adiante deles para orientá-los e localizar locais ideais para acamparem (1:33). A recusa de Israel em acreditar em Deus não foi prudência face a uma aventura imprudente, mas rebelião. A beligerância de Israel esgotou a sua paciência e ocasionou severo julgamento divino.

1:34–36 A recusa de Israel em obedecer à ordem de Yahweh de marchar contra Canaã e a sua relutância em acreditar na promessa de vitória de Deus fizeram com que ele respondesse com raiva. Visto que Moisés já havia delineado as penalidades para a traição da aliança (Lv 26.14-39), Yahweh fez uma promessa solene (“jurou”; ver Nota sobre 1.8) de que aqueles que se recusassem a acreditar que ele seria capaz de lhes dar a vitória. sobre os cananeus nunca veriam a terra que ele lhes prometeu. A mesma terra que Yahweh havia jurado dar a Israel (Gn 50:24; Êx 33:1; Nm 14:16; Dt 1:8) seria negada aos israelitas adultos que se rebelassem contra a ordem de Yahweh de entrar na terra.

Esta declaração não representou uma revogação final dessa promessa, mas sim a exclusão da geração actual de alguma vez usufruir dos seus benefícios. Exceto Calebe (e Josué; veja abaixo), todos os homens com mais de vinte anos de idade naquela geração pereceriam antes de Israel entrar na Terra Prometida (cf. Núm. 14:22-23, 29, 31). O anúncio implicava que as mulheres adultas, os jovens e as crianças com menos de vinte anos fossem poupados deste destino. Por causa da obediência sincera de Calebe, Yahweh prometeu que ele herdaria a terra em que andou como espião israelita (cf. Jos 15:13-19).

1:37 Moisés declarou aos israelitas acampados nas planícies de Moabe (lit.): “Mesmo comigo o Senhor se irou por causa de vocês e disse: 'Nem vocês entrarão lá.'” Yahweh não apenas excluiu a geração de rebeldes da Terra da Promessa, Yahweh também proibiu Moisés de entrar naquela terra. Ele compartilhou seu destino. Ele menciona que esse destino dele foi “por sua causa”. Moisés está transferindo a culpa para si mesmo? Ele menciona a questão pelo menos quatro vezes com suas próprias palavras (1:37; 3:26–27; 4:21; 31:2) e mais duas vezes no livro (32:48–52; 34:1–4). . Eventualmente, o Senhor lhe disse para parar de tocar no assunto (3:26).

A que evento Moisés se refere como aquele que ocasionou seu destino de não entrar na terra? Devido à proximidade contextual da declaração de Moisés aqui com a discussão da rebelião de Israel em Cades-Barnéia, vários estudiosos consideram essa rebelião como o pano de fundo correto para a afirmação de Moisés (Christensen, Deuteronômio 1:1–21:9, 32; Craigie, 105 ; Driver, 26–27; Thompson, 88; Tigay, Deuteronômio, 19; Weinfeld, Deuternômio 1–11, 150). A maioria dos proponentes desta interpretação descreve Moisés como sendo inocente. Mas, como líder de Israel, ele teve de participar na punição por esta rebelião nacional. Independentemente disso, porém, a exclusão de Moisés da terra não foi um castigo divino, nem indicou qualquer descontentamento divino com Moisés (por exemplo, Cairns, 37–38). Alguns até sugeriram que Moisés sofre “vicariamente” pelo pecado de Israel (Mayes, 147; cf. von Rad, 45). Outros associam a declaração de Moisés à rebelião de Israel contra Yahweh em Meribá (Números 20:1-5; Hall, 99; Keil, 289; McConville, 71; Wright, Deuteronômio, 41-42).

Embora a declaração de Moisés de que Yahweh estava irado com ele e o estava excluindo da Terra da Promessa também ocorresse como parte de sua visão geral da rebelião de Israel em Cades-Barnéia, não há necessidade de exigir que esse evento sirva de pano de fundo para sua exclusão de Canaã. Por causa da referência a Calebe e Josué (antes e depois deste versículo), a referência à exclusão de Moisés da Terra da Promessa representa um corolário lógico óbvio (McConville, 71). Moisés não parece estar tão preocupado com a cronologia, mas sim interessado em revisar tematicamente esses eventos históricos.

Em resumo, como se pode resolver a tensão entre a declaração de Moisés aqui (1:36; cf. 3:26; 4:21) e a declaração no final de Deuteronômio (32:51) que conecta sua exclusão da terra à ele atingiu a rocha em Meribá (cf. Nm 20.11-12)? Como muitos salientaram, a rebelião de Israel em Meribá ocorreu mais de três décadas após a rebelião em Cades Barnéia. Resumidamente, a rebelião de Israel em Meribá e o golpe pecaminoso de Moisés na rocha nunca teriam acontecido se Israel tivesse entrado na Terra Prometida quando Yahweh lhes disse para fazê-lo (Raymond Brown, The Message of Deuteronomy [Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press , 1993], 43). Infelizmente, o pecado sempre se reproduz. Um ato de rebelião leva rapidamente a outro.

Observe também que os comentários de Moisés não colocam sobre os ombros de Israel toda a culpa pela sua exclusão da terra de Canaã; antes, suas palavras demonstram a seriedade e as implicações de longo alcance do pecado. Esta é uma mensagem que os israelitas acampados na planície de Moabe precisam levar a sério. O ponto final aqui é que Moisés deseja que seus companheiros israelitas reconheçam toda a extensão da culpa e do pecado da geração anterior, para que seu público atual possa evitar fazer a mesma coisa.

1:38–40 Moisés menciona Josué como o outro sobrevivente da geração rebelde que entrará na Terra Prometida porque a própria exclusão de Moisés daquela terra ocasionou a necessidade de um substituto para liderar a nação nos próximos anos. Deus capacitará Josué a tornar realidade a promessa divina de uma terra para Israel (uma herança divina). Yahweh exorta Moisés a “encorajar” Josué à luz do desafio que tinha diante de si, ou seja, a fortalecê-lo ou equipá-lo para a tarefa que tinha pela frente (cf. 3:28; 31:7).

Moisés prossegue apontando a ironia da rebelião de Israel que o seu público atual compreenderá claramente (1:39). A geração de israelitas que se rebelou contra Deus pelo desejo de proteger a si e aos seus filhos do que pensavam ser a morte certa, sobreviveu a essas mesmas crianças. Eles, e não seus pais, herdarão a terra jurada a seus pais por Yahweh. Estas crianças não foram moralmente responsáveis quando os seus pais decidiram rebelar-se contra Yahweh. Eles não distinguiam “o bem do mal” (cf. Is 7:15-16; 8:4; Jo 4:11). Esta frase não significa inocência, mas falta de capacidade de discernimento moral. Os profetas denunciaram aqueles que sabiam melhor e que chamavam “ao mal, bem e ao bem, mal” (Is 5:20; cf. Mq 3:2; Am 5:14). O Senhor disse aos israelitas que se rebelaram em Cades Barnéia para darem meia-volta e voltarem pelo caminho por onde vieram. Yahweh fechou a porta da oportunidade para eles entrarem em Canaã.

1:41–42 A mensagem de julgamento de Deus chocou os israelitas e os fez “confessar” seus pecados. Sem esperança de ver a tão esperada Terra Prometida, os israelitas decidiram que lutariam contra os cananeus, tal como Yahweh lhes ordenara. Através de Moisés, o Senhor declarou-lhes que lutar contra os cananeus não era mais um ato de obediência a ele, pois havia retirado a promessa de sua presença. A obediência após o fato não muda o julgamento que Deus determinou para sua nação pactual; sem Deus, os israelitas não tinham esperança de derrotar as forças cananéias.

A promessa da presença de Deus é um elemento-chave em todo o AT. Declarações que se referem à sua presença como estando com alguém às vezes parecem servir como um reconhecimento das bênçãos de Deus na vida dessa pessoa (Gên 26:28; Dt 2:7; 1Sa 16:18; 2Rs 18:7; 1Cr 22:18; 2Cr 1:1; 15:9), uma referência à provisão ou falta de capacitação militar (Núm 14:43; Dt 20:1, 4; Juízes 1:22; Zacarias 10:5; 2Cr 15:2) , ou a evidência da capacitação divina (Juízes 2:18; 6:12-13; 2Sa 7:3; 1Rs 1:37; 1Cr 22:11, 16).

Os israelitas, após a morte de Moisés, desejavam que Deus estivesse com Josué como havia estado com Moisés (Josué 1:17; cf. a oração de Salomão em 1Rs 8:57). Até mesmo pagãos como Balaão (Núm 23:21) e Ciro (2Cr 36:23) reconheceram a importância da presença de Deus junto ao seu povo. A frase encontrada aqui, “não estarei convosco” (lit., “não estarei entre vós”), é semelhante à declaração do Senhor em Números 14:42 (“o Senhor não é convosco”; lit., “não há Yahweh entre vós”). Isso ocorre novamente no final de Deuteronômio, quando o Senhor conta a Moisés sobre sua morte iminente. O Senhor prediz que Israel cometerá traição à aliança e afirma que esconderá a sua face da sua nação serva e trará desastre sobre eles. Após este castigo, o povo de Deus perguntará: “Não nos sobrevieram estes desastres porque o nosso Deus não está conosco?” (31:17).

1:43 Israel não deu ouvidos ao aviso de Moisés e marchou em direção à região de Canaã. Ao decidirem prosseguir com os seus planos de atacar Canaã de qualquer maneira, os israelitas presumiram a graça de Deus. Eles se rebelaram contra Yahweh e agora contavam com seu perdão. Eles presumiram que Yahweh os abençoaria e lhes daria a vitória prometida, embora ele tivesse claramente dito o contrário. As suas ações face à declaração explícita de Deus representaram o epítome da presunção e da arrogância. Assim como a sua recusa em marchar na batalha contra Canaã depois de ouvirem o relatório dos espias significava uma rebelião traiçoeira contra o seu Senhor da aliança (1:26), a sua recusa em dar ouvidos ao seu aviso e a sua decisão de marchar contra Canaã depois do anúncio do julgamento de Deus também demonstraram seu espírito rebelde. (O mesmo texto ocorre em ambos os lugares.)

1:44–46 As forças amorreus atacaram o exército israelita na parte sul do seu território. Eles, como abelhas enfurecidas perseguindo um invasor, puseram os homens israelitas em fuga (cf. Sl 118:12; Is 7:18-19). Após esta derrota convincente e dolorosa, os israelitas regressaram tristes ao seu acampamento em Cades Barnéia. Embora eles chorassem “diante do Senhor” (no tabernáculo), Yahweh não prestou atenção à sua tristeza. Assim como havia prometido, ele não estava “com eles”. Assim como o povo se recusou a ouvir as palavras de Yahweh e de Moisés até este ponto, Yahweh não ouviu o choro deles. O povo finalmente percebeu que Yahweh estava falando sério. Eles passaram “muitos dias” na região ao redor de Cades Barnéia (1:46) e na região montanhosa de Seir ao sul (2:1). Uma comparação de várias notações cronológicas em Números e na narrativa subsequente aqui sugere que eles permaneceram nesta região durante trinta e oito anos até que o julgamento de Deus sobre esta geração rebelde fosse cumprido (2:14).

Quando Israel partiu de Horebe, houve esperança e expectativa genuínas. Eles estavam se aproximando de um dia de realização. No entanto, por causa da sua rebelião, a nação escolhida por Deus estava de volta ao ponto onde começou em 1:19, ou seja, como um povo sem terra. Aos olhos de Deus, os israelitas tornaram-se nada mais do que cananeus.

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