Significado de Apocalipse 12
Apocalipse 12
Apocalipse 12 inaugura a segunda grande seção do livro (caps. 12–14), marcada por imagens simbólicas profundas e uma dramatização cósmica da história da salvação. Neste capítulo, a narrativa se desloca do cenário celestial para um drama que abrange céu, terra e deserto, envolvendo três personagens principais: uma mulher gloriosa, um dragão feroz e um filho que está destinado a reger todas as nações. A linguagem mítica é deliberada, evocando tradições do Antigo Testamento, da literatura judaica intertestamentária e do simbolismo escatológico. Trata-se de um interlúdio profético que explica a perseguição à Igreja à luz da guerra espiritual entre Deus e o diabo. Aqui, a história da encarnação e ascensão de Cristo é condensada em uma imagem visionária, revelando que a luta presente da Igreja é o desdobramento da vitória de Cristo já consumada.
Estrutura e Estilo Literário
O capítulo 12 é composto por três cenas interligadas:
A mulher e o dragão (vv. 1–6): Uma mulher vestida do sol, coroada com doze estrelas, está grávida e sofre dores de parto. Um grande dragão vermelho, com sete cabeças e dez chifres, tenta devorar seu filho ao nascer. O filho é arrebatado ao trono de Deus, e a mulher foge ao deserto.
A guerra no céu (vv. 7–12): Miguel e seus anjos lutam contra o dragão. Este é derrotado e lançado à terra. Uma voz no céu proclama a salvação e o Reino de Deus, afirmando que “o acusador de nossos irmãos foi lançado fora”.
A perseguição à mulher (vv. 13–17): Furioso, o dragão persegue a mulher. Ela é protegida sobrenaturalmente no deserto por “um tempo, tempos e metade de um tempo”. O dragão, então, passa a guerrear contra os “restantes da descendência dela”.
O estilo é altamente simbólico, com imagens que se sobrepõem e condensam múltiplas tradições bíblicas. A estrutura narrativa é paralelística, com simetrias internas, e o vocabulário é litúrgico e militar, refletindo tanto o culto celeste quanto a batalha espiritual.
Hebraísmos e Palavras-Chave
Apocalipse 12 está repleto de termos gregos carregados de sentido hebraico, ancorando o drama cristológico no imaginário profético do Antigo Testamento:
γυνὴ περιβεβλημένη τὸν ἥλιον (gynē peribeblēmenē ton hēlion) – “mulher vestida do sol” (v. 1): imagem que evoca a glória de Sião (cf. Isaías 60:1), a Sabedoria personificada (Provérbios 8), e também Israel como noiva de Deus. O hebraico correspondente seria אִשָּׁה לְבוּשָׁה בַשֶּׁמֶשׁ (ʾiššāh leḇûšāh baššemeš), refletindo uma figura glorificada.
στέφανος ἀστέρων δώδεκα (stephanos asterōn dōdeka) – “coroa de doze estrelas” (v. 1): remete às doze tribos de Israel (Gênesis 37:9–10). Em hebraico, עֲטֶרֶת שְׁנֵים־עָשָׂר כּוֹכָבִים (ʿăṭéret šənêm-ʿāśār kōḵāḇîm).
τέκει υἱὸν ἄρσεν (tekei huion arsen) – “deu à luz um filho varão” (v. 5): eco de Isaías 66:7, que fala de Sião como mãe messiânica. A expressão hebraica correspondente seria יָלְדָה בֵּן זָכָר (yāldā ben zāḵār).
ὁ μέλλων ποιμαίνειν πάντα τὰ ἔθνη ἐν ῥάβδῳ σιδηρᾷ (ho mellōn poimainein panta ta ethnē en rhabdō sidēra) – “que há de reger todas as nações com vara de ferro” (v. 5): citação direta de Salmo 2:9 – תְּרֹעֵם בְּשֵׁבֶט בַּרְזֶל (təroʿēm bəšēḇeṭ barzel), aplicada ao Messias.
ὁ δράκων ὁ μέγας (ho drakōn ho megas) – “o grande dragão” (v. 3): figura que remete ao Leviatã (Isaías 27:1 – הַתַּנִּין הַגָּדוֹל hatannîn haggādôl) e à serpente do Éden (Gênesis 3:1), cuja identidade é explicitada no v. 9 como Satanás.
οὐκ ἴσχυσεν (ouk ischysen) – “não prevaleceu” (v. 8): em hebraico לֹא יָכֹל (lōʾ yākōl), indica a derrota do dragão diante da autoridade celestial.
ὁ κατήγωρ τῶν ἀδελφῶν ἡμῶν (ho katēgōr tōn adelphōn hēmōn) – “o acusador de nossos irmãos” (v. 10): em hebraico הַשָּׂטָן הַמֵּקַטְרֵג (haśśāṭān hammēqaṭrēg), aludindo ao papel de Satanás em Jó 1:9–11 e Zacarias 3:1.
νικῶσιν διὰ τὸ αἷμα τοῦ ἀρνίου (nikōsin dia to haima tou arniou) – “venceram pelo sangue do Cordeiro” (v. 11): a vitória messiânica se dá não pela força, mas pelo sacrifício. Em hebraico, נִצְחוּ בְּדַם הַשֶּׂה (niṣḥû bədam haśśeh).
καιρὸν καὶ καιροὺς καὶ ἥμισυ καιροῦ (kairon kai kairous kai hēmisy kairou) – “um tempo, dois tempos e metade de um tempo” (v. 14): tradução grega do aramaico עִדָּן וְעִדָּנִין וּפְלַג עִדָּן (ʿiddān wəʿiddānîn ûpəlaḡ ʿiddān) de Daniel 7:25, referindo-se ao período da tribulação escatológica.
Versículo-Chave
Apocalipse 12:10 – “Agora veio a salvação, o poder, o Reino do nosso Deus e a autoridade do seu Cristo, porque foi lançado fora o acusador de nossos irmãos, que os acusava diante do nosso Deus de dia e de noite.”
Este versículo é o clímax do capítulo e a ponte entre a guerra celestial e a missão da Igreja. Ele declara, de modo litúrgico, que a vitória de Cristo (sua morte, ressurreição e ascensão) mudou o status da criação: o acusador foi deposto, o Reino foi inaugurado, e os fiéis participam da vitória por meio do sangue do Cordeiro. É um resumo cristológico, escatológico e eclesiológico.
Intertextualidade com o Antigo e o Novo Testamento
O capítulo é repleto de ecos veterotestamentários: a mulher é ao mesmo tempo Eva, Israel, Sião e a Igreja. A figura do dragão retoma o monstro do caos vencido por Deus nos Salmos (74:13–14), em Isaías (27:1) e na literatura ugarítica. O parto remete a Isaías 66:7–9, onde Sião dá à luz de modo milagroso. A ascensão do filho remete ao Salmo 110:1 e Daniel 7:13, onde o Filho do Homem se assenta ao lado do Ancião. A permanência da mulher no deserto alude ao Êxodo e à proteção divina no lugar da provação.
No Novo Testamento, a imagem do acusador expulso remete a Lucas 10:18 (“vi Satanás caindo do céu como um relâmpago”) e João 12:31 (“agora será expulso o príncipe deste mundo”). O sangue do Cordeiro (v. 11) é a base da vitória escatológica, como afirmado em 1 Pedro 1:19 e Hebreus 12:24. O nascimento e arrebatamento do filho reproduzem, de modo simbólico, a encarnação e exaltação de Cristo (Filipenses 2:6–11; Hebreus 1:3).
Lição Teológica Geral
Apocalipse 12 é uma síntese dramática da história da salvação. A mulher representa o povo de Deus em sua dimensão geradora da promessa. O dragão simboliza a resistência demoníaca à concretização do Reino. O filho é o Messias que, embora perseguido, é exaltado. A guerra nos céus revela que a vitória de Cristo redefiniu a estrutura cósmica: o diabo não tem mais acesso à acusação. Contudo, sua fúria se volta agora à descendência da mulher — a Igreja — que guarda os mandamentos de Deus e o testemunho de Jesus.
A mensagem é dupla: o mal foi decisivamente derrotado, mas ainda atua na história. A Igreja é chamada a resistir com fidelidade e pureza, não por suas forças, mas “pelo sangue do Cordeiro” e pela constância no testemunho. O capítulo reforça que o drama da redenção é cósmico, mas sua manifestação se dá na fidelidade dos santos perseguidos. Trata-se de um chamado à perseverança com esperança escatológica.
Comentário de Apocalipse 12
Apocalipse 12:1 Em Apocalipse, um sinal é uma pessoa ou um acontecimento que parece ter um significado maior do que ele mesmo. No Evangelho de João, cada sinal aponta para a divindade de Cristo (Jo 2.11). Em Apocalipse, além dos grandes sinais adicionais no céu (Ap 12:3; 15.1), existem sinais demoníacos na terra (Ap 13.13, 14; 16.14; 19.20). A mulher vestida do sol é interpretada por alguns estudiosos como a Igreja, por outros como os judeus cristãos e, por outros como israelitas, os descendentes humano de Abraão, Isaque e Jacó. A coroa de doze estrelas é uma referência às doze tribos de Israel, ou talvez aos doze apóstolos (Ap 21.12-14). As estrelas lembram a visão de José (Gn 37.9-11), que significava a supremacia deste sobre seus irmãos.João vê uma visão deslumbrante - uma mulher grávida, “vestida com o sol, com a lua sob os pés” e usando uma coroa de vencedor (stephanos, cf. 2:10; 3:11; 4:4-10; 6:2; 9:7; 14:14) de doze estrelas. João chama a visão de um “grande sinal” (mega semeion). Isso mostra que a mulher é mais do que uma mera mulher. Ela significa algo. Geralmente João usa semeion (“sinal”) para se referir a um sinal milagroso que aponta para algum significado espiritual mais profundo em conexão com o evento ou objeto (João 2:11, 18, et al.; Ap 12:1, 3; 13: 13-14; 15:1; 16:14; 19:20). No grego clássico, a palavra se referia especialmente às constelações como sinais ou presságios (LSJ, p. 1593).
O enredo básico da história era familiar no mundo antigo. Um usurpador condenado a ser morto por um príncipe ainda não nascido planeja suceder ao trono matando a semente real no nascimento. O príncipe é milagrosamente arrancado de suas garras e escondido, até que tenha idade suficiente para matar o usurpador e reivindicar seu reino. No mito grego do nascimento de Apolo, quando a mãe da criança, a deusa Leto, chegou ao momento de seu parto, ela foi perseguida pelo dragão Python, que tentou matar ela e seu filho ainda não nascido. Apenas a pequena ilha de Delos acolheu a mãe, onde ela deu à luz o deus Apolo. Quatro dias após seu nascimento, Apollo encontrou Píton em Parnassus e o matou em sua caverna délfica. No Egito, é Set, o dragão vermelho, que persegue Ísis, a mãe grávida de Hórus. Quando a criança cresce, ela também mata o dragão. Essas histórias eram mitos vivos no primeiro século e provavelmente eram conhecidas tanto por João quanto por seus leitores asiáticos.
Embora seja fácil apontar paralelos entre esses mitos anteriores e Apocalipse 12, as diferenças são marcantes o suficiente para eliminar a possibilidade de que João apenas tenha emprestado mitos pagãos. Como aponta Mounce, “Será que um escritor que em outras partes do livro exibe um antagonismo tão definido em relação ao paganismo se basearia extensivamente neste ponto em sua mitologia? um cenário distintamente seu” (Apocalipse, p. 235). A este argumento pode-se acrescentar também a evidência do testemunho patrístico dos primeiros oito séculos. Nem uma única voz foi levantada em favor de interpretar a mulher como a personificação de uma figura mitológica (Bernard J. LeFrois, The Woman Clothed With the Sun [Roma: Orbis Catholicus, 1954], p. 210). Ele, então, se baseou mais diretamente nos paralelos do AT? Alguns citam Gênesis 37:9-11, onde os corpos celestes do sol, da lua e das onze estrelas estão associados na visão de José. O pai de José, Jacó, e sua mãe, Raquel (o sol e a lua), juntamente com seus onze irmãos (as estrelas), curvam-se diante de José. No entanto, enquanto o sol, a lua e as doze estrelas são paralelos em ambos os relatos, os outros detalhes são bem diferentes. Por exemplo, a mulher e a criança que estão no centro do relato de João estão totalmente ausentes do sonho de José. Portanto, parece altamente improvável que João pretendesse que seus leitores interpretassem este capítulo do material de Gênesis.
Outros veem um paralelismo mais consciente entre a história e as atividades do imperador Domiciano por volta de 83 dC Após a morte de seu filho de dez anos, Domiciano imediatamente proclamou o menino um deus e sua mãe, a mãe de deus. A cunhagem desse período mostra a mãe Domícia como a mãe dos deuses (Cerea, Deméter, Cibele) ou entronizada no trono divino ou em pé com o cetro e o diadema da rainha do céu com a inscrição “Mãe do Divino César”. Outra moeda mostra a mãe com a criança diante dela. Em sua mão esquerda está o cetro dos domínios mundiais, e com sua mão direita ele está abençoando o mundo. Ainda outra moeda mostra a criança morta sentada no globo do céu, brincando com sete estrelas, que representam os sete planetas, simbolizando seu domínio celestial sobre o mundo. Uma moeda do mesmo período recentemente descoberta mostra no anverso, como as outras, a cabeça de Domícia; mas em vez da criança no reverso, tem a lua e os outros seis planetas, emblemáticos da idade de ouro. Stauffer interpreta as imagens desta moeda como representando o filho imperial de Zeus, que foi exaltado para ser o senhor das estrelas, que dará início à era da salvação universal que está por vir (Ethelbert Stauffer, Christ and the Caesars [Londres: SCM, 1965], pp. 151-52).
Enquanto a cunhagem de Domiciano glorifica o filho de Domícia como o senhor do céu e salvador do mundo, Apocalipse 12 apresenta Jesus Cristo, o Senhor do céu e da terra, como aquele que governará todas as nações com cetro de ferro (v. 5). Tenney diz: “As imagens paralelas parecem quase semelhantes demais para serem acidentais” (Merrill F. Tenney, New Testament Times [Grand Rapids: Eerdmans, 1955], p. 337). Deste ponto de vista, o que João faz é desmitologizar o mito de Domiciano contemporâneo, apresentando Cristo como o verdadeiro e ascendido Senhor do céu, o futuro Governante e Salvador do mundo.
Outra abordagem para o problema da fonte neste capítulo é comparar o capítulo com uma passagem no DSS. O pergaminho do Hino contém esta passagem contestada:
Ela que é grande com o Homem de angústia está em suas dores. Pois ela dará à luz um filho varão nas ondas da Morte, e nos laços do Sheol brotará do cadinho da grávida um Conselheiro Maravilhoso com seu poder; e ele livrará todo homem das ondas por causa d’Aquela que é grande com ele (1QH E.3:9-10).
Nas notas que explicam a tradução acima, Dupont-Sommer indica que não apenas o filho varão (também chamado de Conselheiro Maravilhoso e primogênito) é uma referência ao Messias com base em Isaías 9:56, mas que o “crisol” se refere ao sofrimento do Messias. A mulher simboliza a “congregação dos justos, a Igreja dos Santos, vítima da perseguição dos ímpios”, e também está associada à obra redentora do Messias. Dupont-Sommer também nota que nos versos do hino que se seguem há uma referência a outra mulher grávida que representa a comunidade dos ímpios. Ela dá à luz o “Asp” ou serpente (de Gen 3), que se refere a Satanás (The Essene Writings from Qumran, tr. G. Vermes [Cleveland: World, 1962], p. 208, nn. 1-5).
Outras referências do AT ao nascimento do Messias através da comunidade messiânica (Is 9:6-7; Mq 5:2) e para a comunidade messiânica em trabalho de parto (Is 26:17; 66:7) também devem ser observados. No AT, a imagem de uma mulher é frequentemente associada a Israel, Sião ou Jerusalém (Is 54:1-6; Jr 3:20; Ez 16:8-14; Os 2:19-20). Se o principal impulso da interpretação de Dupont-Sommer puder ser aceito (ver Notas, v. 1), esse pano de fundo parece fornecer um vínculo muito mais próximo ao significado pretendido do capítulo 12 do que os outros paralelos propostos. De qualquer forma, parece haver no capítulo 12 uma mistura de elementos de conceitos do AT, materiais judaicos, antigas histórias míticas e possivelmente o mito infantil de Domiciano. Independentemente das fontes ou alusões, João reinterpreta as histórias mais antigas e apresenta uma visão distintamente cristã da história nas imagens da mulher e seus filhos.
Quem então é a mulher? Embora não seja impossível que ela seja uma mulher real, como Maria, a evidência mostra claramente que ela, como a mulher do capítulo 17, tem um significado simbólico. No centro do capítulo 12 está a perseguição da mulher pelo dragão, que é definitivamente identificado como Satanás (v. 9). Este tema central, bem como a referência à perseguição do “resto de sua descendência” (v. 17), torna praticamente certo que a mulher não poderia se referir a um único indivíduo. Assim, mesmo alguns intérpretes católicos romanos recentes se afastaram dessa visão (Ford, p. 207; Heidt, p. 85; mas para um caso forte de Maria como a mulher, veja LeFrois, Woman Clothed With the Sun, esp. pp. 211-35).
Alguns identificam a mulher exclusivamente com o povo judeu, a nação de Israel (Walvoord, p. 188). Essa visão parece ser apoiada pela referência à mulher que deu à luz o Messias ou “filho varão” (v. 5); as doze estrelas se refeririam às doze tribos (Gn 37:9-11). Os doze signos do zodíaco foram pensados pelos judeus para representar as doze tribos; seus padrões tribais correspondiam aos nomes zodiacais (Berakoth 32; cf. Ford, p. 343). (No chão da antiga sinagoga do século VI de Beth Alpha [perto de Gilboa em Israel] encontra-se um mosaico com a lua crescente e o sol e os doze signos do zodíaco com vinte e três estrelas espalhadas em torno de uma figura representando o deus sol) Embora esses fatores devam ser levados a sério, há problemas internos com essa visão. A perseguição do dragão à mulher após o nascimento do Messias dificilmente poderia se referir ao ataque do diabo à nação como um todo, mas poderia se aplicar apenas à parte crente do povo. A intenção da passagem é explicar a perseguição da comunidade crente, não a perseguição da nação de Israel como um todo.
Uma vez que o contexto indica que a mulher sob ataque representa uma entidade contínua desde o nascimento de Cristo até pelo menos o dia de João ou mais tarde, sua identidade na mente do autor deve ser a comunidade crente messiânica da aliança. Esse grupo incluiria a comunidade messiânica primitiva, que sob o ministério de João Batista foi separada da comunidade judaica maior para ser o povo preparado para o Senhor (Marcos 1:2-3). Mais tarde, esse grupo se fundiu na nova comunidade dos discípulos de Cristo chamada de igreja, ou menos apropriadamente, o novo Israel, composto tanto de judeus quanto de gentios. Neste ponto, João não parece distinguir entre a comunidade judaica anterior, quase totalmente judaica, e aquela presente em seus dias. Sua continuidade na identidade é tão forte que quaisquer diferenças étnicas ou outras que tenham não afetam sua imagem única representando uma entidade.
A aparência deslumbrante da mulher como o sol a relaciona com a glória e o brilho de seu Senhor (Ap 1:16), bem como com sua própria qualidade de portadora de luz (1:20). Com a lua sob seus pés significando sua permanência (Sl 72:5; 89:37; cf. Mt 16:18) e uma coroa de doze estrelas em sua cabeça indicando sua identidade eleita (cf. comentários em 7:4ss.), ela aparece em seu verdadeiro caráter celestial e glorioso, apesar de sua história terrena aparentemente frágil e incerta (vv. 13-16). Uma possível alusão à sua natureza sacerdotal pode ser sugerida pelas imagens cósmicas de estrelas, sol e lua, figuras que Josefo usa ao descrever as vestes sacerdotais (Antiq. III, 179-87 [vii. 7]; cf. Rev 1:6; 5:10; ver Ford, p. 197). Pedro também se refere à função sacerdotal da igreja (1 Pedro 2:5, 9). A igreja vista como uma mulher é encontrada em outras partes do NT, bem como na literatura cristã primitiva (2Co 11:2; Ef 5:25-27, 32; 2 João 1, 5, com 3 João 9; Hermas 5.1.i- ii).
A ênfase está em sua dor e sofrimento, tanto físicos quanto espirituais. O significado de sua angústia é que a fiel comunidade messiânica está sofrendo como um prelúdio da vinda do próprio Messias e da nova era (Is 26,17; 66,7-8; Mq 4,10; 5,3). O próprio “nascimento” (tikto) não se refere necessariamente ao nascimento físico real de Cristo, mas denota o trabalho de parto da comunidade da qual o Messias surgiu (veja a mesma palavra em Hebreus 6:7 e Tiago 1:15).
Sete cabeças, dez chifres e sete diademas referem-se ao esplendor, ao poder e à glória de Satanás (v.9) como deus deste século (2 Co 4.4). Essa descrição é quase idêntica à da besta que subiu do mar em Apocalipse 13.1.
O segundo “sinal” agora aparece. Também é um sinal celestial e nos apresenta o segundo personagem, o antagonista final da mulher. O dragão é claramente identificado com a “antiga serpente chamada diabo ou Satanás” (v. 9; cf. 20:2-3). A descrição dele como um “enorme dragão vermelho” sugere simbolicamente seu poder feroz e natureza assassina. Ele é ainda descrito como tendo “sete cabeças e dez chifres e sete coroas em suas cabeças”. Exceto pela troca das coroas das cabeças pelos chifres, a mesma descrição é usada para a besta do mar no capítulo 13 e a besta do capítulo 17. Não há como entender como os chifres se encaixam nas cabeças. Embora alguns tenham tentado encontrar um significado específico para cada uma das cabeças e chifres, João provavelmente não pretende dar mais do que um sentido simbólico da impressão como um todo, e não de suas partes. É uma imagem da plenitude do mal em toda a sua força hedionda. (Compare aqui as referências do AT a Raabe e Leviatã: Sl 74:13-14; Is 27:1; 51:9-10; Dn 7:7; 8:10.) Há mais do que uma semelhança coincidente nessas descrições e imagem de João. As coroas de diadema nas cabeças podem indicar a plenitude do poder real (13:1; 19:12).
Tão grande é o poder do dragão que sua cauda pode até varrer um grande número de estrelas e lançá-las ao chão (para “um terço”, veja comentários em 8:7). Isso provavelmente deve ser entendido simplesmente como uma figura para representar o poder do dragão e não como uma referência à vitória de Satanás sobre alguns dos anjos. De qualquer forma, as estrelas derrubadas, segundo a analogia de Daniel 8:10, 24, referem-se aos santos de Deus que foram pisoteados por Satanás e não aos anjos caídos. Satanás colocou-se diante da mulher, esperando assim uma vitória certa sobre a criança messiânica. Como Lilje (in loc.) observa, é por meio dessa figura que a igreja mostra sua consciência de que Satanás está sempre ameaçando os propósitos de Deus na história. Embora o ataque de Herodes contra as crianças de Belém e muitos incidentes durante a vida de Jesus - como a tentativa da multidão em Nazaré de jogá-lo do penhasco (Lucas 4:28-39) - também devam ser incluídos, o maior tentativa de devorar a criança certamente deve ser a Crucificação.
Este versículo registra o último elemento da história. A criança messiânica chega, termina sua missão, é libertada do dragão e entronizada no céu. João novamente se refere ao destino da criança em mais uma vez aludindo ao Salmo 2:9: “Que regerá todas as nações com cetro de ferro” (Ap 2:27; 19:15). Não está claro se João também pretende uma identidade coletiva no nascimento da criança do sexo masculino. Daniel 7:13-14, 27 parece fundir o filho individual do homem com o povo de Deus. Da mesma forma, em Apocalipse, João parece alternar entre o governo de Cristo (1:5; 11:15) e o governo dos santos (1:6; 2:26-27). É, no entanto, difícil ver como a criança, assim como a mulher, poderia ser um grupo de crentes. No entanto, muitos intérpretes antigos, como Tyconius (falecido em 390), Pseudo-Agostinho (falecido em 542), Primasius (falecido em 552), Quodvultdeus (falecido em 453) e outros entenderam que a criança do sexo masculino era simultaneamente Cristo e os membros de Cristo; e mesmo alguns (Methodius [d.312]; Venerável Bede [d.735]) viam a criança como uma referência apenas à igreja (LeFrois, Woman Clothed With the Sun, pp. 58-61). Por meio da ressurreição e ascensão de Cristo, a tentativa do dragão de destruir os propósitos de Deus por meio do Messias foi decisivamente derrotada.
O que é esta fuga para o deserto? É um evento histórico simbólico ou real? Entre aqueles que o interpretam literalmente, alguns entenderam a referência como a fuga dos primeiros cristãos de Jerusalém para Pella (atual Tabaqat Fahil, cerca de trinta quilômetros ao sul do mar da Galileia) em 66 dC para escapar da destruição romana de Jerusalém. Pela continuou a ser um importante centro cristão mesmo depois que grande parte da comunidade voltou a Jerusalém em 135. Outros referem o evento ao futuro, quando uma parte do povo judeu será preservada durante o período da Tribulação para aguardar o retorno de Cristo. (Walvoord). Outras abordagens veem o deserto como um símbolo do ocultamento da igreja no mundo por causa da perseguição (Swete) ou como um símbolo de sua condição pura (Lilje).
A maioria dos comentaristas, no entanto, entende que o deserto significa o lugar de segurança, disciplina e teste (Caird, Farrar, Ford). Esta visão é preferível por causa da natureza altamente simbólica de todo o capítulo, o uso simbólico de “deserto” em 17:3 (qv), e o paralelismo com o Êxodo, onde os filhos de Israel fugiram do faraó. Todos concordam que a referência aqui à fuga da mulher é uma antecipação dos vv. 13ss. Os versículos intermediários mostram por que o dragão está perseguindo a mulher (vv. 7-12).
Para uma discussão dos 1.260 dias, veja os comentários em 11:2.
Apocalipse 12:7, 8 Miguel é um arcanjo (Jd 9). De acordo com Daniel 12:1, ele é um anjo guardião especial da nação de Israel. Aparentemente, comanda um exército de anjos. Miguel e os exércitos celestiais são vitoriosos, deixando Satanás e seus demônios fora dos limites do céu. Apocalipse 12:1-6 (Devocional)
O Dragão, a Mulher e a Criança
Apocalipse 12:1. Depois do templo de Deus e da arca da Sua aliança (Apocalipse 11:19) “apareceu um grande sinal no céu”. Este sinal está alinhado com o templo e a arca. O templo e a arca são o centro do povo terreno de Deus, Israel. O grande sinal no céu se refere a Israel. O sinal está ‘no céu’, pois representa o plano de Deus com Israel de acordo com Seu conselho (Romanos 11:29) e é, portanto, algo que está fixado em Seu conselho celestial.
A mulher representa em vários lugares deste livro uma companhia de pessoas ou um sistema. Desta forma, há menção a Jezabel (Apocalipse 2:20), que é o papado, a grande prostituta (Apocalipse 17:1-6), e também o cristianismo nominal que está intimamente relacionado ao papado. Dessa forma também há menção à noiva (Ap 19-22), que é a igreja glorificada. Aqui a mulher representa Israel. Você pode derivar isso das características. Eles são apresentados como Deus pretende que sejam. Na época do nascimento da Criança (de que tratam os versículos seguintes) ainda não era o caso, pois então Israel estava sob o jugo de Roma.
Israel está “vestido com o sol”. O sol é a imagem da mais alta autoridade na terra (cf. Salmos 104:2). Sempre foi a intenção de Deus fazer de Israel o cabeça de todas as nações (Dt 28:1). Isso é enfatizado pela “lua sob seus pés”. Você pode derivar disso, que todos os poderes terrestres no reino milenar da paz reconhecem a autoridade de Israel. Também a “coroa de doze estrelas” que ela está usando, testifica de sua glória. É muito possível que as doze estrelas representem as doze tribos como canais através dos quais a bênção de Deus no reino milenar fluirá para todas as partes da terra.
Apocalipse 12:2. Após esta espantosa perspectiva sobre o futuro, algo curioso da mulher é notado: “Ela estava grávida”. Além disso, sua gravidez chegou ao estágio de dar à luz. Ela gritou em trabalho de parto e de dor.
Esta descrição dá um flashback do passado e olha para o futuro. Por um lado, você volta no tempo, ou seja, ao nascimento do Senhor Jesus do povo de Israel (Is_9:6; Mq_5:2). Por outro lado, você vai para o futuro, pois as dores de parto que se referem ao tempo da grande tribulação (Mateus 24:15-21) ainda estão por vir. No entanto, as dores do parto anunciam a nova vida. Esta nova vida refere-se à vinda do Senhor Jesus, Sua segunda vinda, é claro. Essa vinda é vista como um novo nascimento.
Portanto, em outro lugar é dito muito notavelmente, por exemplo, que Ele sairá de (e não: para) Sião (Rm_11:26). É como se as pessoas tivessem dado à luz somente então. Esse é o momento em que Deus novamente “traz o primogênito ao mundo” (Hebreus 1:6). Ele não voltará como um Bebê indefeso que está sendo rejeitado, mas como o Governante.
Para entender bem essa representação dos assuntos, é importante ver que a idade intermediária da igreja não é levada em consideração. Aqui, de uma vez, você muda do passado, onde tantas promessas foram feitas, para o futuro para o cumprimento dessas promessas. No passado as promessas não puderam ser cumpridas por causa da infidelidade de Israel e da rejeição do Senhor Jesus. No futuro, essas promessas serão totalmente cumpridas com base na fidelidade do Senhor Jesus. Neste capítulo, você verá como isso acontecerá.
Apocalipse 12:3. Depois do sinal de Israel, você vê que “outro sinal apareceu no céu”. Este outro sinal é o “dragão” ou satanás. Sua cor é ‘vermelho ardente’, que representa a cor do sangue de suas muitas vítimas. Indica as atividades assassinas desse inimigo de Deus.
Ele também tem “sete cabeças” com uma coroa em cada cabeça e “dez chifres”. Você pode encontrar a explicação disso mais tarde no capítulo 13 (Apocalipse 13:1) e 17 (Apocalipse 17:3; Apocalipse 17:7-12). Esses capítulos tratam do império romano. Na descrição aqui, a ênfase recai sobre o poder diabólico que se esconde por trás deste império. As cabeças representam tanto a inteligência extraordinária quanto o poder. As coroas indicam a posição real que o dragão atribui a si mesmo. Os chifres se referem ao poder e à força.
Apocalipse 12:4. Como já foi mostrado, a cauda representa mentiras e falsas doutrinas (Apocalipse 9:10; Isa_9:14). Essas falsas doutrinas são espalhadas pelo dragão através do anticristo, o falso profeta. “Um terço das estrelas do céu” que são arrastadas por suas falsas doutrinas pode se referir aos que ocupam posição de destaque no império romano. Esses são provavelmente portadores de luz que trarão uma doutrina cristã nominal após o arrebatamento da igreja.
Depois de ter visto o dragão em seu trabalho devorador e enganoso, você o vê em pé diante da mulher que está para dar à luz. Sua intenção é devorar o Menino que ela dará à luz, assim que nascer. Aqui você vê o que leu no evangelho segundo Mateus sobre a tentativa de Herodes de matar o Senhor Jesus quando soube de Seu nascimento (Mateus 2:13-16).
Apocalipse 12:5. Aqui o nascimento do Senhor Jesus é descrito primeiro e depois o propósito de Seu nascimento: Seu reino sobre todas as nações. Mas porque Ele é odiado e rejeitado, Deus arrebata Seu Filho, para Si mesmo e para Seu trono. Isso aconteceu com a ascensão.
Apocalipse 12:6. Você não leu nada neste capítulo sobre o tempo da igreja. A igreja não é um assunto da profecia. O período cristão é ignorado. De repente nos encontramos em Apocalipse 12:6 no tempo da grande tribulação, que é a segunda parte da septuagésima semana que dura sete anos a partir de Daniel 9 (Daniel 9:24-27). Portanto, o próximo ato de Deus está relacionado à fuga da mulher para que ela não seja vítima do dragão. Aqui a mulher representa o povo de Israel, mas particularmente aquela parte de Israel que está relacionada a Ele, que é o remanescente crente.
Deus protege a mulher contra o perseguidor, fornecendo-lhe um esconderijo. Naquele lugar ele a alimenta por mil e duzentos e sessenta dias, que são três anos e meio (um mês conta trinta dias). O fato de haver menção de “dias” indica o cuidado diário de Deus pelos Seus. Eles farão a oração “o pão nosso de cada dia nos dá hoje” (Mateus 6:11) no sentido mais verdadeiro da palavra. É muito provável que Moabe seja o lugar onde eles experimentam Seu cuidado e providência a cada dia (Salmos 60:9; 108:10; Is 16:4).
Agora leia Apocalipse 12:1-6 novamente.
Reflexão: O que você pode aprender com esta seção, a respeito de sua vida de fé pessoal?
Apocalipse 12:7 Todos concordam que a seção que começa com este versículo, que descreve a batalha no céu entre Miguel e o dragão (vv. 7-12), fornece a explicação de por que o dragão se voltou contra a mulher e a fez fugir para o deserto para proteção (vv. 6, 13ss.). O relato está dividido em duas partes: (1) a batalha no céu entre Miguel e seus anjos e o dragão e seus anjos, que resulta na expulsão de Satanás do céu para a terra (vv. 7-9) e (2) o hino celestial de vitória (vv. 10-12).
Como em outras partes do livro, o material narrativo pode ser interpretado apenas à luz dos hinos. Este princípio é especialmente importante nos vv. 7-9, onde a vitória ocorre no céu como resultado da derrota do dragão por Miguel. Se esta fosse a única coisa que nos foi dita sobre a “guerra no céu”, poderíamos concluir que a derrota do dragão não teve relação com Jesus Cristo. Mas o hino interpretativo (vv. 10-12) diz que foi de fato o sangue de Cristo que desferiu o verdadeiro golpe mortal no dragão e permitiu que os santos triunfassem (v. 8; cf. 5:9). Isso não sugere que a obra redentora de Cristo é aqui descrita pela batalha cósmica de Miguel e o dragão, visto em outro lugar como uma libertação do pecado (1:5), como uma lavagem de nossas vestes (7:14), e como uma compra para Deus (5:9)’? O tempo da derrota e expulsão do dragão do céu deve, portanto, estar relacionado com a encarnação, ministério, morte e ressurreição de Jesus (v. 13, Lucas 10:18; João 12:31). Cristo apareceu para destruir as obras do diabo (Mt 12:28-29; Atos 10:38; 2 Tm 1:10; 1 João 3:8).
A crença judaica primitiva sustentava a visão de que Miguel expulsaria Satanás do céu como a primeira das últimas lutas para estabelecer o reino de Deus na terra. João, ao contrário, vê esse evento como já tendo ocorrido por meio da aparição e obra de Jesus Cristo. Apenas o golpe final e permanente da expulsão de Satanás da terra permanece (Ap 20:10; cf. Charles, Commentary on Revelation, 1:324). O fato de que a batalha primeiro ocorre no céu entre Miguel, o guardião do povo de Deus (Dan 10:13, 21; 12:1; Judas 9), e o dragão mostra que o mal é cósmico em dimensão (não limitado apenas a este mundo) e também que os eventos na terra são decididos primeiro no céu. Em contraste, no DSS a batalha final decisiva ocorre na terra, não no céu (1QM 9.16; 17.6-7). A única intenção da passagem é assegurar àqueles que encontram o mal satânico na terra que é realmente um poder derrotado, por mais contrário que possa parecer à experiência humana (Ladd, Commentary on Revelation, p. 171).
Apocalipse 12:8-9 O triunfo do arcanjo resulta na expulsão do dragão e seus anjos do céu para a terra. Aparentemente, antes desse evento, Satanás tinha acesso aos céus e continuamente atacava a lealdade dos santos (Jó 1:9-11; Zc 3:1), mas agora, junto com seus anjos, ele foi expulso (cf. Lucas 10:18). Seja qual for a situação terrena do povo de Deus agora, a vitória já foi conquistada. Quando a batalha se torna mais feroz e sombria para a igreja, isso é apenas o sinal da última tentativa fútil do dragão de exercer seu poder antes que venha o reino de Cristo (v. 12). A “antiga serpente” que tentou Eva com mentiras sobre Deus (Gn 3:1 e segs.) é na mente de João o mesmo indivíduo que o “diabo” e “Satanás”. Como diz Farrer: “É precisamente quando Satanás perdeu a batalha pelas almas dos santos no céu que ele começa a perseguição infrutífera de seus corpos” (Austin Farrer, A Rebirth of Images: the Making of St. João’s Apocalypse [Londres : Darce, 1949], p. 142). Satanás também é aquele que “desvia o mundo inteiro”. Seu poder está no engano, e por suas mentiras o mundo inteiro é enganado sobre Deus (2:20; 13:14; 18:23; 19:20; 20:3, 8, 10; 2 João 7; cf. Rom 1:25).
Apocalipse 12:10, 11 A derrota final de Satanás (v.7-9) é acompanhada da referência a outras derrocadas dele pela crucificação de Cristo (o sangue do Cordeiro), pela a palavra do seu testemunho e pelo testemunho fiel de alguns dos irmãos que mesmo sendo martizados não negaram a verdade. Todos esses acontecimentos precedem a vinda do reino do nosso Deus.
Apocalipse 12:10 Este hino anônimo, que interpreta a grande batalha dos versos anteriores, tem três estrofes: a primeira (v. 10) enfoca a inauguração vitoriosa do reino de Deus e a autoridade real de Cristo; o segundo (v. 11) chama a atenção para a vitória terrena dos santos ao confirmarem a vitória de Cristo por sua própria identificação com Jesus em seu testemunho e morte; o terceiro (v. 12) anuncia a vitória dos mártires e o ai final da terra por causa da expulsão do diabo e morte iminente.
Na primeira estrofe (v. 10), o triunfo de Cristo é descrito como a chegada de três realidades divinas na história: a “salvação” ou vitória de Deus (7:10; 19:1), o “poder” de Deus e o “poder” de Deus. reino. Esta última realidade é posteriormente identificada como a assunção de Cristo de sua “autoridade”. O evento histórico da vida, morte e ressurreição de Cristo desafiou o domínio de Satanás e provocou a crise da história. Na época da morte de Cristo na terra, Satanás estava sendo derrotado no céu por Miguel. Como disse Caird, “Michael...” (pág. 154).
No passado, o principal papel de Satanás como adversário era acusar o povo de Deus de desobedecer a Deus. A justiça dessas acusações foi reconhecida por Deus e, portanto, a presença de Satanás no céu foi tolerada. Mas agora a presença do Salvador crucificado na presença de Deus fornece a satisfação necessária da justiça de Deus com referência aos nossos pecados (1 João 2:1-2; 4:10). Portanto, as acusações de Satanás não são mais válidas e ele é expulso. Que forte consolo isso proporciona ao vacilante povo de Deus!
Apocalipse 12:11 Esta estrofe é ao mesmo tempo uma declaração e um apelo. Anuncia que os seguidores do Cordeiro também se tornam vencedores sobre o dragão porque participam do “sangue do Cordeiro”, a arma que derrotou Satanás, e porque confirmaram sua lealdade ao Cordeiro por meio de seu testemunho até a morte. O sangue dos mártires, em vez de sinalizar o triunfo de Satanás, mostra que eles obtiveram a vitória sobre o dragão por sua aceitação da cruz de Jesus e seu sofrimento obediente com ele. Este é um dos principais temas de João (1:9; 6:9; 14:12; 20:4).
Os versículos 12 e 17 levam à conclusão de que apenas uma parte dos mártires está à vista (cf. 6:11). Assim, este hino de vitória também se torna um apelo aos demais santos para que façam o mesmo e confirmem seu testemunho de Cristo, mesmo que isso signifique a morte. Isso parece sugerir que, em algum sentido misterioso, os sofrimentos do povo de Deus estão ligados aos sofrimentos de Jesus em seu triunfo sobre Satanás e o mal (João 12:31; Romanos 16:20; Colossenses 1:24). Uma vez que os mártires obtiveram a vitória sobre o dragão por causa da cruz de Jesus (ou seja, eles não podem mais ser acusados de condenar o pecado, uma vez que Jesus pagou a penalidade do pecado [1:5b]), eles agora estão livres até para desistir suas vidas em lealdade ao seu Redentor (João 12:25; Ap 15:2).
Apocalipse 12:12 Satanás falhou. Portanto, os céus e todos os que estão neles devem se alegrar. Mas Satanás não aceita a derrota sem uma luta amarga. Seus espasmos finais de morte são direcionados exclusivamente para “a terra e o mar”. Portanto, seus habitantes lamentarão, pois o diabo agora redobrará seu esforço colérico em uma última tentativa fútil de aproveitar ao máximo uma oportunidade que ele sabe será breve (três anos e meio; cf. vv. 6, 14).
Apocalipse 12:13-14 A narrativa é retomada após a fuga da mulher para o deserto (v. 6). Por que? Porque ela está sob ataque do dragão derrotado, mas ainda cruel (vv. 7-12). Não podendo mais atacar o menino que está no céu ou acusar os santos por causa da vitória de Jesus na Cruz, e banido do céu, o demônio agora persegue a mulher, que foge para o deserto. A palavra “perseguir” sem dúvida foi cuidadosamente escolhida por João porque também é a palavra do NT para “perseguir” (dioko, Mateus 5:10 et al.). Como a mulher já deu à luz a criança, o tempo da perseguição do dragão segue a carreira terrena de Jesus.
A referência às asas da águia mais uma vez introduz imagens emprestadas do relato do Êxodo, onde Israel foi perseguido pelo dragão na pessoa do Faraó: “Vocês mesmos viram o que eu fiz ao Egito e como os carreguei nas asas das águias e os trouxe a mim mesmo” (Ex 19:4). Assim como o povo de Deus foi libertado do inimigo em sua jornada para o deserto do Sinai, o povo de Deus presente será preservado milagrosamente da destruição (cf. Dt 32:10-12; Is 40:31).
Apocalipse 12:13-16 Muitas das representações nesses versículos parecem um paralelo com o período que antecedeu o êxodo, quando Israel foi perseguido por Faraó e seu exército (Êx 14). A referência posterior ao cântico de Moisés (Êx 15), em Apocalipse 15.3, oferece apoio a essa interpretação.
Apocalipse 12:13 O derrotado dragão, precipitado na terra (Ap 12:9), persegue agora o povo que pertence ao Messias representado pela mulher que deu à luz o filho varão regente (Ap 12:1, 2, 4, 5). É provável que seja o povo judeu, ou, se esse grupo for o citado em Apocalipse 12:10, 11 refere-se aos cristãos.
Apocalipse 12:14 A mulher (v.1-6) é, de alguma forma, levada para o seu lugar de proteção contra a serpente, o deserto, como se fosse carregada pelas asas de uma grande águia. Isso faz lembrar como Israel escapou dos egípcios e chegou ao monte Sinai (Êx 19.4; Dt 32.11, 12). Um tempo provavelmente equivale a um ano; então, o período de proteção aqui é de três anos e meio, que corresponde ao período do testemunho das duas testemunhas em Apocalipse 11.3. É equivalente também ao período da autoridade da besta, quarenta e dois meses (Ap 13.5), que inclui a sua habilidade para fazer guerra aos santos e vencê-los (Ap 13.7; Dn 7.25; 12:7).
Apocalipse 12:15, 16 O perigo da água como um rio para a mulher é afastado quando a terra se abre, talvez da mesma forma que se abriu para o rebelde Corá e seus seguidores em Números 16.30-33. Não há um modo de determinar se esse é o relato de uma enchente real ou a descrição figurativa de um ataque de Satanás contra os protegidos por Deus.
Apocalipse 12:15-16 A serpente expele um rio de água como uma inundação de sua boca para engolir e afogar a mulher. As imagens da água parecem claras o suficiente. Simboliza a destruição por um inimigo (Sl 32:6; 69:1-2; 124:2-5; Na 1:8) ou calamidade (Sl 18:4). Assim como a terra deserta absorve a torrente, o povo da aliança será ajudado por Deus e preservado da destruição total (Is 26:20; 42:15; 43:2; 50:2). Os antigos egípcios inspirados em dragões foram engolidos pela terra: “Estendeste a tua mão direita e a terra os engoliu” (Êxodo 15:12). De maneira semelhante, a comunidade messiânica será libertada pelo poder de Deus. Quaisquer eventos específicos que estivessem acontecendo aos cristãos na Ásia nos dias de João não esgotariam o significado contínuo da passagem.
Este ataque de Satanás contra “o resto” da descendência da mulher parece envolver a tentativa final de destruir o povo messiânico de Deus. Tendo falhado em tentativas anteriores de eliminá-los como um todo, o dragão agora ataca os indivíduos que “obedecem aos mandamentos de Deus e se apegam ao testemunho de Jesus”. “Fazer guerra” (poiesaipolemon) é a mesma expressão usada para o ataque da besta às duas testemunhas em 11:7 e aos santos em 13:7. Isso poderia correlacionar os três grupos e indicar sua identidade comum sob diferentes figuras?
Aqueles atacados são chamados de “o resto de sua descendência [da mulher]”. Alguns identificam este grupo como cristãos gentios em distinção da igreja mãe judaica (Glasson). Outros que identificam a mãe como a nação de Israel veem o “resto” como o remanescente crente na nação judaica que se volta para Cristo (Walvoord) - visão que depende da identificação prévia da mulher com toda a nação de Israel. Outros sugeriram que a mulher representa a comunidade crente como um todo, a igreja universal ou ideal composta tanto por judeus quanto por gentios, enquanto a “descendência” da mulher representa indivíduos da comunidade (judeus e gentios) que sofrem perseguição e martírio por causa o dragão no padrão de Cristo (Swete, Caird, Kiddle). A estreita identificação da semente da mulher como primeiro de tudo Jesus e depois também aqueles que se tornaram seus irmãos pela fé concorda com outro ensinamento do NT (Mt 25:40; Hb 2:11-12). Embora Satanás não possa prevalecer contra a própria comunidade cristã, ele pode guerrear contra alguns de seus membros que são chamados a testemunhar de seu Senhor pela obediência até a morte, ou seja, “aqueles que obedecem aos mandamentos de Deus e mantêm o testemunho de Jesus” (Mateus 16:18; Ap 11:7; 13:7, 15). A igreja, então, é paradoxalmente invulnerável (a mulher) e vulnerável (seus filhos) (cf. Lucas 21:16-18).
Apocalipse 12:7-17 (Devocional)
Satanás jogado na terra
Apocalipse 12:7. Agora vamos obter a explicação de por que a mulher tem que fugir para o deserto. Isso porque satanás é lançado do céu para a terra, que é o resultado de uma guerra que se inicia no céu. Pode ser que Satanás pense que tem uma chance de tomar o poder no céu, agora que a besta e o anticristo têm controle total sobre a terra. Também pode ser um último ato de desespero para impedir os próximos julgamentos definitivos.
No início da guerra, duas superpotências se enfrentam, dois líderes e cada um deles tem um exército liderado por eles. A única parte é Miguel com seus anjos, que são os anjos eleitos. A outra parte é o dragão, que é satanás com seus anjos, que são os anjos caídos. Com o céu, o território onde a guerra está acontecendo, entende-se aqui o firmamento dos lugares celestiais. Não é o lugar onde Deus habita e ao qual Satanás tem acesso. Lá ele é incapaz de desenvolver seu poder na oposição, mas está totalmente sujeito a Deus.
Apocalipse 12:8. Nesta guerra, o dragão e seus anjos devem enfrentar Miguel e seus anjos. A luta é feroz, mas Satanás tem que sofrer a derrota. Ele e seus anjos são retirados do céu, onde até aquele momento tiveram acesso. Na verdade, é importante ver que não é uma guerra entre o Senhor Jesus e Satanás. Isso não seria uma guerra entre dois superpoderes mais ou menos equivalentes, pois o Senhor Jesus é Deus o Todo-Poderoso e satanás é Sua criatura.
Apocalipse 12:9. É amplamente esclarecido aqui que o grande dragão é satanás. O grande dragão é “aquela antiga serpente” de Gênesis 3 (Gênesis 3:1). O nome ‘serpente antiga’ é um lembrete de seu grande poder que reside em seu engano. O nome “diabo” é derivado do grego diabolos e significa ‘acusador’ ou ‘caluniador’. Seu trabalho consiste em falar mal e acusar, distorcendo a verdade. O nome “Satanás” significa ‘adversário’. Ele é o arquiinimigo de Deus e de Seu Cristo. Ele é o mentiroso e assassino de homens desde o princípio (João 8:44). Ele é implacável e imutavelmente ativo em enganar o mundo inteiro, todos os homens e em particular para tirar os filhos de Deus ou afastá-los de Deus e de Cristo.
Depois de sua humilhação por causa de sua resistência contra Deus que o tirou do monte santo de Deus (Ez 28:14-16; Is 14:12-15), ele ainda tinha acesso a Deus. Você vê isso em Jó 1:6; 2:1. Mas agora acabou. Ele é jogado na terra para ser ainda mais humilhado. Isso acontecerá quando ele estiver preso no abismo por mil anos. Depois de ser solto de lá por um curto período de tempo, ele receberá sua mais profunda e definitiva humilhação quando for lançado no inferno (Apocalipse 20:3; Apocalipse 20:10). O Senhor Jesus viu e predisse sua queda (Lucas 10:18).
Apocalipse 12:10. O grande dragão e seus anjos são removidos do céu e lançados na terra. Depois que Satanás é expulso do céu, uma voz no céu fala sobre “a salvação” que veio. Isso se refere ao reino milenar da paz. É a salvação de toda a criação do poder de satanás e a chegada de um tempo maravilhoso de paz e retidão sobre toda a terra. Então o reino veio com poder.
A voz do céu que João ouve, fala sobre “o reino do nosso Deus”. É a grande vitória de Deus com quem eles se relacionam, colocando sua confiança Nele no sacrifício que Ele deu em Seu Filho por eles e seus pecados. Aquele Filho é o Seu Cristo a cuja autoridade eles se submeteram e que agora exercerá esse poder sobre toda a criação. Eles sabem que estão relacionados com outros, “nossos irmãos”, que também pela fé se entregaram a Deus e ao poder de Seu Cristo.
Seus irmãos que naquele momento estão na terra não têm mais nada a temer de um satanás no céu que os acusa diante de Deus (Zacarias 3:1). Satanás, “o acusador… foi derrubado”, que implacavelmente “acusa” os crentes “dia e noite diante do nosso Deus”. O tempo de acusar acabou. O início da queda de satanás é o prenúncio da vitória final.
Apocalipse 12:11. A queda de satanás terá consequências devastadoras na terra. Mas para os que crêem a vitória será certa pelo sangue do Cordeiro. O testemunho que eles deram por sua palavra também é um triunfo sobre satanás. Eles não dobraram os joelhos diante dele, mas o derrotaram com seu testemunho, embora isso lhes tenha custado a vida. Ao mesmo tempo, eles tinham a certeza de que jamais perderiam a vida porque criam no poder do sangue do Cordeiro. O corpo pode ser morto, mas não a alma. Parece que estes são os mártires do capítulo 6. “Eles não amaram suas vidas” (Apocalipse 6:9), mas eles deram suas vidas até a morte por seu persistente testemunho do Cordeiro.
Apocalipse 12:12. Agora que o acusador foi removido do céu, há espaço para alegria. Mas para “a terra e o mar”, onde o demônio foi lançado, as consequências são terríveis, embora essas consequências não durem muito. Com ‘a terra’ Israel é entendido em particular, enquanto você deve considerar ‘o mar’ como o império romano restaurado.
Quando satanás for lançado ao mar, começará a grande tribulação, que durará três anos e meio. Sua raiva não tem limites, mas felizmente seu tempo sim (Mateus 24:22; Mateus 24:24). O diabo, “sabendo que [só] tem pouco tempo”, fará todos os esforços para causar uma perseguição sem precedentes na história.
Apocalipse 12:13. Você leu em Apocalipse 12: 6 sobre a fuga da mulher. Em Apocalipse 12:7-12 você viu porque isso foi necessário: tem a ver com a expulsão de satanás sobre a terra. Agora sua atenção é atraída novamente para a fuga da mulher e você obtém mais detalhes sobre a fuga dela. A ira de satanás agora está especialmente focada no remanescente crente de Israel, que é representado pela “mulher que deu à luz o filho varão”. Desta nação nasceu Cristo, que cumprirá os planos de Deus com Seu povo e com o mundo.
Satanás é chamado de “o dragão”, porque procura devorar cruelmente e sem nenhuma compaixão. Aqui satanás tira sua máscara. Primeiro, ele mostrou um rosto amigável na monstruosa aliança que fez com que fosse feito entre o império romano e o apóstata Israel (Daniel 9:27). Isso é no período da primeira parte da última semana – um período de sete anos – sobre o qual Daniel escreve. O serviço do templo, por exemplo, ainda era permitido. Mas isso muda quando satanás será lançado na terra. Então ele fará todo o possível e usará todos os meios de que dispõe para erradicar tudo o que tem a ver com Deus.
Apocalipse 12:14. Deus dá à mulher “duas asas da grande águia” à sua disposição. As asas permitem que ela escape da ira do dragão (cf. Exo 19: 4; Dt 32:11; Is 40:31). Essas asas também permitem que ela voe “para o seu lugar”. Deus tem um lugar para ela onde ela será mantida a salvo do dragão e onde Ele cuidará dela durante o tempo em que o dragão puder cometer suas atrocidades na terra (Mateus 24:15-16).
Com “um tempo e tempos e meio tempo” novamente significa os três anos e meio da grande tribulação. ‘Um tempo’ indica um ano, ‘times’ indica dois anos e ‘meio tempo’ indica meio ano. Em seu esconderijo, “ a serpente” com seus enganos não tem acesso a ela.
Apocalipse 12:15. Quando você considera a serpente como o enganador, você pode considerar a água que sai de sua boca como uma inundação como uma enorme inundação de enganos. O propósito de todos os tipos de milagres e sinais enganosos é também se apoderar dos eleitos. O engano será fenomenal e fará parte da grande tribulação. Quando há uma enorme ameaça, há um grande risco de ceder a todo tipo de milagres e sinais que saem da boca do enganador (2Ts 2:9-10). Se esses dias não fossem abreviados, até mesmo os eleitos seriam vítimas disso. Mas eles serão abreviados precisamente por causa deles (Mateus 24:22).
Apocalipse 12:16. Deus intervirá sobrenaturalmente, a fim de fazer fracassar as tentativas da serpente (aqui novamente chamada de dragão). Ele tem Seus instrumentos na Terra que ajudarão Seu povo no momento de maior necessidade. Provavelmente são pessoas que defendem os perseguidos e cuidam deles. Deus garante que Seu povo não morrerá. Ele faz uma cerca ao redor deles (cf. Jó 1:10). Ele ainda não age abertamente em favor de Seu povo, mas os protege de forma oculta contra a destruição total.
Apocalipse 12:17. Quando o dragão vê que suas tentativas de eliminar o remanescente como um todo falharam, ele procura outras vítimas para expressar sua raiva contra elas. Ainda há “um descanso para seus filhos”. Parece que estes são os crentes que ficaram em Jerusalém (Sf 3:12). Como o dragão estava focado na maioria, ele não deu atenção aos poucos crentes em Jerusalém. Deus conhece aqueles como aqueles que guardam Seus mandamentos. Eles estão focados nEle. Isso os faz ter “o testemunho de Jesus”. Eles estão associados a Ele.
Agora leia Apocalipse 12:7-18 novamente.
Reflexão: Quais são as consequências quando satanás é lançado na terra?
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