Significado de Apocalipse 11
Apocalipse 11
Apocalipse 11 continua a visão do toque das sete trombetas. O capítulo é dividido em duas partes, com a primeira descrevendo a medição do templo e o testemunho das duas testemunhas, e a segunda descrevendo o som da sétima trombeta.
Na primeira de Apocalipse 11, João é instruído a medir o templo de Deus, mas é-lhe dito para deixar de fora o pátio externo, que foi dado aos gentios. Isso sugere que o santuário interior do povo de Deus é protegido, mas que o mundo exterior é entregue às nações.
Em seguida, João vê duas testemunhas diante de Deus, vestidas com pano de saco, e recebem poder para profetizar por 1.260 dias. Eles são descritos como duas oliveiras e dois candelabros, e têm poder para fechar o céu para que não chova durante o tempo de sua profecia e para ferir a terra com pragas quantas vezes quiserem. No final de seu testemunho, eles são mortos pela besta que sobe do abismo, mas depois de três dias e meio, eles ressuscitam e são levados para o céu em uma nuvem.
Na segunda parte do capítulo, o sétimo anjo toca sua trombeta e grandes vozes no céu declaram que o reino do mundo se tornou o reino de nosso Senhor e de seu Cristo, e ele reinará para todo o sempre. Os 24 anciãos se prostram e adoram a Deus, agradecendo-lhe por sua ira e por estabelecer seu reinado.
Em resumo, Apocalipse 11 continua a visão do toque das sete trombetas. O capítulo descreve a medição do templo, o testemunho das duas testemunhas e o toque da sétima trombeta. Enfatiza a proteção do santuário interior de Deus e a entrega do mundo exterior às nações, o poder das duas testemunhas, sua morte e ressurreição e o estabelecimento do reino de Deus.
Comentário de Apocalipse 11
Apocalipse 11.1 João recebeu uma cana semelhante a uma vara, muito parecida com aquela usada por Ezequiel (Ez 40.3,5) em sua visão das medidas do templo (Ez 40—48). Mede o templo de Deus, e o altar, e os que nele adoram. Esse é o templo do período da tribulação que em algum momento será edificado (Ap 13.14,15; Dn 9.27; Lc 21.24; 2Ts 2.4). A medida dos que nele adoram pode significar avaliação daqueles que prestam adoração ao Senhor no templo, bem como proteção para os fiéis e juízo, para os infiéis.João recebe uma “cana” (kalamos), ou “cana”, longa e reta como uma “vara” e, portanto, adequada para medir um grande edifício ou área. (A vara de medir mencionada em Ezequiel 40:5 tinha cerca de três metros de comprimento.) O propósito da cana é “medir o templo de Deus e o altar”. A maioria concorda que a principal passagem do AT na mente de João era a longa descrição de Ezequiel da medição do futuro templo do reino (Ezequiel 40:3-48:35). Uma vez que os intérpretes estão confusos sobre o significado da visão de Ezequiel, a ambiguidade se estende também à descrição de João. No mundo antigo, medindo-se comprimentos mais curtos com a cana (Ez 40:2ss.) ou, para distâncias maiores, com uma corda (1 Reis 7:23; Is 44:13). Medir com uma linha pode ter vários significados metafóricos. Pode referir-se à promessa de restauração e reconstrução, com ênfase na extensão ou ampliação Jeremias 31:39; Zc 1:16). A medição também pode ser feita para marcar algo para destruição (2Sm 8:2; 2 Reis 21:13; Is 28:17; Lm 2:8; Amós 7:7-9). Em Ezequiel 40: 2ss., este último sentido seria inapropriado. Mas o que significa a medição de João?
Uma vez que João é instruído no v. 2 a não medir o pátio externo, mas deixá-lo para as nações invadi-lo, pode ser que aqui no capítulo 11 a medição signifique que o templo de Deus, o altar e os adoradores (que são a serem contados) devem ser garantidos para bênção e preservados de dano espiritual ou contaminação. Assim, em 21:15-17, João descreve de forma semelhante a medida do anjo da cidade celestial (com uma vara de ouro), aparentemente para marcar a cidade e seus habitantes de dano e contaminação (21:24, 27). Como paralelo ao selamento de 7:1-8, a medição não simboliza a preservação de danos físicos, mas a garantia profética de que nenhum dos fiéis adoradores de Jesus como o Messias perecerá, embora sofra destruição física nas mãos do besta (13:7). Tal também parece ser o sentido da passagem de medição em 1 Enoque 62:1-5 (Charles, Commentary on Revelation, 1:276).
Em Ezequiel 43:10, o profeta é instruído a “descrever o templo ao povo de Israel, para que se envergonhem de seus pecados”. O propósito da elaborada descrição e medição do templo em Ezequiel é indicar a glória e a santidade de Deus no meio de Israel e convencê-los de sua profanação de seu santuário (43:12). Da mesma forma, o ministério profético de João exige uma clara separação entre os que são santos e os que se contaminaram com a idolatria da besta.
João deve medir “o templo de Deus”. Há duas palavras gregas usadas no NT para templo. Um (hieron) é um termo amplo que se refere a toda a estrutura do templo de Herodes, incluindo pátios, colunatas, etc. (por exemplo, Mateus 4:5; João 2:14). O outro (naos) é mais estreito e se refere ao santuário ou casa interior onde só os sacerdotes eram permitidos (Mt 23:35; 27:51; e sempre em Ap). Embora a distinção entre as duas palavras nem sempre seja mantida (TDNT, 4:884), ainda assim, neste contexto (11:1), pode ser apropriado, pois o versículo seguinte menciona o recinto externo como uma entidade separada.
Será que João se refere ao templo celestial frequentemente mencionado em Apocalipse (cf. 11:19; 15:5, 8; 16:17), ou ele se refere à comunidade cristã como em 3:12: “Ao que vencer, eu o farei coluna no templo do meu Deus”? Na Epístola pós-apostólica de Barnabé (16:1ss.), o templo é o cristão individual ou, alternadamente, a comunidade de cristãos como em Paulo (1Cor 3:16; 6:19; 2Cor 6:16). Visto que João se refere ao “átrio externo” no v. 2, que é pisoteado pelas nações, é bem provável que ele tenha em mente não o templo celestial de Deus, mas um templo terreno - o templo (reconstruído?) ou, simbolicamente, o povo da aliança.
A palavra para templo (naos) sempre se refere ao templo de Jerusalém nos Evangelhos, com a única exceção do Evangelho de João, onde se refere ao próprio corpo de Jesus (João 2:19-21; cf. Ap 21:22).
Fora dos Evangelhos, refere-se a santuários pagãos (Atos 17:24; 19:24) ou, nas cartas de Paulo, metaforicamente aos corpos físicos dos cristãos ou à igreja de Deus (1Cor 3:16; 6:19; 2Cor 6). :16; Ef 2:21). Em apenas um caso é discutível se Paulo se refere ao templo literal de Jerusalém ou à igreja (2 Tessalonicenses 2:4).
Embora considerar o templo neste versículo (11:1) como representando a igreja na Grande Tribulação não seja isento de problemas, esta parece ser a melhor visão. Outro uso do NT fora dos Evangelhos, o uso figurado do templo em João 2:19-21, e seu uso no Apocalipse, todos apontam para a imagem do templo representando a comunidade messiânica de judeus e gentios, comparável ao seu símbolo da mulher. no capítulo 12 (então Alf, 4:657).
O “altar” então se referiria ao enorme altar de sacrifício de pedra no pátio dos sacerdotes, e a expressão “os adoradores” indicaria mais naturalmente os sacerdotes e outros nos três pátios internos (o pátio dos sacerdotes, o pátio de Israel, a corte das mulheres). Estes representam simbolicamente os verdadeiros servos de Deus e a medição simboliza seu reconhecimento e aceitação por Deus da mesma maneira que a numeração no capítulo 7. O escritor de Hebreus também fala de um “altar” do qual os cristãos comem, mas que os sacerdotes judeus que servem no templo não estão qualificados para comer (Hb 13:10). Por essa linguagem ele fala do sacrifício de Cristo na cruz de uma vez por todas, utilizando o fundo das imagens do templo, como faz João.
Como o “pátio externo” no templo de Jerusalém era frequentado por um grupo misto incluindo gentios e incrédulos, assim na mente de João o templo terreno ou comunidade de Deus pode envolver uma parte onde aqueles que são impuros ou infiéis estarão (21:8-22:15). O efeito de não medir esta parte do templo é excluí-la e aos que estão nela da segurança espiritual e da bênção de Deus, em contraste com a forma como a medição garantiu essas coisas para a verdadeira comunidade. Assim, ao medir o templo, Ezequiel é instruído a excluir do santuário “os estrangeiros incircuncisos de coração e carne” (Ezequiel 44:5-9) — isto é, pagãos que não adoram o verdadeiro Deus e cuja presença profanaria o santuário. Anteriormente, João mostrou preocupação com aqueles que estavam associados com as igrejas locais, mas não eram verdadeiros adoradores de Cristo (cf. 2:14-16, 20-25; 3:1-5, 16). Quando o grande teste chegar, eles se juntarão às fileiras da besta e revelarão suas verdadeiras cores.
Por outro lado, enquanto Swete (in loc.) sugere que o pátio externo é talvez a sinagoga rejeitada (cf. 2:9; 3:9), pode ser melhor entender a profanação do pátio externo como uma referência simbólica à vitória da besta sobre os santos descrita no v. 7. Assim, ao usar duas imagens ligeiramente diferentes, os “adoradores do altar do templo” e o “pátio externo – a Cidade Santa”, João está vendo a igreja sob diferentes aspectos. Embora os gentios (pagãos) tenham permissão para tocar o “átrio externo” e pisar na “Cidade Santa” por um tempo limitado (“42 meses”), eles não podem destruir a igreja porque o “santuário interno” é medido ou protegido de acordo com as palavras anteriores de Cristo: “E as portas do Hades não o vencerão” (Mateus 16:18) (assim Morris, Apocalipse de São João, p. 146; Mounce, Apocalipse, p. 220).
Visto que João diz que o pátio externo será “dado aos gentios”, é importante estabelecer a melhor tradução de ethne (“gentios”). Ethne pode ter, no NT, o sentido mais geral de “ nações”, descrevendo os vários grupos étnicos ou nacionais entre a humanidade (por exemplo, Mateus 24:9, 14; Lucas 24:47; Romanos 1:5; 15:11).. Em outros contextos, pode ser usado como um termo técnico mais restrito para denotar “gentios” em contraste com o povo judeu (por exemplo, Mateus 4:15; 10:5; Lucas 2:32; Atos 10:45; Romanos 11:11).). Em muitos casos, o sentido mais amplo pode se diluir no mais restrito, produzindo ambiguidade.
Mas há outro uso de ethne. Assim como os judeus se referiam a todos os outros povos fora da aliança como “gentios”, gradualmente desenvolveu-se um uso cristão semelhante do termo que via todos os povos que estavam fora de Cristo como ethne, incluindo também os judeus incrédulos (1 Coríntios 5 : 1; 12:2; 1 Tessalonicenses 4:5; 1 Pedro 2:12; 3 João 7). Nossa palavra “pagão” pode ser paralela a este uso da palavra (TDNT, 2:370, n.19). Quando os dezesseis casos da forma plural (ethne) em Apocalipse são examinados, nem uma vez o sentido “gentios” é apropriado. Em todos os lugares, os ethne são os povos da terra, seja em rebelião contra Deus (11:18; 14:8; 19:15; 20:3) ou redimidos e sob o governo de Cristo (2:26; 21:24, 26).; 22:2). Não há nenhuma boa razão para que João não pretenda o mesmo sentido em 11:2. No entanto, as versões refletem a incerteza dos tradutores: gentios (KJV, Knox, NEB, NIV) ou nações (RSV, NASB, Ph).
Para resumir, as palavras de João “dadas aos gentios” referem-se às agências profanadoras que pisarão o pátio externo da igreja, levando à deserção de Cristo ou à destruição física, embora o tempo todo o santuário interno dos verdadeiros crentes não se contamine com a idolatria. Esta preservação espiritual dos verdadeiros crentes será realizada pelo ministério profético de João, que distingue a verdadeira lealdade a Cristo do engano da besta.
As nações “pisotearão a cidade santa por 42 meses”. A opinião varia entre o significado literal e o simbólico do termo “a cidade santa”. O ponto de vista mais literal vê “a cidade santa” como a cidade terrena de Jerusalém. Apoio para isso é encontrado (1) no uso do AT (Ne 11:1; Is 48:2; 52:1; Dan 9:24) e no uso de Mateus de “cidade santa” para Jerusalém (Mt 4:5; 27: 53), (2) a proximidade do termo “a cidade santa” com a referência ao templo (v. 1) e (3) a menção no v. 8 da “grande cidade “ que é “onde também o seu Senhor estava crucificado”.
Uma vez que Jerusalém foi destruída em 70 DC, e uma vez que o Apocalipse foi presumivelmente escrito por volta de 95 (cf. Introdução), os intérpretes mais literalistas sustentam duas visões sobre o significado desta referência à cidade. Alguns acreditam que se refere à cidade reconstruída e ao templo durante o futuro período da Tribulação (Walvoord, p. 177). Outros veem a cidade meramente como uma referência simbólica ou representativa ao povo judeu, sem qualquer implicação especial de uma cidade ou templo literal (Beckwith, p. 588; Ladd, Commentary on Revelation, pp. 152-53; Rissi, Time and History, págs. 96s.). Mas se João de fato diferencia aqui entre judeus crentes (pátio interno) e a nação como um todo (pátio externo), este seria o único lugar no livro onde ele o faz. Além disso, tal referência neste ponto no contexto dos capítulos 10 e 11 seria abrupta e desconectada dos principais temas desses capítulos, cujo assunto é a natureza do ministério profético e a grande prova que aguarda os cristãos.
Muito mais de acordo com a ênfase de todo o livro e desses capítulos em particular é a visão de que, na mente de João, “a cidade santa”, como o templo, refere-se à igreja. O uso consistente da expressão “cidade santa” significa a comunidade dos fiéis a Jesus Cristo, composta por judeus e gentios crentes (21:2, 10; 22:19; cf. 3:12; 20:9). Também deve ser notado que o nome Jerusalém não aparece em nenhum lugar no capítulo 11, mas que há uma circunlocução para ele no v., “espiritualmente”). Embora a visão da futura Cidade Santa (caps. 21-22) descreva a condição da cidade quando ela completou sua grande provação e finalmente foi libertada do grande enganador, a presente referência é para o povo como eles devem primeiro suportar o pisoteando as nações pagãs por “42 meses”.
O pisotear (pateo) indica contaminação e apostasia, ou significa perseguição? A palavra “atropelar” pode metaforicamente significar qualquer um destes (BAG, p. 640).
Dois fatores favorecem o último sentido. O tempo do pisoteio é de “42 meses”, que é o tempo exato que João atribui ao reinado da besta (13:5-7). Além disso, na profecia de Daniel, o pisoteio do santuário e do exército do povo de Deus por Antíoco Epifânio (Dn 8:10, 13; 2 Mac 8:2, katapateo, LXX) é claramente uma perseguição ao povo de Deus. Os Salmos apócrifos de Salomão relatam que o pisoteio de Jerusalém pelos pagãos será revertido pelo Messias (Sl 17:24, 42-47).
Mas e o termo “42 meses”? Esta exata expressão ocorre na Bíblia somente aqui e em 13:5, onde se refere ao tempo da autoridade da besta. Menciona-se também um período de 1.260 dias (ou seja, 42 meses de 30 dias cada) em 11:3 e 12:6. Em 12:14, um período de tempo semelhante é referido como “um tempo, tempos [isto é, dois tempos] e meio tempo”. Todas essas expressões equivalem a um período de três anos e meio.
Nos vários usos dos termos, “42 meses” refere-se ao período de opressão da Cidade Santa e ao tempo da autoridade da besta (11:2; 13:5). Quanto aos “1.260 dias”, este é o período que as duas testemunhas profetizam e o tempo em que a mulher é protegida do alcance do dragão (11:3; 12:6). “Tempo, tempos e meio tempo” parece ser usado como sinônimo para os 1.260 dias durante os quais a mulher estará protegida no deserto (12:14). Não podemos assumir que, como esses períodos são iguais, eles são idênticos. Por outro lado, as três expressões diferentes podem muito bem ser variações literárias de um mesmo período. Daniel é geralmente considerado a origem dos termos.
Em Daniel 9:27 fala-se de uma semana (“sete”, NVI), e o contexto deixa claro que esta é uma semana de anos, ou seja, sete anos (Glasson, p. 67). Além disso, a semana é dividida ao meio - i. ou seja, três anos e meio para cada divisão. Essas meias semanas de anos são mencionadas em Daniel 7:25 como “um tempo, tempos e metade de um tempo. “A interpretação patrística judaica e geral seguida pelos primeiros comentaristas protestantes referiam-se a isso ao período do reinado do Anticristo” (James A. Montgomery, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Daniel, ICC [Edinburgh: T. & T. Clark, 1964], p. 314).
Em Daniel 12:7 a expressão idêntica refere-se ao período “quando o poder do povo santo foi finalmente quebrado”; em 12:11 o período equivalente expresso em dias (1.290) refere-se ao tempo da “abominação” e profanação do templo. Se essas referências se referem ou não às atividades de Antíoco Epifânio no século II a. C., isso deve ser deixado para os exegetas de Daniel; mas é sabido que os judeus e mais tarde os cristãos acreditavam que esses eventos pelo menos prenunciavam, se não previam, os últimos anos da história mundial sob o Anticristo (Glasson, p. 68). Assim, João teria uma ferramenta pronta para usar nesta imagem para expor sua revelação dos últimos dias.
Glasson, seguindo os primeiros pais Vitorino, Hipólito e Agostinho, sugere que os primeiros três anos e meio é o período de pregação das duas testemunhas, enquanto a segunda metade da semana é o tempo de amarga provação quando o Anticristo reina supremo. (pág. 70). Outros acreditam que as expressões são síncronas e, portanto, referem-se ao período idêntico (Swete, p. 131). Com algumas ressalvas, a visão de Glasson pode ser seguida. O período de 1.260 dias de profecia protegida pelas duas testemunhas (11:3-6) sincroniza-se com o período da mulher no deserto (12:6, 14). Quando ocorre a morte das testemunhas (11:7), segue-se o reinado assassino de quarenta e dois meses da besta (13:5, 7, 15), que sincroniza com a destruição da Cidade Santa (11:2).). Esta dupla divisão parece ser também apoiada pelo Discurso das Oliveiras de Jesus, onde ele fala do “início das dores de parto” (Mateus 24:8) e depois do período de “grande angústia” pouco antes de sua Parousia (Mateus 24:21).
Finalmente, os dois períodos de três anos e meio são simbólicos ou indicam anos civis? Nem todos concordarão, mas um sentido simbólico que envolve um período real, mas entende os números para descrever o tipo de período, em vez de sua duração, está de acordo com o uso de números por João em outro lugar (cf. 2:10; 4:4; 7:4). Portanto, se seguirmos a dupla divisão da septuagésima semana de sete anos de Daniel, a pregação das duas testemunhas ocupa a primeira metade, enquanto a segunda metade é o tempo de amarga provação quando a besta reina suprema e durante o qual os eventos terríveis dos capítulos 13-19 acontecem. Como essas referências de tempo não são claras, qualquer explicação deve ser provisória.
As duas testemunhas profetizarão durante 1260 dias com impressionante poder (Ap 11.5,6). Então, parece que o período de dominação da besta (v.7; 13.5) sé dá durante a missão das testemunhas, cada uma ocupando em termos gerais metade do período da tribulação. As duas testemunhas sem nome são extraordinariamente semelhantes a Elias e Moisés (ver Êx 7-11; 1 Rs 17; Ml 4.5), que apareceram com Cristo no monte da transfiguração (Lc 9.29-32).
É possível também que essas duas testemunhas simbolizem todos os crentes fiéis [do AT e do NT] (bem como a Lei e os Profetas) testificando durante a tribulação. Vestidas de pano de saco significa que as testemunhas estão de luto pelo mundo que não expressa arrependimento (Mt 11.21).
Talvez mais diversidade de interpretação envolva esses dois personagens do que até mesmo o templo nos versículos anteriores. Eles são chamados de “duas testemunhas” (v. 3), “dois profetas” (v. 10) e, mais figurativamente, “duas oliveiras e os dois castiçais que estão diante do Senhor da terra” (v. 4).. As identificações vão desde duas figuras históricas ressuscitadas, até dois grupos, até dois princípios, como a lei e os profetas. Tertuliano (falecido em 220) identificou os dois com Enoque e Elias.
Por outro lado, a tradição judaica ensinava que Moisés e Elias retornariam, e essa visão é seguida por vários intérpretes cristãos. De acordo com Jochanan ben Zakkai (primeiro século dC), Deus disse a Moisés: “Se eu enviar o profeta Elias, vocês dois devem vir juntos” (Charles, Commentary on Revelation, 1:281; também Seiss, JB Smith, Gundry; cf. Marcos 9:11-13). Beckwith acredita que eles são dois profetas do futuro que desempenharão as funções de Moisés e Elias (p. 595). Outros entendem que as figuras representam a igreja (Primasius [d.552]). Nas palavras de Swete, “O testemunho da igreja, dado por seus mártires e confessores, seus santos e doutores, e pelas palavras e vidas de todos em quem Cristo vive e fala, é uma profecia contínua” (p. 132; também Beasley-Murray). Ladd não consegue se decidir entre a igreja que testemunha a Israel e dois profetas escatológicos históricos (Comentário sobre o Apocalipse, p. 154). Bruce acredita que eles simbolizam a igreja em suas funções reais e sacerdotais (“Apocalipse”, p. 649). Outros os identificam como representantes dos mártires (Morris, Revelation of St. John, p. 147; Caird, p. 134).
Mais recentemente Munck os identificou com os profetas cristãos Pedro e Paulo (citado por Bruce, “Apocalipse”, p. 649). Rissi os vê como representantes dos crentes judeus e gentios na igreja (Mathias Rissi, “The Kerygma of the Revelation to John”, Int, 22 [janeiro de 1968]: 16). Minear entende que os dois representam todos os profetas (I Saw a New Earth, p. 99).
Visto que as opiniões variam muito neste ponto, pode ser sábio não ser dogmático sobre qualquer ponto de vista. Os argumentos de Minear, no entanto, parecem mais persuasivos do que os outros. As duas testemunhas representam aqueles na igreja que são especialmente chamados, como João, para dar um testemunho profético de Cristo durante toda a era da igreja. Eles também representam os profetas que serão martirizados pela besta. As indicações de que eles representam muitos indivíduos e não apenas dois são que (1) eles nunca são vistos como indivíduos, mas fazem tudo juntos - eles profetizam juntos, sofrem juntos, são mortos juntos, são ressuscitados juntos e ascendem juntos - e tudo isso dificilmente é possível para dois indivíduos; (2) a besta faz guerra contra eles (v. 7), o que é estranho se forem apenas dois indivíduos; (3) pessoas em todo o mundo veem suas mortes vergonhosas (v. 9) - algo totalmente impossível se apenas dois indivíduos estiverem envolvidos; (4) eles são descritos como duas “lâmpadas” (v. 4), uma figura aplicada nos capítulos 1 e 2 às igrejas locais compostas por muitos indivíduos. Eles estão “vestidos de saco” porque são profetas (cf. Is 20,2; Zc 13,4) que chamam ao arrependimento e à humildade (Jr 6,26; 49,3; Mt 11,21); era o traje mais adequado para tempos de angústia, tristeza, perigo, crise e humildade. O fato de o próprio Deus designar ou “dar poder” a eles encorajaria a igreja a perseverar mesmo em face de forte oposição.
A referência às “duas oliveiras e os dois castiçais” é uma alusão a Josué e Zorobabel na visão de Zacarias, que também foi dito “servir ao Senhor de toda a terra” (Zacarias 4:1-6a, 10b -14). Toda a importância da visão de Zacarias era fortalecer os dois líderes, lembrando-os dos recursos de Deus e vindicando-os aos olhos da comunidade enquanto eles realizavam suas tarefas dadas por Deus. Assim, a mensagem de João seria que as testemunhas de Cristo que levam a igreja a cumprir sua missão de queimar como luzes brilhantes para o mundo não serão apagadas (cf. Ap 1:20; 2:5).
Por que deveria haver duas oliveiras e dois candelabros tem sido respondido de várias maneiras. Alguns sugerem que “dois” é o número de testemunhas legais exigidas (Nm 35:30; Dt 19:15; cf. Mt 18:16; Lucas 10:1-24); outros sugerem que “dois representam os aspectos sacerdotais e reais da igreja ou os componentes judeus e gentios, etc. Talvez o dualismo tenha sido sugerido a João pelas duas oliveiras de Zacarias e os dois grandes profetas do AT que estavam conectados com o vinda do Messias no pensamento judaico, ou seja, Moisés e Elias (v. 6); cf. Mt 17:3-4). O que Josué (o sumo sacerdote) e Zorobabel (o príncipe) foram para a antiga comunidade e templo, Jesus Cristo é para a nova comunidade. Ele é tanto Sacerdote quanto Rei ungido, e sua igreja reflete esse caráter especialmente em seus profetas cristãos (1:6; 5:10; 20:6).
Aqui a proteção divina dos profetas contra seus inimigos é descrita em termos reminiscentes da proteção dos profetas anteriores por Deus (2 Reis 1:10; Jer 5:14). O fogo é entendido simbolicamente como julgamento de Deus; e como procede da boca das testemunhas, entendemos que sua mensagem de julgamento será finalmente cumprida pelo poder de Deus (Gn 19: 23s.; 2Sm 22:9; Sl 97:3). Seu Senhor lhes dá imunidade contra a destruição até que completem sua confirmação da ação salvadora de Deus em Cristo. Isso garante ao povo de Deus que não importa quantos de seus santos escolhidos sejam oprimidos e mortos, o testemunho de Deus sobre Cristo continuará até que seus propósitos sejam cumpridos.
As palavras “poder para fechar o céu... e poder para transformar as águas em sangue” claramente aludem aos ministérios dos profetas Elias e Moisés (1 Reis 17:1; Êxodo 7:17-21). Não há, entretanto, necessidade do reaparecimento literal dessas duas se for entendido que as duas testemunhas vêm no mesmo espírito e funcionam como suas predecessoras. Assim, Lucas interpreta o significado de João Batista como um ministério no “espírito e poder de Elias” (Lucas 1:17). O autor do Apocalipse está simplesmente descrevendo a vocação de certos profetas cristãos, indicando que alguns seguem a mesma tradição dos antigos profetas de Israel. De acordo com Lucas 4:25 e Tiago 5:17, a profecia de Elias fechou o céu por “três anos e meio”, um curioso prenúncio, talvez, do período de tempo que esses profetas testemunharam (ou seja, 1.260 dias [ v. 3]).
Porém, a descrição mais adiante, de onde o seu Senhor também foi crucificado, parece referir-se a Jerusalém. Alguns estudiosos entendem a frase como simbólica, significando o mundo pecaminoso no qual Cristo foi crucificado. Sodoma foi o primeiro modelo de degeneração moral em uma grande cidade (Gn 19); o Egito era o protótipo da idolatria desenfreada e da escravidão imposta.
Apocalipse 11:7 Quando terminam seu testemunho, as testemunhas são mortas pela besta do Abismo. Esta é a primeira referência à “besta” no livro. A brusquidão com que é introduzida parece não apenas pressupor algum conhecimento da besta, mas também antecipar o que é dito sobre ela nos capítulos 13 e 17. Somente aqui e em 17:8 a besta é descrita como “subindo do Abismo”. “ (cf. 9:1), mostrando sua origem demoníaca. Ele ataca os profetas (lit., “faz guerra contra eles”, polemon; cf. 9:7; 12:7, 17; 13:7; 16:14; 19:19; 20:8). Isso possivelmente reflete Daniel 7:21: “Enquanto eu observava, este chifre travava guerra [polemon, LXX] contra os santos e os derrotava.” Este ataque é novamente descrito em 12:17 e 13:7: “Então o dragão irou-se contra a mulher e foi guerrear contra o resto da sua descendência... [à besta] foi dado poder para guerrear contra a santos e para conquistá-los”. Esta é a segunda e última fase da perseguição do dragão aos profetas e santos cristãos.
Apocalipse 11:8 Aqui temos o local do ataque às testemunhas e o local de sua morte: “A rua da grande cidade, que se chama figurativamente Sodoma e Egito, onde também o seu Senhor foi crucificado”. o versículo 8 é cheio de significado e difícil de interpretar. À primeira vista, parece evidente que João está se referindo à verdadeira cidade de Jerusalém, onde Cristo morreu. Essa alusão parece óbvia. No entanto, a terminologia de João também implica mais do que isso. A cidade é chamada de “cidade grande”, uma designação que se refere à Babilônia ao longo do restante do livro (16:19; 17:18; 18:10, 16, 18-19, 21). Além disso, o uso que João faz da palavra “cidade”, desde a primeira ocorrência em 3:12, é simbólico. Na verdade, existem apenas duas cidades no livro, a cidade de Deus e a cidade de Satanás, que mais tarde é chamada de Babilônia. Uma cidade pode ser uma metáfora para a vida total de uma comunidade de pessoas (Hb 11:10; 12:22; 13:14).
Aqui a “grande cidade” é claramente mais do que meramente Jerusalém, pois João diz que ela é “figurativamente chamada de Sodoma e Egito”. “Figurativamente” vem da palavra grega pneumatikos, que BAG (p. 685) diz que significa “espiritualmente, de maneira espiritual, cheio do Espírito divino”. Em outra parte do NT, a palavra caracteriza aquilo que pertence ao Espírito em contraste com a carne (1Co 2:14-15; Ef 1:3; 5:19; Colossenses 3:16; 1 Pedro 2:5, etc.). RSV e NEB traduzem “alegoricamente”, o que é questionável, pois existe a palavra grega allegoreo, que significa exatamente isso (cf. Gl 4:24); e em nenhum outro lugar pneumatikos tem esse sentido. NASB tem “misticamente”. Mais próximo pode estar Knox, que traduz pneumatikos “na linguagem da profecia” ou Minear “profeticamente” (“Ontology and Ecclesiology in the Apocalypse, NTS, 12 [1966], p. 94, n.1), ou Phillips “é chamado por aqueles com entendimento espiritual.”
O discernimento espiritual captará o significado da tríplice designação desta cidade. É chamada de “Sodoma”, que denota rebelião contra Deus, a rejeição dos servos de Deus, degradação moral e o horror do julgamento divino (cf. Ezequiel 16:49). Nos dias de Isaías, os governantes rebeldes de Jerusalém eram chamados de governantes de Sodoma (Is 1:10; cf. Ez 16:46). A segunda designação é “Egito”. O Egito, no entanto, é um país, não uma cidade. É praticamente certo que, na época de João, o Egito havia se tornado um nome simbólico para os reinos mundiais antiteocráticos que escravizavam Israel (K. Jose b. Chalaphta, “Todos os reinos são chamados pelo nome de Egito porque escravizam Israel” [ SBK, 3: 812]). A terceira designação é “a grande cidade... onde também o seu Senhor foi crucificado” (cf. Mt 23,28-31, 37-38; Lc 13,33ss.; 21,20-24).
Se, como muitos comentaristas acreditam, João também tem Roma em mente ao mencionar a “grande cidade”, então há pelo menos cinco lugares vistos por João como um só – Babilônia, Sodoma, Egito, Jerusalém e Roma. (Esta única cidade tornou-se, aos olhos do discernimento espiritual, todos os lugares opostos a Deus e ao testemunho de seus servos - Sodoma, Tiro, Egito, Babilônia, Nínive, Roma e outros). molestada e morta, surge a “cidade grande”, a cidade transhistórica de Satanás, a grande mãe das prostitutas (cf. 17,1ss). O que pode acontecer com as testemunhas de Deus em qualquer lugar é o que já aconteceu com seu Senhor em Jerusalém. A cidade de Bunyan, chamada “Feira das Vaidades”, aborda essa ideia, embora não precisamente, já que John usa lugares históricos reais onde essa grande cidade transhistórica encontrou sua manifestação. monte sugere que “a grande cidade na qual a igreja martirizada jaz morta é o mundo sob o domínio perverso e opressivo do Anticristo” (Apocalipse, p. 227). É curioso que no grego o substantivo singular ptoma (“corpo”) é usado para ambas as testemunhas nos vv. 8-9a, mas o plural ptomata (“corpos”) é usado em 9b. Seus cadáveres jazem à vista do público “na rua”.
Apocalipse 11:1-8
As Duas Testemunhas
Apocalipse 11:1. Embora não seja dito com tantas palavras, parece que este capítulo fala sobre o conteúdo do livrinho do capítulo anterior. O local de atividade é Jerusalém com o templo de Deus. O templo é chamado “o templo de Deus”, porque Deus leva em consideração os verdadeiros adoradores que ali se aproximam dele. Mas na realidade é o templo do anticristo, que foi construído na incredulidade e onde o anticristo colocará uma imagem da besta do mar durante os três anos e meio da grande tribulação (Apocalipse 13:14-15; 2Tessalonicenses 2:4).
O mais provável é que esta imagem seja colocada no pátio do templo e não no próprio edifício. O tribunal também é permitido para as pessoas entrarem. Por causa da imagem de um ídolo que é colocado ali, a quadra não é medida.
Este templo está ao lado do último templo de todos os templos que foram construídos ao longo do tempo na terra. Lemos nas Escrituras sobre cinco templos terrestres:
1. O templo de Salomão (1Rs 7; foi destruído por Nabucodonosor em 586 AC); 2. O templo de Zorobabel (Esdras 3; 6; foi roubado mais tarde e consagrado a Júpiter por Antíoco Epifânio em 168 e 170 aC; 3. O templo que foi construído por Herodes (João 2:20; sua construção foi iniciada em 17 aC e foi destruído pelos romanos em 70); a propósito, este templo não é um templo completamente novo, mas uma ampliação do templo de Zorobabel; 4. O templo construído para o anticristo (2Ts 2:4) e 5. Finalmente o templo de Cristo (Ez 40-48).
Para completar, gostaria de salientar que no Novo Testamento ainda há menção de três templos espirituais: o corpo do Senhor Jesus (João 2:21), o corpo do crente (1 Coríntios 6:19) e o igreja (1 Coríntios 3:16). Finalmente, lemos em Apocalipse 11 sobre um templo de Deus no céu (Apocalipse 11:19) e em Apocalipse 21 que o próprio Deus e o Cordeiro são chamados de templo da nova Jerusalém (Apocalipse 21:22).
Assim como foi com a alimentação do livrinho João tem que participar ativamente dos acontecimentos. Ele é ordenado a subir e medir alguns assuntos. Portanto, “uma vara de medir como um bastão” foi dada a ele. Esta ‘vara de medir’ é para definir a fronteira do que pertence a Deus; define Sua propriedade (cf. Salmos 16:6; Zacarias 2:1-5; Apocalipse 21:15-17). O templo é Dele, o altar é Dele e aqueles que O adoram no templo são Dele. A vara de medir como um bastão representa o apoio, que a fé encontra no pensamento de que Deus também em tempos de escuridão deixa claro o que é Seu e quem Lhe pertence.
Apocalipse 11:2. João não tem permissão para medir a quadra. Ele ainda tem que rejeitá-lo. Isto é, porque o tribunal não pertence a Deus. Ele não tem relação com ela, pois as nações têm acesso a ela, porque o anticristo fez uma aliança com elas (Daniel 9:26-27). Com “a cidade santa” se entende Jerusalém.
Durante um período de quarenta e dois meses (ou seja, três anos e meio, a duração da grande tribulação) Jerusalém estará nas mãos desses aliados profanos. Eles pisarão e profanarão a cidade de tal maneira que no (pátio do) templo construído para o anticristo, uma imagem horrível do imperador romano será colocada.
Apocalipse 11:3. Apesar do domínio dos gentios e da pressão do anticristo, Deus acenderá um poderoso testemunho em Jerusalém. Muitas pessoas teriam fugido da Judéia (região ao redor de Jerusalém) para as montanhas (Mat 24:16), mas na própria cidade haverá um remanescente de adoradores (Sf 3:12). No meio disso, Deus reviverá duas testemunhas a quem Ele chama de “Minhas duas testemunhas”. Dois representam um testemunho suficiente (Deu 19:15; 2Co 13:1). Muitos se arrependerão por causa de seu testemunho (Daniel 12:10).
Eles passarão pela cidade “vestidos de saco”. O pano de saco é um sinal de luto por causa da situação miserável em que as pessoas se encontram (cf. Jl 1:13; Jer 4:8). Também apoia a gravidade da mensagem que é um apelo ao arrependimento. Eles vão avisar e apontar para as pessoas que querem entrar no templo para adorar a imagem da besta que Cristo está voltando em breve. Você também vê com João Batista que suas roupas eram adequadas à gravidade de sua pregação (Mateus 3:4) e como ele finalmente teve que pagar com a vida por essa pregação (Mateus 14:5; Mateus 14:10).
A duração de sua pregação é indicada em dias, provavelmente para deixar claro e enfatizar que sua pregação é ouvida todos os dias. Essa indicação também é para deixar claro o quão valioso é para Deus cada dia que um testemunho Dele é dado na terra. Outro pensamento associado a isso é que esses mil e duzentos e sessenta dias são novamente o mesmo período da grande tribulação. Mil duzentos e sessenta dias são três anos e meio. Como o testemunho é dado sob a maior tribulação possível, a contagem é indicada em dias. Deus conta os dias de Suas testemunhas testadas e perseguidas. Porque Ele deu poder às Suas duas testemunhas, os inimigos não podem fazer nada até que Deus permita.
Apocalipse 11:4. As testemunhas são comparadas com “as duas oliveiras e os dois castiçais” (ver Zc 4). Como ‘duas oliveiras’ eles mostram todo o poder do Espírito Santo (azeite) e como ‘os dois candelabros’ eles espalham a luz divina como um testemunho na escuridão que então reinará. Eles estão “perante o Senhor da terra” (Salmos 24:1), o que significa que seu testemunho está relacionado ao Senhor que põe o pé na terra e no mar e que em breve reivindicará Seu direito a isso.
Apocalipse 11:5. Desde que devam testemunhar, são inatacáveis e ninguém pode prejudicá-los. Cada ataque será pago com a vida dos atacantes. As testemunhas realmente têm o fogo de Deus à sua disposição. Esse fogo sai de sua boca e consome todo inimigo que quer prejudicá-los para eliminá-los e silenciá-los para que não possam mais testemunhar.
Este curso de ação deixa claro que se trata de um tempo totalmente diferente do tempo em que vivemos agora. Em vez de consumir nossos inimigos que querem nos prejudicar quando testificamos de nosso Senhor, devemos abençoá-los. O Senhor repreende João e Tiago quando eles Lhe sugerem que mande descer fogo do céu para consumir a aldeia dos samaritanos porque Ele não é bem-vindo ali (Lc 9:53-56).
Apocalipse 11:6. As testemunhas têm ainda mais poder. Sempre que desejarem, eles podem fechar o céu, podem transformar água em sangue e podem ferir a terra com todos os tipos de pragas. Se você conhece um pouco da história do Antigo Testamento, particularmente as histórias nas quais Moisés e Elias desempenham um papel, você os reconhecerá nessas pragas. Essas expressões de poder você encontra em particular com esses dois maiores profetas do Antigo Testamento. “O poder de fechar o céu” você encontra em Elias (1 Reis 17:1) e o “poder sobre as águas para convertê-las em sangue e para ferir a terra com toda sorte de pragas” você encontra em Moisés (Êxodo 7:14-10). :29). Elias testemunhou para o povo de Deus que havia se tornado apóstata. Moisés testemunhou contra o inimigo do povo de Deus, ou seja, o Egito.
Elias e Moisés são mais frequentemente mencionados juntos. Nesse sentido, você encontra os dois com o Senhor na montanha da transfiguração, onde eles têm uma amostra do reino milenar de paz (Mateus 17:3). Também Malaquias, o último profeta do Antigo Testamento, fala sobre Moisés e Elias como pessoas que nos últimos dias atuarão mais uma vez (Mal 4:4-6; cf. Mat 11:14; Mat 17:11-12; Lucas 1:17). Não é muito no sentido da sua atuação presencial, mas diz respeito a uma atuação em que se podem ver as características dos seus serviços.
Apocalipse 11:7. Quando o tempo de seu testemunho que foi ordenado por Deus chegar ao fim, eles serão mortos. Isso também aconteceu com o Senhor Jesus, que foi liberto somente quando chegou a Sua hora, nem uma hora antes. Eles serão mortos pela besta. No capítulo 13 você estará mais informado sobre a besta.
Pode parecer estranho que a besta faça guerra com dois homens, mas há mais exemplos de que um exército foi enviado para levar um único homem cativo. Você vê isso, por exemplo, com Elias que várias vezes foi atacado por um pequeno exército (2 Reis 1:8-14), com Eliseu em Dotã (2 Reis 6:11-14) e ainda mais com o Senhor Jesus no Getsêmani (Mateus 26:47). As testemunhas mostraram seu poder e isso deixa claro para a besta que ele está enfrentando pessoas muito perigosas.
Apocalipse 11:8. Quando as duas testemunhas forem mortas, seus cadáveres jazerão “na rua da grande cidade”. Do acréscimo “onde também o seu Senhor foi crucificado” fica claro que se trata de Jerusalém. Mas esse nome não é mencionado. Os nomes mencionados indicam a decadência espiritual da cidade, onde a cidade pousou espiritualmente. Tornou-se como Sodoma e Egito. Jerusalém é ‘Sodoma’ por causa de sua corrupção e ‘Egito’ por causa de sua opressão ao povo de Deus. Toda essa maldade mostrou seu auge na crucificação do Senhor Jesus.
As duas testemunhas são mortas, depois de terem prestado seu testemunho, no mesmo lugar onde seu Senhor havia prestado Seu testemunho e foi morto. Eles sofrem Seu destino e participam dele.
Agora leia Apocalipse 11:1-8 novamente.
Reflexão: Para que Deus faz Suas duas testemunhas servirem?
Pessoas de todas as nações — judeus e gentios — irão “regozijar-se” com seus cadáveres e recusar-lhes a dignidade do enterro. Ter seu corpo morto à vista de todos era a pior humilhação que uma pessoa poderia sofrer de seus inimigos (Sl 79:3-4; Tobias 1:18ss.). Além disso, o mundo pagão celebrará a destruição das testemunhas e a vitória sobre elas por meio da troca de presentes, um costume comum no Oriente Próximo (Ne 8:10, 12; Et 9:19, 22). Assim, a besta silenciará o testemunho da igreja para alegria do mundo que adora a besta. O tempo de seu silêncio corresponde em dias ao tempo de seu testemunho em anos. Denota apenas um breve período de triunfo para a besta.
Apocalipse 11:11-12 As testemunhas agora experimentam uma ressurreição e uma ascensão ao céu após sua morte de três dias e meio. Em relação a esta passagem intrigante, é geralmente aceito que a visão de Ezequiel da restauração dos ossos secos estava na mente de João (Ezequiel 37:5, 10-12). Assim como as interpretações da visão de Ezequiel variam, as interpretações dos vv. 11-12 de Apocalipse 11 também variam. Alguns sustentam que a visão dos ossos secos se refere à vivificação espiritual da nação de Israel (KD, Ezequiel, 2:120). Outros, seguindo a interpretação rabínica e certos pais da igreja, entendem que as descrições se referem à ressurreição física dos mortos. Se as duas testemunhas representam o testemunho da igreja, então a ressurreição física e a ascensão podem estar em mente. (A convocação “subi aqui” seguida de “eles subiram ao céu em uma nuvem” talvez aponte para o Arrebatamento [1 Tessalonicenses 4:16-17].)
Por outro lado, João pode estar usando a figura da ressurreição física para representar a vitória da igreja sobre o golpe mortal da besta. Em Romanos 11:15, Paulo usa a figura da ressurreição simbolicamente para descrever um grande reavivamento espiritual entre os judeus em um dia futuro. Aqui em Apocalipse 11:12 a referência à “nuvem” pode ser significativa. A “nuvem” retrata o poder divino, presença e glória; e, no entanto, este é o único exemplo no livro em que figuras estritamente humanas são associadas a uma nuvem. Isso deve ser significativo. As duas testemunhas participam da ressurreição de Cristo. A nuvem é um sinal da aceitação do céu de sua carreira terrena. Até seus inimigos os veem, como verão a Cristo quando ele voltar com as nuvens (1:7). Os eventos da volta de Cristo e a ascensão das testemunhas parecem ser simultâneos. Assim, nas duas testemunhas, João simbolizou o modelo de todos os verdadeiros profetas, tomando como pista central a história da aparição de Jesus em Jerusalém e descrevendo a vocação comum de aparecer na Cidade Santa (ou templo) de tal maneira que a reação a seu trabalho separaria os adoradores de Deus dos incrédulos em linguagem extraída das histórias de muitos profetas (Minear, I Saw a New Earth, p. 103).
Apocalipse 11.12 “Subi cá” é a mesma ordem dada a João em Apocalipse 4.1. Subiram ao céu em uma nuvem lembra a descrição da ascensão de Cristo (At 1.9) e o ensino de Paulo sobre o arrebatamento, em 1 Tessalonicenses 4.17. Alguns estudiosos acreditam que o arrebatamento da Igreja acontecerá nesse momento. Mas é difícil conciliar essa descrição de morte e ressurreição (At 11.9-11) com o recolhimento dos crentes vivos (quer dizer, o arrebatamento).
Apocalipse 11.13 E naquela mesma hora. Logo após as duas testemunhas ascenderem ao céu, um grande terremoto (Ap 6.12) destruirá a décima parte da cidade, resultando em sete mil mortes. Aqueles que sobreviverem ficarão apavorados e glorificarão a Deus.
O terremoto é mais um sinal de Deus da vindicação de seus servos (cf. 6:12). Mas, ao contrário do terremoto sob o sexto selo, este produz o que parece ser arrependimento: “Os sobreviventes... deram glória ao Deus do céu”. A resposta oposta em 16:9, “recusaram arrepender-se e glorificá-lo”, parece confirmar que 11:13 fala de arrependimento genuíno (cf. 14:7; 15:4). Embora Ladd (Comentário sobre o Apocalipse, p. 159) entenda todo o capítulo como uma referência à conversão dos judeus, uma vez que a morte, ressurreição e ascensão das duas testemunhas tem um alcance mais mundial (vv. 9-10), podemos inferir que o terremoto também simboliza um evento mundial. O versículo 13 mostra que mesmo em meio ao julgamento, Deus está ativo no mundo para salvar aqueles que se arrependem. Se existe tal esperança no tempo terrível do julgamento final, quanto mais agora! Deus não abandonou a raça humana, independentemente das ondas recorrentes de incredulidade. Nem nós deveríamos!
Todos os eventos de 9:13 a 11:14 caem sob a sexta trombeta e são chamados de segundo ai (ver comentários sobre 8:13 e 9:12). Uma vez que há mais julgamentos (ais) mencionados neste capítulo, é natural ver ao soar da sétima trombeta (vv. 15-19) o terceiro ai ocorrendo. Sua natureza é descrita nos julgamentos da tigela (16:11ss.). Aparentemente, o terceiro ai virá sem demora. De fato, a sétima trombeta (v. 15) nos leva às cenas finais do mistério revelador de Deus (10:7).
Apocalipse 11.17 “Reinaste” pode referir-se a um governante atual no céu, ou ao fato de Cristo já ter vindo à terra para subjugar as nações (v.18) a essa altura. Também é possível que o tempo verbal no passado aluda à certeza, um acontecimento futuro tão certo quanto outros planos de Deus cumpridos para o mundo. Por exemplo, em Romanos 8.30, é dito que o crente é justificado e já está glorificado (tempo passado), embora a glorificação de fato acontecerá mais tarde, quando o cristão entrar na presença de Jesus, com um corpo incorruptível.
Apocalipse 11.18 Veio a tua ira (Ap 6.16,17). A ira de Satanás também será vista em Apocalipse 12.12, mas a ira divina não pode ser rivalizada (Ap 14-19). O tempo dos mortos inclui a entrega dos galardões ao povo de Deus, Seus profetas, servos e santos (2 Co 5.10), e o pronunciamento do castigo eterno das nações infiéis (Mt 25.46). Isso é pelo que os mártires oraram em Apocalipse 6.10; não está terminado até Apocalipse 20.12-15. Aqueles que temem o nome de Deus são os que responderam com fé ao evangelho eterno (Ap 14.6,7), possivelmente incluindo os que temeram e glorificaram a Deus no versículo 13.
Esta passagem contém uma sinopse dos capítulos restantes do Apocalipse. As nações opostas a Deus e incitadas pela fúria do dragão (12:12) trouxeram ira sobre o povo de Deus (Sl 2:1-3). Por isso, Deus trouxe sua ira sobre as nações (14:7; 16:1ss.; 18:20; 19:19b; 20:11-15). Chegou a hora (kairos, “temporada”) para mais três eventos: o julgamento dos mortos (20:11-15); a recompensa final dos justos (21:1-4; 22:3-5); e a destruição final dos destruidores da terra (Babilônia, a besta, o falso profeta e o dragão) (19:2, 11; 20:10).
Em Apocalipse há três grupos de pessoas que recebem recompensas: (1) os “servos de Deus, os profetas” (cf. 18:20; 22:9); (2) os “santos” (talvez os mártires; cf. 5:8; 8:3-4; 13:7, 10; 16:6; 18:20, 24; ou simplesmente crentes em todas as épocas, cf. 19 :8; 20:9); e (3) “aqueles que reverenciam o nome [de Deus]” (cf. 14:7; 15:4). Seja qual for a forma como esses grupos são indicados, é importante observar que em Apocalipse os profetas são especialmente destacados (16:6; 18:20, 24; 22:6, 9).
No templo celestial, João vê a arca da aliança de Deus. No AT, a arca da aliança era o baú que Deus instruiu Moisés a fazer e colocar dentro da sala mais sagrada do santuário do tabernáculo (Êxodo 25:10-22). Ele foi instruído a colocar na arca as duas tabelas do Decálogo - a base documental da aliança redentora de Deus com Israel (Êxodo 34:28-29). Presume-se que a arca foi destruída quando Nabucodonosor queimou o templo em 586 a.C. Não havia arca no segundo templo Jos. War V, 219 [v.5]).
Uma lenda judaica relatada em 2Mac 2:4-8 indica que Jeremias escondeu a arca em uma caverna no Monte Sinai até a restauração final de Israel. Não há razão, entretanto, para acreditar que João esteja aludindo no v. 19 a essa tradição judaica, visto que ele está se referindo claramente a um templo e uma arca celestiais, que simbolizam a nova aliança estabelecida pela morte de Cristo. Como o caminho para o santuário foi barrado sob a antiga aliança para todos, exceto o sumo sacerdote, agora o acesso total e imediato para todos, bem como uma redenção perfeita, foi garantido pela morte de Cristo (Hb 9:11-12; 10: 19-22).
No v. 19, o reino de Deus é visto retrospectivamente como tendo chegado plenamente. No entanto, sua vinda será elaborada nos capítulos 20 a 22. Prospectivamente, essa visão da arca da aliança também nos prepara para os capítulos seguintes, que tratam da fidelidade de Deus ao seu povo da aliança. Assim como a arca da aliança era o sinal para Israel do amor leal de Deus durante suas jornadas e batalhas no deserto, então este sinal da nova aliança assegurará aos seguidores de Cristo seu amor leal por meio de sua provação severa e do ataque da besta. “Relâmpagos, estrondos, trovões” chamam nossa atenção para a presença de Deus e vindicação de seu povo (cf. comentários sobre 6:12; e sobre 8:5).
Agora leia Apocalipse 11:9-19 novamente.
Reflexão: Quais semelhanças você vê entre as duas testemunhas e o Senhor Jesus? O que você pode aprender com as duas testemunhas a respeito de seu próprio depoimento?
Apocalipse 11:9-19
A Sétima Trombeta
Apocalipse 11:9. Agora as duas testemunhas são mortas. O desempenho ‘bem-sucedido’ da besta é mostrado para o mundo inteiro. Os cadáveres são mostrados ao mundo através da internet, televisão e conexão via satélite pelas grandes multidões reunidas de jornalistas. Hoje você pode imaginar bem como esta notícia será divulgada em todo o mundo, enquanto também são mostradas imagens dos ‘inimigos’ derrotados. Na verdade, os meios de comunicação de massa desempenham um papel importante na formação do pensamento humano. Como alguém disse: hoje você vê crescer uma geração que não é criada pelos pais, mas pela mídia.
Os cadáveres desses ‘inimigos’ não são dignos de um funeral. Aquele que deseja que eles sejam enterrados não terá permissão para isso (Sl 79:1-3). Os cadáveres permanecem deitados como um troféu de vitória, uma lembrança da vitória que a besta conquistou e uma prova de seu poder. Isso tudo serve para a glória do ditador que ‘resgatou’ o mundo dessas pessoas. Este também é um aviso de que este é o destino de todos que resistem à besta.
Apocalipse 11:10. Quando este testemunho tão irritante chegar ao fim, a população mundial terá uma festa como em uma euforia de vitória. Para celebrar a vitória, eles enviarão presentes uns aos outros (cf. Est 9:19; Est 9:22). Eles vão se felicitar pela morte desses profetas miseráveis que os torturaram tanto. Eles não se abriram para a mensagem de Deus que foi proclamada por eles. A tortura que lhes foi feita não os levou a buscar a Deus, que era o propósito de Deus com Suas duas testemunhas.
Não apenas a massa incrédula em Israel encontrará alegria em sua morte. Como os judeus e os gentios juntos rejeitaram o Senhor Jesus, aqui também o mundo inteiro participa da alegria demoníaca dos judeus apóstatas pela morte das testemunhas do Senhor.
Apocalipse 11:11. Sua alegria, entretanto, será de curta duração. Depois de três dias e meio, eles verão algo que os deixará com muito medo. As testemunhas ficarão de pé! Isso é causado pelo “sopro de vida de Deus” que “entrou neles”. Mas os espectadores não fazem ideia disso. Assim como o mundo foi testemunha de sua morte, eles também são testemunhas de sua ressurreição. Dessa forma, eles devem reconhecer que Deus é mais forte que Seus inimigos.
Apocalipse 11:12. Quando as duas testemunhas estão de pé, elas recebem a ordem do céu para subir. O testemunho de sua vida, morte e ressurreição acabou. Eles agora são chamados para subir ao céu. Daquela voz sai uma força tão grande que eles sobem ao céu numa nuvem. Parece que esta nuvem é o símbolo da presença de Deus. Deus os atrai à Sua presença. Eles O glorificaram e agora Ele os glorifica.
Todos os seus inimigos os “viram”. A ascensão do Senhor Jesus não foi vista pelos incrédulos nem o arrebatamento da igreja será visto pelos incrédulos. A ressurreição e a ascensão das duas testemunhas diferem disso. Eles não são apenas vistos, mas são ‘vistos’. Os espectadores estão assistindo a esses eventos, que eles descartaram como impossíveis, com total espanto. Eles não podem acreditar no que estão vendo. Mas, apesar do fato de que eles não podem negar e de que esses milagres estão acontecendo bem diante de seus olhos, isso não tem efeito em sua consciência para com Deus.
Apocalipse 11:13. Portanto, nada resta para eles além do julgamento. Depois que as duas testemunhas são levadas ao céu, segue-se “um grande terremoto”. Jerusalém é abalada por uma mão poderosa que faz com que seja destruída “uma décima parte de uma cidade” que custou a vida “de sete mil pessoas”. Na tradução holandesa da Bíblia está escrito “sete mil nomes de pessoas”. Isso significa que Deus conhece os nomes de todas as pessoas que foram mortas. Ele conhece os nomes daqueles que dobraram os joelhos diante da besta, assim como conhece os nomes dos sete mil que no tempo de Elias não dobraram os joelhos diante de Baal (1 Reis 19:18). Deus não conta em números; Ele não se importa com estatísticas, mas se preocupa com as pessoas.
“Os demais”, aqueles que não foram atingidos pelo julgamento, ficam com medo. Eles também deram “glória ao Deus do céu”. Isso não significa que eles se arrependam, mas que reconhecem a mão de Deus neste evento. Quando o Senhor Jesus misericordioso esteve na terra e agiu misericordiosamente, Deus também foi honrado por isso pelo povo. Mas também não houve menção de um verdadeiro arrependimento. Você pode estar intelectualmente convencido de que Deus está em ação sem ser movido em seu coração e consciência.
Apocalipse 11:14. Com a passagem do “segundo ai”, o parêntese que vai do capítulo 10:1-11:13, acabou. Agora estamos prontos para a sétima e última trombeta de julgamento, também chamada de “terceiro ai”. As três últimas trombetas são chamadas de ‘ai’, porque são piores que as quatro primeiras. O primeiro ‘ai’ vem do abismo (Apocalipse 9:1-12), o segundo ‘ai’ vem do rio Eufrates (Apocalipse 9:13-21) e o terceiro ‘ai’ vem do céu, do Senhor O próprio Jesus.
Apocalipse 11:15. O toque da sétima trombeta realmente deixa claro que o reino está realmente muito próximo, mas ainda não chegou a hora de ser estabelecido. Ainda assim, a realidade do reino é tão próxima que o céu nos diz que chegou. Isso é o que as vozes clamam do céu. Mas mais julgamentos ainda estão por vir. Esses são descritos nos capítulos 15-16. No entanto, esses julgamentos são de curta duração. Eles juntos formam a sétima trombeta.
O reino que é considerado como vindo é um reino indiviso que se estende por todo o mundo. Isso só é possível porque o Senhor e Seu Cristo assumirão todo o controle. Ele reinará com justiça e misericórdia. Uma vez que Ele reine, nunca terá fim, enquanto durar o sol, a lua e a terra (Sl 72:5; Sl 72: 7; Sl 72:17). Aquele que “reinará para todo o sempre” é o Senhor Deus e Ele reina na Pessoa de Seu Cristo, o Filho do Homem, que é o próprio Deus. Nosso Senhor e Seu Cristo são uma e a mesma Pessoa e ainda duas Pessoas. Este é e continua sendo o milagre da eternidade.
Apocalipse 11:16. Quando esta notícia impressionante soa, os vinte e quatro anciãos respondem. Através do Espírito eles entendem o que está acontecendo e o que acontecerá. Eles percebem a grandeza dos acontecimentos e percebem ainda mais a grandeza d’Aquele que faz todas essas coisas acontecerem. Portanto, eles não podem permanecer sentados em seus tronos, mas prostraram-se e adoraram a Deus (Apocalipse 4:10; Apocalipse 5:9).
Apocalipse 11:17. Enquanto eles estão adorando, eles dão graças a Deus. Eles se dirigem a Ele com vários nomes. Eles O chamam primeiro de “Senhor”, que é Jahweh, o Deus da aliança. Ele faz o que Ele mesmo prometeu fazer. Eles também O chamam de “Deus Todo-Poderoso”. Isso é Deus em Seu poder criador, Quem como o Todo-Poderoso mantém e conduz a Seu objetivo tudo o que Ele criou.
Eles dizem ainda sobre Ele que Ele é Aquele “quem é e que era”. ‘Aquele que há de vir’ não é acrescentado. ‘Quem é’ indica Sua existência eterna e Quem era’ indica Sua relação com o passado. ‘Quem está por vir’ não é mais necessário mencionar, porque Ele é considerado aqui como já tendo vindo e que Ele aceitou Seu reino.
Ele fez isso porque tomou Seu “grande poder”. Ele sempre teve esse grande poder, mas agora está intervindo com poder nos acontecimentos do mundo. E o que Ele tomou, absolutamente nunca permitirá que alguém tire de Suas mãos. Seu grande poder é a garantia disso.
Apocalipse 11:18. Os anciãos também falam sobre a ira de Deus. Eles fazem isso em relação à ira das nações, que é toda a raça humana. As nações sempre se rebelaram contra Deus nas eras passadas e se opuseram a Ele. Mas agora acabou com a ira deles, porque Deus acaba com isso em Sua ira. O jogo de palavras mostra quão sem sentido a ira do homem se opõe à ira do Deus Todo-Poderoso. Você também vê esses dois lados em Salmos 2 (Sl 2:1-6), onde a distinção entre o alvoroço onde as nações estão e como Deus responde a ele, é mostrada ainda mais forte.
Com a vinda do reino chegou a hora de Deus julgar os mortos, embora esse julgamento só seja executado após o reino milenar de paz (Apocalipse 20:12). Mas chegou a hora de entregar a recompensa. Essa recompensa é para aqueles que como verdadeiros “servos” em obediência a Deus e como verdadeiros “profetas” falaram Suas palavras àqueles a quem foram enviadas. Isso lhes rendeu rejeição e zombaria, mas agora eles recebem sua recompensa. Essa recompensa é dada no reino milenar da paz (Apocalipse 22:12). Embora ainda não tenha chegado tão longe, pode-se dizer assim, porque o reino está nas mãos do Senhor Jesus.
Também “os santos”, aqueles que viveram separados por causa Dele em um mundo corrompido, agora receberão sua recompensa. Assim viveram por respeito ao Seu Nome e a cada um na medida da sua responsabilidade, que se expressa em “pequenos e grandes”.
Finalmente chegou também o tempo de Deus “para destruir os que destroem a terra”. As três bestas dos capítulos 12-13 (o dragão, a besta do mar e a besta da terra) e todos os seus seguidores são entendidos por isso. Esta é outra categoria além dos mortos que foram mencionados anteriormente neste versículo.
Desta forma, tudo o que sempre esteve no caminho é removido e são recompensados aqueles que viveram pela fé no Príncipe da paz e em Sua vinda.
Apocalipse 11:19. Com Apocalipse 11:19 começa um novo parêntese, que vai até o capítulo 15:4. Do capítulo 15:5 são descritos os julgamentos das sete taças. Entre parênteses, o Espírito Santo mostra a origem dos protagonistas dos capítulos 8-11. Aí você vê: o dragão (que é satanás) e a primeira besta e a segunda besta. Outros atores principais são: a mulher (Israel), o Filho (Cristo), Miguel e a grande prostituta Babilônia. No total, sete líderes passam.
O ponto de partida do parêntese é “o templo de Deus no céu” e “a arca da sua aliança”. O templo é a morada de Deus no meio do Seu povo. A arca da aliança nos lembra da fidelidade de Deus em relação ao Seu povo. É um forte contraste com o que está acontecendo no templo na terra. Esse templo é profanado de forma terrível pelo anticristo. Deus está profundamente descontente com o que está acontecendo na terra. Os “relâmpagos, e sons, e trovões, e um terremoto, e uma grande chuva de granizo” expressam isso de maneira bem impressionante.
Agora leia Apocalipse 11:9-19 novamente.
Reflexão: Quais semelhanças você vê entre as duas testemunhas e o Senhor Jesus? O que você pode aprender com as duas testemunhas a respeito de seu próprio depoimento?