2016/10/16

Apocalipse 21:1 — Comentário Exegético Grego

Apocalipse 21:1 — Comentário Exegético Grego

Apocalipse 21:1 — Comentário Exegético Grego



Apocalipse 21:1

1a καὶ εἶδον οὐρανὸν καινὸν καὶ γῆν καινήν: “Então, vi um novo céu e uma nova terra.” (Sobre as várias funções da fórmula introdutória da visão, καὶ εἶδον, “então eu vi”, veja o comentário no. 5:1) Esta visão do novo céu e da nova terra, que sucederá o primeiro céu e a primeira terra que têm “passado” (v 1b), é introduzida de forma abrupta e enigmaticamente. Esta alusão a Isa 65:17 parece estar mais intimamente relacionada com a LXX do que o MT por três razões: (1) a LXX não tem equivalente para o termo hebraico ברא bārā˒, “criar”; (2) o termo οὐρανόν, “céu”, é singular aqui e na LXX, enquanto que a forma plural שׁמי֨ šāmayim, “céus”, ocorre na MT (a alusão a Isa 65:17, em 2 Ped 3:13 tem a forma plural); e (3) a frase LXX τῶν προτέρων, “as primeiras coisas”, se reflete na escolha dos termos ὁ πρῶτος e ἡ πρώτη, “o primeiro”, em Apocalipse 21:1. A ausência dos artigos definidos com οὐρανὸν καινόν, “novo céu”, e καινήν γῆν, “nova terra” (também ausente na alusão a Isa 65:17, em 2 Ped 3:13), no entanto, pode sugerir que seja a tradução independente de Isa 65:17 (ou 66:22) pelo autor ou dependência de uma versão grega que não seja a LXX. Os artigos estão ausentes da MT e na Hexapla, mas presentes na LXX.
Enquanto toda visão anterior é narrada, o leitor pode identificar a perspectiva do vidente com o céu ou terra, a perspectiva indeterminável neste versículo sugere a origem literária ao invés da visionária da passagem. Usando a fórmula introdutória da visão καὶ εἶδον, “e eu vi”, o autor transformou um oráculo de Yahweh em Isaías 65:17 (cf. 66:22), “Pois eis que crio novos céus e uma nova terra; e as primeiras coisas não serão lembradas ou entrarão na mente”, em uma narrativa da visão.
O tema da recriação, ou renovação da criação, no judaísmo antigo não se limita a Isa 65:17 e 66:22, mas é referido em uma variedade de formas na literatura apocalíptica judaica como o ato escatológico final. Este ponto de vista é refletido em 1 Enoque 91:16, parte do Apocalipse das Semanas, escrito ca. 170 aC (Knibb, Enoque 2:2-20): “E o primeiro céu desaparecerá, e passará, e um novo céu aparecerá, e todos os poderes do céu brilharão para sempre (com) sete vezes (a luz).” Com base neste paralelo , Milik (Enoque, 199) e M. Black (“Nova Criação”, 17-18) argumentam que João era dependente de 1 Enoque. Da mesma forma, 1 Enoque 45:4 fala da transformação do céu. Este ponto de vista é reiterado no Bib. Ant. 3:10, um documento que se originou na Palestina durante o primeiro século dC. Ele contém uma descrição dos eventos que se seguirão a ressurreição geral e julgamento presidido por Deus (tr DJ Harrington, OTP. 2:307):

E o mundo cessará, e a morte será abolida, e o inferno fechará a boca .... E haverá outra terra e outro céu, uma morada eterna.

Uma série de outras passagens na literatura apocalíptica judaica primitiva refere-se a recriação, ou transformação, de um céu eterno ou um terra eterna ou ambos (embora a ambiguidade de alguns textos muitas vezes tornem difícil distinguir entre criação e transformação): (1) criação de um novo céu e/ou terra (2 Ped 3:13; 1 Enoque 72:1; 91:16; Sib ou 5.212 [καινὴ φύσις, “nova natureza”]; Jub 1:29 [“nova criação”]; Jub 4:26 [“nova criação”]; Bib ​​Ant 3:10 [“haverá um outro céu e outra terra “]; Apoc Elias 5:38 [dependente de Apo 21:1]; veja 2 Cor 5:17; Gl 6.15) e (2) a transformação, ou renovação, dos céus e/ou da terra (1 Enoque 45:4-5; 2 Apoc Bar 32:6; 44:12 [“novo mundo”]; 49: 3; 57:2; Bib ​​Ant 32:17; Jub 1:29; 4 Ezra 7:30-31, 75; Tg. Jer 23:23; Mt 19:28; Romanos 8:21). De acordo com 1QS 4:25, haverá uma divisão igual dos espíritos da verdade e erro, “até o fim determinado, e até que a renovação [עד ק֬ נחרצה ועשׂות חדשׁה ˓ad qēṣ neḥĕrāṣâ wa˓ăśôt ḥădāšâ]” (tr. Vermes, Manuscritos do Mar morto). Aqui a frase ועשׂות חדשׁה wa˓ăśôt ḥădāšâ, literalmente, “a fabricação do novo”, provavelmente se refere à nova criação (Leaney, Rule, 160-61). A noção apocalíptica da recriação do céu e da terra é dada uma aplicação antropológica por Paulo, que refere-se aos cristãos como uma “nova criação” (2 Cor 5:17; Gl 6:15), e pelo autor do 1QH 11:13, que fala dos seres humanos como “renovados, juntamente com todos os viventes” (tr. Vermes, Manuscritos do Mar Morto, 195).
1b ὁ γὰρ πρῶτος οὐρανὸς καὶ ἡ πρώτη γῆ ἀπῆλθαν καὶ ἡ θάλασσα οὐκ ἔστιν ἔτι, “pois o primeiro céu e a primeira terra passaram, e o mar já não existia.” Esta declaração, feita em conjunto com a de 20:11b, torna difícil evitar a conclusão de que o autor tem em vista a completa destruição do universo físico (Vögtle, “Himmel”, 304-6), embora haja um número de estudiosos que pensem que a renovação, ou a transformação, do universo esteja em vista (Caird, 260, 265-66; Prigent, 324-25; Bauckham, Teologia, 49-50). Uma das características marcantes desta declaração lacônica é o fato de que a destruição do cosmos pelo fogo não é mencionada aqui, ou em qualquer outro lugar, no Apocalipse (Bousset, o Anticristo, 244). No início do judaísmo, havia uma tradição de duas destruições do mundo em que Deus julga a raça humana, uma vez por água e uma vez por fogo (Adão e Eva 49:3; Jos Ant 1,70; Zeba 11:6a; cf. Philo Abr 1,1; 2 Pe. 3:5-7). A destruição alternada do mundo, pela primeira vez pelo fogo e, em seguida, por água, também é encontrada em fontes gregas (Platão, Timeu 22c-d). Berossus especulou que os ciclos de grandes anos, consistindo de 432.000 anos, cada um, tinha um “verão”, trazendo uma conflagração do mundo, e um “inverno”, que trouxe um dilúvio universal (Seneca, Quaest nat 3.29.1; Cumont, Religiões Orientais, 176; Glasson, A Influência Grega, 74-80).
No AT, e no início judaísmo, há uma ligação entre o julgamento divino e destruição por fogo (cf. Mayer, Weltenbrand, 79-99; TDNT 6:936-41), embora muitas vezes seja difícil determinar se a destruição parcial, ou total, do mundo esteja em vista. Em Isaías 51:6 e Salmo 102:25-26, a eternidade de Deus é contrastada com a existência temporária dos céus e da terra, o que acabará por se desgastar. A destruição da Terra pelo fogo, no dia do julgamento, está previsto em Sof 1:18-2:2 e 3:8. A frase “toda a terra será consumida pelo fogo do seu/minha paixão”, ocorre duas vezes (Sofonias 1:18; 3:8), mas provavelmente se refere a Deus erguendo-se para destruir as nações, não à destruição literal da própria terra (Berlim, Sofonias, 133). A destruição cósmica literal é dita, às vezes, precedendo a restauração da terra, embora seja muitas vezes difícil determinar se os autores pretendem a destruição parcial ou completa (Is 65:17; 66:22; Jub 23:18; 1 Enoque 10: 2. ; 91:16; 1QH 11: 32-33 [3: 32-33]; 14:18 [06:18]). Pelo menos, uma destruição parcial do mundo pelo fogo é expressa, ou implícita, em Isaías 51:6 e 66:15-16 (Mayer, Weltenbrand, 104-14). Em Sib. Ou. 5,447 a secagem do mar é um evento previsto pela “última vez”. De acordo com 1 Enoque 96:16 (que também faz alusão a Isa 65:17, embora como uma profecia, não uma visão), “o primeiro céu desaparecerá e passará, e um novo céu aparecerá.” A frase “desaparecerá e passará” ocorre no 1 Enoque 96:16 e Ap 21: 1, o que sugere tanto dependência literária ou dependência de uma tradição apocalíptica comum.
Há muitos textos apocalípticos judaicos na qual a completa destruição do cosmos é claramente apresentada (Ps.-Sophocles [Clement Alex. Strom. 5.14.121–22; Ps.-Justin De monarchia 3; text in Denis, Fragmenta, 167–68]; Sib. Or. 2.196–213; 3.8–92; 4.171–92; 5.155–61; 1QH 11:32–33 [3:32–33]; 14:18 [6:18]; LXX Isa 34:4; Jos. Ant. 1.70). Passagens primitivas, tal como a de Ps.-Sófocles (tr. H. Attridge, OTP 2:826):

Pois virá, virá de fato, aquele período de tempo
onde o céu dourado se partirá
o tesouro cheio de fogo, e a chama alimentada
irá, em sua ira, consumir todas as coisas na terra
E nos céus e quando o universo expirar
o inteiro abismo ondulado deixará de existir
e a terra estará vazia de habitação; o ar,
nas chamas, não suportará rebanhos alados.

Uma vez que estes textos se originam a partir do segundo século aC e, mais tarde, é possível que a destruição de fogo do cosmos tenha sido influenciado pelo estoicismo (ver abaixo), embora as destruições infinitamente repetidas do cosmos defendidas pelo estoicismo nunca fossem adotadas (cf. Taciano, Oratio 25,2). Theophilus (Ad Autolycum 2,37-38) acusou os autores gregos de roubar a noção da conflagração do universo dos profetas. De acordo com o cenário escatológico em Gr. Apoc. Ezra 3:38 (Tr M. E. Stone, OTP 1: 576), “Então o céu e a terra, e o mar perecerão.” De acordo com Apoc. Elias 2:1, a dissolução do céu e da terra é parte do cenário escatológico. Em Ap 2. Barra. 3:7, a pergunta é feita: “O universo retornará à sua natureza e o mundo voltará para seu silêncio original?”. A destruição por fogo dos céus é ainda parte da escatologia do tratado copta-gnóstico Orig. World. 126,29-35. Este ponto de vista dominante, que no céu e terra escatológicos devem ser recriados ou transformados, parecem ser contrariado por 2 Apoc. Bar. 19: 2 (tr A. F. J. Klijn, OTP. 1:627), “Céu e da terra permanecerão para sempre.” A mesma perspectiva refletem-se em Tg. Jer. 33:25 (tr Hayward.), onde a ideia de que o céu e a terra passarão, se opõe:

Assim diz o Yahweh: ‘Assim como não é possível que o meu pacto, que jurei com o dia e com a noite, deva cessar, tal é o pacto do céu e da terra: Eu os fiz para que não devam passar.

O tema apocalíptico da destruição dos céus e da terra ocorre ocasionalmente no início do cristianismo (veja Hb 12: 26-27 [baseado em Hag 2:6]; 2 Pe 3:12; Justin 1 Apol 20,1-4; 60.8- 9; 2 Apol 7,2-3; 2 Clem 16:3; Apoc. Peter 5; Minucius Felix Oct. 11,1-3; 34,1-4; Lactantius Div Inst 7,21). Este tema é particularmente associado com um logion de Jesus relativo ao desaparecimento do céu e da terra, que é encontrado em três versões principais, uma a partir da tradição-Q, onde ela está ligada com a questão da validade da Torá, um segundo no discurso escatológico (Marcos 13 e par.), no qual ele está vinculado com a permanente validade das palavras de Jesus, e uma terceira em Gos. Thom. 11. Vamos primeiro examinar a versão preservada na Q-tradição em Lucas 16:17:

εὐκοπώτερον δέ ἐστιν τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν παρελθεῖν 
Mas, é mais fácil o céu e a terra passar

ἢ τοῦ νόμου μίαν κεραίαν πεσεῖν
do que uma parte da letra cair da lei.

A isto, pode ser comparado a variante desse logion encontrado em um contexto secundário em Mat 5:18:

ἕως ἂν παρέλθῃ ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γῆ,
até que os céu e a terra passem

É provável que a versão de Lucas deste dito represente uma versão mais original da Q, em que o desaparecimento do céu e da terra é uma metáfora para a permanência da Torá. Embora a versão de Mateus possa ser entendida no sentido de que a validade da lei acabará com o eschaton (o ponto de vista da exegese patrística), não é menos provável que Mateus esteja usando a frase como uma expressão idiomática que signifique “nunca” (Luz, Matthäus 1:237 [ET 265]; para referências ver Banks, Direito, 215 n 1)..
Embora a destruição do mar seja mencionada em Apocalipse 21:1, é de salientar que o mar não é mencionada em conexão com o novo céu e a nova terra. Isso pode ser porque o mar era um símbolo negativo para o caos e até mesmo para o abismo (cf. Ap 13:1 com 11:7). O motivo do desaparecimento do mar reflete a antiga tradição israelita da oposição de Yahweh e o mar. A antipatia entre Yahweh e o mar é expressa em uma variedade de maneiras no AT e início do judaísmo (Kloos, Combate, 81-83): (1) Yahweh estabelece uma fronteira ou define um guarda no mar (Jer 5:22; Jó 7:12). (2) Yahweh repreende, ou está irritado com, as águas (Is 1: 2; Nah 1: 4; Hab 3: 8; Sl. 18: 6; 29: 3; 1 Enoque 101: 7). (3) Yahweh seca as águas (Is 1: 2; 19: 5; Jer 1:38; 51:36; Ez 30:12; Nah 1:. 4; Sl 18:16; Jo 12:15; Sib Ou. 5,447; 1 Enoque 101: 7). Alguns desses motivos são combinados em passagens individuais: (1) 1 Enoque 101: 7 (Deus repreende o mar para que ele seque), (2) Sl 18:16 = 2 Sam 22:16 (Deus repreende o mar, de modo que seus leitos tornem-se visíveis), (3) Na 1:4 (Deus repreende o mar, e seca-se o mar e todos os rios), e (4) Isa 1:2 (Deus repreende o mar, seca-o, e transforma o rios em deserto).
Em um pensamento filosófico grego, há uma tradição sobre a eternidade e indestrutibilidade do cosmos, enquanto outros afirmaram que a destruição (e restauração) do cosmos iria ocorrer repetidamente. A eternidade do cosmos foi mantida por Heráclito, que afirmou que o cosmos “sempre foi, é e será, um fogo sempre vivo, acendendo em medidas e saindo em medidas” (Diels-Kranz, FVS 22B, 30, a partir de Clement Alex. Strom. 5.104.2). A linguagem que Heráclito usa é normalmente reservada para o único Deus no pensamento filosófico grego, indicando que Heráclito considerava o cosmos como sendo divino. Platão e Aristóteles, e as escolas filosóficas que traçaram suas origens a partir deles, consistentemente mantinham a eternidade do cosmos. A eternidade do mundo também foi sustentada por Philo (após prolongamento. 117-49).
No início do quarto século aC, a doutrina estóica da ἐκπύρωσις, “conflagração”, a destruição periódica do mundo pelo fogo (ver Arnim, SVF 1:98), foi desenvolvida. Um fragmento de Zeno relata que “O universo será destruído pelo fogo. Tudo o que tem algo para queimar, deve queimar seu combustível “(P. W. van der Horst and J. Mansfield, An Alexandrian Platonist against Dualism: Alexander of Lycopolis’ Treatise ‘Critique of the Doctrines of Manichaeus’ [Leiden: Brill, 1974] 74). Este incêndio é dramatizado por Sêneca em Ηερχυλες Οεταευς 1102-1118, onde o morredouro Héracles antecipa a queda dos céus sul e norte sobre a terra, a queda do sol, e a destruição de tudo. Um novo mundo passa a existir a partir da destruição total do mundo anterior (com exceção dos deuses), embora o novo mundo seja exatamente como o antigo em todos os aspectos (Arnim, SVF 2: 625), de forma que a destruição do mundo anterior não foi causado por degeneração moral dos seres humanos. A conflagração, no entanto, não era um evento único culminativo, mas era parte de um ciclo infinito de conflagrações e foi encarado de forma positiva (SVF 1:510-11, 536-38); ou seja, a resolução do cosmos pelo fogo foi considerado um estado de perfeição. Em Apocalipse 21:1, apenas dois níveis do antigo cosmos do Oriente Próximo e israelita são mencionados: (1) o céu e (2) a terra e o mar (sobre cosmos de três níveis em Apocalipse, veja comentários em 5:3, 13 e 10:6).


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