segunda-feira, dezembro 10, 2018

“Sede transformados” (Romanos 12:2)

“Sede transformados” (Romanos 12:2)

Ao iniciar sua exortação em Romanos 12:1-2, Paulo convoca os cristãos a duas tarefas de extrema importância como marca de um sistema de crença benéfico. Primeiro, não ser conformado ao mundo. Segundo, ser transformado. Neste estudo iremos nos concentrar na segunda exortação, e no significado devocional.

Introdução

A exortação faz-se presente ao longo dos capítulos 5–11 de Romanos, mas agora é levada adiante de maneira mais sustentada com o introdutório παρακαλῶ (parakalō, “exorto”). Este termo é comum na literatura paulina (por exemplo, Rom. 15:30; 16:17; 1 Cor. 4:16; 16:15; Fil. 10), e muitas vezes introduz uma seção discreta em uma carta (1 Cor. 1:10; 2 Cor. 10:1; Ef 4: 1; Fp 4:2; 1 Tes 4:1; 1 Tim. 2:1). As exortações paulinas não contêm meramente bons conselhos ou suas preferências. Eles representam a vontade autorizada de Deus e são impostas às igrejas de maneira solene. Assim, as palavras “suplicar” (RSV) e “implorar” (NEB) não são suficientemente fortes (Cranfield, 1979: 597). Dunn (1988b: 708) comenta que o uso do termo em Romanos 15:30 elimina a ideia de que o termo enfatiza a autoridade, mas o elemento autoritário também não deve ser descartado nesse texto. À luz do que Deus fez em Cristo, os crentes são convocados a obedecer às seguintes injunções.

A maioria dos estudiosos argumenta que a frase διὰ τῶν οἰκτιρμῶν τοῦ θεοῦ (dia tōn oiktirmōn tou theou, “por causa das [“pelas” ACF] misericórdias de Deus”) é conjunta com o verbo παρακαλῶ (cf. Rom. 15:30; 1 Cor. 1:10; 2 Cor. 10:1) ao invés do infinitivo παραστῆσαι (parastēsai, “apresentar”) (ex, Barrett 1991: 212; Cranfield 1979: 596; Stuhlmacher 1994: 187). A palavra διά (dia, “pela” ACF) aqui deve ser interpretada como denotando uma base ou causa (cf. Rom. 15:30; 1 Cor. 1:10; 2 Cor. 10:1), ao contrário de Dunn (1988b: 709), que a vê como o significado causal que é o preferido porque é mais provável que Paulo exorte os crentes “por causa” das misericórdias de Deus, em vez de “por meio das misericórdias de Deus”, embora em última análise a distinção possa ser suprimida. Estudiosos também debatem se o plural de τῶν οἰκτιρμῶν τοῦ θεοῦ é significativo. Alguns acreditam que as múltiplas misericórdias de Deus são assim sinalizadas, enquanto a maioria dos comentaristas afirma que a expressão remete ao plural da forma hebraica רַחֲמִים (raḥãmîm, “misericórdias”; cf. Gn 43:14; Dt 13:18; Sl 51:1 [51:3 MT], Is 47:6, Jr 42:12) e, portanto, o plural deve ser considerado como insignificante. A última observação é provavelmente no alvo lexical, e ainda a sugestão anterior (embora inadequada lexicamente) é profunda teologicamente, pois até mesmo a forma singular da palavra “misericórdia” nos impele a contemplar a profundidade e a variedade do amor misericordioso de Deus. Nós já observamos que o apelo à misericórdia de Deus fundamenta as seguintes exortações no indicativo da graça de Deus, que é traçada para nós em Romanos 1:16–11:36.

A intimação para apresentar (παραστῆσαι) a si mesmo totalmente a Deus (cf. 6:13, 19), portanto, não deve ser separada da graça proveniente de Deus, pois é baseada nela e flui dela. O infinitivo seguinte παρακαλῶ (“rogo”) funciona como um imperativo e deve ser interpretado como um comando. A forma aorista do imperativo é ocasionalmente aduzida para apoiar a ideia de que tal compromisso total com Deus é um ato definitivo que nunca deveria ser repetido, ou é o processo pelo qual se alcança a inteira santificação. Mas, esta é uma má leitura grosseira do tempo aoristo, que não denota inerentemente a ação de uma vez por todas. Se o aoristo significa uma ação que ocorre apenas uma vez, então isso deve ser indicado por outros fatores contextuais. Nenhum desses fatores contextuais está presente aqui. Os dois imperativos, συσχηματίζεσθε (syschēmatizesthe, “ser conformado”) e μεταμορφοῦσθε (metamorphousthe, “ser transformado”), no verso 2 são ambos tempo presente, o que previne contra a ênfase indevida no aoristo no verso 1.

Ser transformado

Aqui, chegamos a nossa palavra de destaque. Liddell, H. G., Scott, R., Jones, H. S., &; McKenzie, R. (1996) definem a palavra μεταμορφόω como “transformar” e “disfarçar”, sendo esta última o ato de assumir uma forma diferente da natural com o objetivo de enganar. Deve-se ter em mente que μεταμορφόω em si mesmo não possui qualquer conotação moral. O verbo ocorre na maioria das vezes no passivo e, portanto, traduzida por “ser transformado”. Arndt, W., Danker, F. W., & Bauer, W. (2000), em sua definição, comenta que Simão Mago em sua defesa do gnosticismo veio ao mundo salvá-lo, sendo μεταμορφούμενον καὶ ἐξομοιούμενον ταῖς ἀρχαῖς καὶ ταῖς ἐξουσίαις, καὶ τοῖς ἀγγέλοις Iren. 1, 23, 3:
Para este propósito, então, ele veio para que ele pudesse ganhá-la primeiro, e libertá-la da escravidão, enquanto ele conferia a salvação aos homens, fazendo-se conhecido para eles. Pois, como os anjos dominavam o mundo doente, porque cada um deles cobiçava o poder principal para si mesmo, ele havia vindo para emendar os assuntos e descido, transfigurado e assimilado aos poderes, principados e anjos, para que pudesse aparecer entre os homens para ser um homem, enquanto ainda não era homem; e que, portanto, ele foi pensado para ter sofrido na Judeia, quando ele não tinha sofrido. (Ireneu, livro I)
A mesma fonte nos fala também que a palavra era usada da transformação de materiais brutos em uma estátua. Em Holmes, M. W. (1999). The Apostolic Fathers: Greek texts and English translations pagina 535, Grand Rapids, Mich.: Baker Books, lemos no texto Epistle to Diognetus:
Não são todos estes feitos de matéria perecível? Eles não são forjados por ferro e fogo? O escultor não fez um deles, e o latoeiro outro, o ourives outro, e o oleiro outro ainda? Antes de serem moldados pelas habilidades desses artesãos na forma que têm, eu não seria possível - na verdade, nem é possível agora - para cada um deles ter recebido uma forma diferente? formado a partir do mesmo material ser feito semelhante a imagens como estas, se os mesmos artesãos estavam disponíveis?
Em Fílon, encontramos os seguintes usos do verbo:
Da mesma forma, se alguém faz um acréscimo, seja ele tão pequeno, ou até tão grande, àquela rainha das virtudes, piedade, ou se ele tira alguma coisa dele, ele mudará e metamorfosará sua aparência inteira, e torná-lo algo bem diferente; pois qualquer acréscimo gerará superstição, e qualquer diminuição produzirá impiedade, a própria piedade real totalmente desaparecendo sob a operação, pela qual todos devem orar, para que seja continuamente visível e brilhante, já que é a causa da maior de todas as bênçãos, na medida em que produz um conhecimento do serviço de Deus, que alguém deve considerar mais importante e mais precioso do que qualquer domínio ou autoridade. E podemos dar exemplos de todas as outras virtudes que se assemelham ao que dissemos sobre esses que acabamos de mencionar; mas como tenho o hábito de evitar a prolixidade, ficarei satisfeito com o que foi dito, o que pode ser um guia suficiente para o que pode ser dito a respeito dessas virtudes que omitimos mencionar. (Philo, o. A., & Yonge, C. D. (1996, c1993). The works of Philo: Complete and unabridged (p. 630). Peabody: Hendrickson.)

Ele disse isso; e eles, alarmados com suas palavras, já que enquanto ele falava, ele parecia inspirado, e sua aparência foi mudada, de modo que ele parecia um profeta, e temendo que ele pudesse proferir oráculos e predições divinas, eles obedeceram e se tornaram submissos, e trouxe de volta o rebanho das moças para os cochos, em primeiro lugar removendo seu próprio gado. (Philo, o. A., & Yonge, C. D. (1996, c1993). The works of Philo: Complete and unabridged (p. 464). Peabody: Hendrickson.)

Posteriormente, quando achou conveniente fazê-lo, deixou de lado esses ornamentos, metamorfoseou-se e transformou-se em Apolo, coroando a cabeça com guirlandas, na forma de raios, e segurando um arco e flechas em sua mão esquerda e segurando Graças à sua direita, como se fosse ele oferecer bênçãos a todos os homens de sua loja pronta, e mostrar o melhor arranjo possível em sua mão direita, mas contrair as punições que ele tinha em seu poder infligir, e atribuir-lhes um espaço mais confinado à sua esquerda. (96) Imediatamente surgiram coros, que haviam sido cuidadosamente treinados, cantando para ele, o mesmo que, pouco tempo antes, o chamara de Baco, Evio e Liaeu, e cantava hinos báquicos em sua homenagem quando assumiu o disfarce de Baco. (Philo, o. A., & Yonge, C. D. (1996, c1993). The works of Philo: Complete and Unabridged (p. 765). Peabody: Hendrickson.)

Em 2 Cor 3:18 temos a mesma palavra em uma ideia mais ampliada em Thrall, M. E. (2004). A Critical and Exegetical Commentary on the Second Epistle of the Corinthians (p. 285). London; New York: T&T Clark International:
Através dessa percepção contínua de Cristo, os crentes são transformados “na mesma imagem”. Não houve nenhuma referência explícita anterior a uma imagem, mas, com toda a probabilidade, a alusão é à imagem contemplada no espelho... O particípio κατοπτριζόμενοι contém em si mesmo a ideia de “espelho”, que ao mesmo tempo sugere “imagem-espelho”. A palavra εἰκών também tem conotações adicionais, pois em 4:4 é usado de Cristo como o “espelho”, imagem de Deus, e é Cristo como o reflexo da glória de Deus que é visto no espelho. Consequentemente, os próprios crentes estão em processo de transformação na imagem divina. Isso é uma transformação puramente interior? A única outra ocorrência paulina do verbo μεταμορφόω é encontrada em Romanos 12:2, onde a transformação é efetuada pela renovação da mente. Mas a linha de argumentação de Paulo seria enfraquecida se isso fosse tudo. Deve haver um elemento visível. Moisés, o tipo de cristão convertido, possuía uma glória visível. No caso do cristão, o pensamento deve ser que a assimilação a Cristo, como a imagem de Deus, produz um caráter visivelmente semelhante a Cristo, de modo que a imagem divina se torne visível no modo de vida do crente.
O processo de transformação é descrito mais adiante como ἀπὸ δόξης εἰς δόξαν. Alguns exegetas supõem que a frase ἀπὸ δόξης indica a fonte da glória, seja do Espírito, seja de Cristo ou de Deus. Pode ser que aqui e agora os cristãos simplesmente contemplem a glória de Cristo e por ela (ἀπὸ δόξης) sofram transformação. Isso acabará por levá-los, na Parousia, ao estado final de glória (εἰς δόξαν). Esta última sugestão não faz justiça ao presente do μεταμορφούμεθα. Além disso, essa compreensão geral de ἀπὸ δόξης não leva em conta a estreita ligação com o seguinte εἰς δόξαν, o que implica que ambas as ocorrências de δόξα têm o mesmo referente, ou seja, a glória do crente. É melhor ver toda a frase como uma descrição da progressão de um estado de glória para outro estado. A natureza divina, expressa em Cristo como a imagem de Deus, é progressivamente expressa também naqueles que são transformados na mesma imagem.

G. Kittel, G. W. Bromiley &; G. Friedrich (1964-c1976), em Theological dictionary of the New Testament,  vol. 4, pp. 755-761, comenta que o termo é usado também em seu contexto histórico para se referir a uma mudança externa, perceptiva aos sentidos, mudança de estado emocional.

Contexto Religioso Secular

A crença de que deuses e espíritos podem se transformar, e demonstrar esse poder sobre os outros é generalizada na religião. (P. D. Chantepie de la Saussaye, Lehrbuch der Religionsgeschichte4, 1924 ff.) Um fundo inesgotável de mitos e sagas testemunha isso, especialmente no mundo helenístico romano (O. Gruppe, Gr. Mythologie u. Religionsgeschichte, II (1906), no qual as metamorfoses produziram todo um gênero literário (Ovídio, Apuleio, Pseudo Luciano, De Asino, etc. W. v. Christ-W. Schmid, Gesch. d. gr. Lit., II, 1 (1920), 115, 168 etc.; M. Schanz- C. Hosius, Gesch. d. röm. Lit., II (1935), 235s. etc.). O motivo dominante é que os deuses, para se aproximarem dos homens, se transformam em terrestres, em seres perceptíveis. Mas no contexto apocalíptico e no misticismo, o pensamento da transformação se aplica à transição do homem da aparência terrestre para a supraterrestre. No contexto apocalíptico judaico, uma milagrosa mudança de forma é um dos dons da salvação escatológica que os abençoados recebem após a ressurreição, Baruque (Siríaco) 51:3 diz: “A aparência de seus rostos será transformada em beleza radiante”, v. 5: “Eles serão transformados no esplendor dos anjos”, v. 10: “Eles se assemelharão a anjos, e serão como as estrelas, e serão mudados na forma que desejam, da beleza ao esplendor e da luz ao esplendor da glória”, v. 12: “Então a glória do justo será maior do que a dos anjos”.

Na religião dos Mistérios (μεταμόρφωσις, transfigutari, reformari) é um uma ideia de regeneração ou deificação (Reitzenstein Hell. Myst., 262 ff.; also Bousset, Kyrios Christos (1921), 165 ff). Ser transformado em um ser divino é o grande objetivo que o iniciado, movendo-se de um estágio para outro, se esforça para alcançar o estado de divindade. Na iniciação da Ísis, em Apuleio, Metamorfose, XI, 23s, o caminho da visão leva o devoto através do reino dos mortos e do mundo dos elementos para a esfera de luz dos deuses do céu, ocorre nos ritos simbólicos as doze mudanças de forma, e então o culto da comunidade era atribuído àquele que foi deificado. O iniciado experimentava o que acontecia com o próprio deus. A transformação envolve a libertação do corpo dos laços da natureza material; é transfiguração física (Apul. Met., XI, 29: illustrari; Corp. Herm., 13, 3). A habilidade dos deuses de se transformar é altamente louvada, e o homem pode alcançar a maneira e o poder da divindade por mudança mágica em forma divina (K. Preisendanz, Papyri Graecae Magicae, 1928 ff.) Através da união com a forma sagrada da divindade, o mago possuía uma natureza divina; a magia faz com que a alma humana reflita a forma imortal da divindade.

Romanos 12

Devocional

A transformação cristã é uma transformação interna que se reflete externamente. A mudança na alma é profunda a ponto de ficar estampada no rosto. Quando ouvi pela primeira vez uma pregação sobre Romanos 12:1-2, foi mencionado a metamorfose (que é a forma portuguesa da palavra grega) da borboleta. Sua transformação é drástica. De um ser preso, feio e apagado, para uma borboleta bela, colorida e livre. Pensar no humano com seu corpo animalesco, guiado pelos impulsos da natureza humana, não deve ofuscar que dentro deste corpo há uma mente consciente e capaz de desenvolver-se na imagem de Deus na terra.

Talvez você conheça alguém que foi completamente regenerado através de uma transformação mental quando se tornou cristão. O valor de uma crença se faz plano nos seus efeitos. A Bíblia fornece um padrão, Deus, exemplificado em Seu filho, Jesus Cristo. A Bíblia, como Palavra de Deus, e Jesus, como encarnação da Palavra, tornam-se modelos que podem elevar a alma humana, causando uma metamorfose na vida de indivíduos, a ponto de não serem mais reconhecidos como o “velho homem”, mas como alguém que é renovado a cada dia.

Paulo indica que isso ocorre por meio de uma “renovação da mente”. Abordarei seu significado no próximo artigo.

Aprofunde-se mais! 

Bibliografia
Liddell, H. G., Scott, R., Jones, H. S., & McKenzie, R. (1996). A Greek-English lexicon. “With a revised supplement, 1996.” (Rev. and augm. throughout). Oxford; New York: Clarendon Press; Oxford University Press.
Holmes, M. W. (1999). The Apostolic Fathers: Greek texts and English translations (Updated ed.). Grand Rapids, Mich.: Baker Books.
Schreiner, T. R. (1998). Vol. 6: Romans. Baker Exegetical Commentary on the New Testament. Grand Rapids, Mich.: Baker Books.
Philo, o. A., & Yonge, C. D. (1996, c1993). The works of Philo: Complete and unabridged. Peabody: Hendrickson
Louw, J. P., & Nida, E. A. (1996, c1989). Greek-English lexicon of the New Testament: Based on semantic domains (electronic ed. of the 2nd edition.) (2:72-73). New York: United Bible societies.
Thrall, M. E. (2004). A Critical and Exegetical Commentary on the Second Epistle of the Corinthians. London; New York: T&T Clark International.
Theological Dictionary of the New Testament. 1964-c1976. Vols. 5-9 edited by Gerhard Friedrich. Vol. 10 compiled by Ronald Pitkin. (G. Kittel, G. W. Bromiley & G. Friedrich, Ed.) (electronic ed.) (4:755-761). Grand Rapids, MI: Eerdmans.