A Descida ao Reino dos Mortos

Cilíndrico de argila demonstrando a descida de Inanna ao Reino dos Mortos cortesia da The Oriental Institute, Universidade de Chicago

A Descida ao Reino dos Mortos

Os mitos babilônicos ao mesmo tempo revelam e satisfazem sua necessidade de segurança. Quanto mais eles fazem Gilgamesh viajar para Utnapishtim, mais fortes são os portões de Ganzir/Kurnugi, mais seguros os vivos estão do retorno dos mortos. É por isso que as defesas de sua fortaleza subterrânea se assemelham às de suas cidades e depósitos físicos. A penetração no submundo causa fome, assim como a invasão do território físico por tropas inimigas ou uma infestação de gafanhotos. Como os mitos da Descida de Inanna/Ishtar deixam claro, no entanto, não importa o quanto os vivos “fortifiquem” o mundo subterrâneo, seus limites podem ser rompidos: os mitos evidenciam dúvidas e desejos. Por essa razão, nenhuma transgressão na terra dos mortos poderia ficar impune. Diferentemente da Epopeia de Gilgamesh, que faz o herói pagar durante toda a jornada, a Descida Suméria/Acadiana de Inanna/Ishtar mostra que, embora seja suficientemente poroso para permitir a entrada de uma deusa, o mundo subterrâneo não a deixa sair sem um preço: água para reanimação e um substituto para resgate. Nada poderia dramatizar melhor o poder do mundo subterrâneo do que essa capacidade de aprisionar os mortos e impor condições severas, mesmo às divindades que possam forçar seu caminho com as mais severas ameaças. Além disso, essa segregação dos mortos dos vivos parece ser produtiva. Garante a fertilidade terrestre. Parece permitir que os vivos prossigam com suas vidas, sem serem perturbados pelos mortos. A violação de Ishtar dessa fronteira entre vida e morte interrompe a criação de plantas, animais e seres humanos. O que mais poderia acontecer quando uma força divina de reprodução vai para a terra da morte? Por outro lado, o cativeiro prematuro de uma pessoa viva na terra dos mortos tem o mesmo efeito. A descida de Inanna/Ishtar aqui representa causa e efeito de forma ambígua: A reprodução cessa porque Isthar transgride os direitos de Ereshkigal, rainha dos mortos, ou porque Ereshkigal inventa a morte de uma deusa? Ou a pergunta deve ser colocada de outra maneira: quando Inanna/Ishtar “descem”, ela é uma agressora viva que se abate por sua arrogância e agora está morta, ou representa a extensão necessária de terras cultiváveis, de fertilidade contra a escassez, a fome e a morte, cujo fracasso implica seca e fome para os vivos? Não há resposta. O respeito aos limites, a perturbação do equilíbrio, conta muito mais do que a identidade do ofensor. A oposição entre a ameaça de Ishtar de libertar os mortos e a fome que segue seu cativeiro representa uma verdade fundamental. A vida só pode continuar quando os vivos e os mortos respeitam o território um do outro.

O eunuco enviado por Ea e os kurgarru e kalaturru formados da sujeira das unhas de Enki (nenhuma parte do corpo obviamente associada à potência reprodutiva e, estritamente falando, nenhuma parte do corpo) é capaz de entrar no mundo subterrâneo e assim resgatar Inanna/Ishtar porque, sendo sexualmente neutros, são neutros no confronto entre a reprodução da vida e a esterilidade da morte. Nesse mito, portanto, a divisão entre vivos e mortos parece quase paralela à divisão entre poder reprodutivo e impotência. A segregação característica dos mortos, tão fundamental para esses mitos babilônicos, também é compartilhada por outras culturas. O grego Hades e o hebraico Sheol, à sua maneira, refletem preocupações semelhantes por parte de seus povos. A partida não é exata entre esta história babilônica e o mito grego de Hades e Perséfone. Na história da Babilônia, não há estupro; Inanna/Ishtar é considerada pelos deuses como uma agressora, e ela transgride uma divindade feminina. Nas duas pedras, no entanto, a captura de uma deusa prende a fertilidade terrestre. Certamente a conexão entre a sepultura e o celeiro deve ser delineada corretamente para que uma sociedade funcione adequadamente. De qualquer forma, as alegações de morte não podem ser ignoradas. Essa moral é levada de volta ao conto muito mais recente de outro transgressor do reino de Erishkigal, o príncipe assírio Kumma, cujo relato é registrado em uma tábua de meados do século VII aC12. Em um sonho, ele penetrou na terra da “quietude” e “terror”, onde deuses monstruosos estão dispostos como se fossem para batalha ou execução. Cada formas combinadas de seres humanos e bestas, sejam reais ou lendárias. “O mal Utukku tinha a cabeça de um leão, mãos e pés do Zubird; 'Remoção apressadamente', o barqueiro do submundo, tinha a cabeça do pássaro Zu. “Ao lado deles (não se pode dizer “nas mãos”), eles seguravam armas e as cabeças decepadas de suas vítimas. Confrontado com as autoridades do submundo, Kumma se prostrou, beijou os pés de Nergal, o consorte de Ereshkigal, a princípio sem sucesso.

Então Ishum, o intercessor, aconselhou a misericórdia. O intruso deveria ser libertado sob a condição de espalhar a fama de Nergal e seu reino. “O coração do todo-poderoso, do todo-poderoso, que derrota os maus, acalmava-se como a água limpa do poço” (110a). Quando ele acordou, Kumma estava aterrorizado, mas expurgado. As consequências para sua vida pessoal não são claras. Terror e alívio uniram sua obrigação ao coração como se fosse um espinho. Para evitar novos males e cumprir sua barganha, ele decidiu espalhar a fama do submundo por todo o palácio: “Esta será a minha expiação” (110b). Como a promessa que Hades fez a Perséfone de que aqueles que negam sua honra serão seus prisioneiros para sempre, essa visão onírica contém suas próprias sanções, embora aqui sua aplicação universal seja implícita. Para evitar a morte, ou pelo menos a morte prematura (punição por sua temeridade), Kumma deve anunciar o poder dos deuses cônicos. Ele aprendeu que concordar em publicar o poder da morte funciona como a água na terra do pó. Aceitar o poder do reino de Nergal evita a morte, pelo menos por um tempo. É a vontade de Nergal e a promessa de Kumma que todos devem saber. Comparações fáceis entre essas tradições muito diferentes só podem ser enganosas. Não proponho relação direta ou influência literária, nem invoco a estrutura universal da mente humana, na qual as religiões individuais necessariamente se baseiam em um núcleo padrão de arquétipos ou elementos míticos. No entanto, nas terras áridas do Tigre e do Eufrates ao Mediterrâneo, havia vários fatores ambientais e culturais compartilhados por muitos povos ao longo de mais de um milênio. Esses temas míticos, encontrados pela justaposição de narrativas sobre o submundo, pelo menos representam opções que podem ser conhecidas dos vizinhos, parceiros comerciais e até inimigos (poucos laços culturais são mais próximos do que os vencidos e vencidos), que podem ser emprestados ou rejeitados, acentuados ou silenciado - isto é, quando não eram idéias espontâneas, a mente de um poeta era gerada a partir de circunstâncias locais.

Por tudo isso, certos temas comuns se destacam. Inanna/Ishtar progride pelo submundo como por uma cidade do Oriente Médio, dos portões da cidade ao palácio e sempre para dentro. Hesíodo descreve os portões do Tártaro no reino de Hades de maneira semelhante. Um rio passa. Quão perto de Caronte grego está, o barqueiro do mundo subterrâneo encontrado por Kumma? Muito diferente do armazém babilônico dos mortos, bem fechado, cercado como uma cidade da Idade do Bronze por uma série de paredes concêntricas, é a distribuição de os mortos em textos religiosos egípcios. Aqui, a imagem da cidade, enquanto presente, é sobreposta pela grade do engenheiro agrônomo. Como o próprio Egito, a terra dos mortos, chamada Tuat, flanqueia um grande rio e, à esquerda e à direita, campos e marcos são habitados por cultivadores dos vários deuses. Eles são recompensados ou punidos, dependendo de quão bem eles escolheram seus patronos divinos. Os melhores estão dedicados aos dois deuses principais com autoridade no Tuat. Os piores são seus oponentes. Exatamente o que significava se opor ao sol, Re ou Osíris ressuscitado não está claro. É possível que a oposição nesse sistema politeísta não significasse nada além de negligência de ritos sagrados a essas divindades ou devoção a outros deuses, em vez de qualquer irregularidade no sentido moral. Em alguns textos, a tradição egípcia é explícita sobre o componente moral de seu submundo. Desde os Textos da Pirâmide das Quinta e Sexta Dinastias do Egito (2425 a 2300 AEC), o sol, Amon-Re aparece como um deus principal. Governante do céu, ele também tinha credenciais no submundo, pois, como o sol, ele o atravessava todas as noites, alcançando o “renascimento” ao amanhecer.

Os faraós se identificaram com o sol e reivindicaram a mesma divindade que atribuíam a ele. Assim como o sol se levantava para governar o céu todos os dias, o faraó, na morte, ascendia para uma vida eterna nos céus. Como condição para essa subida, no entanto, o rei fazia um juramento exultante, declarando que não havia cometido nenhum crime. Essas afirmações são genéricas nos Textos da Pirâmide - por exemplo, “Ele é daqueles que não são punidos e não são considerados culpados de crime”.15 Ao longo dos séculos, a identificação dos faraós com o deus do sol foi “democratizada”, como indivíduos reivindicavam uma imortalidade semelhante através de sua participação no sistema de crenças de seus governantes. À medida que as pessoas comuns afirmam viver com o sol e seu governante que o imitava, as declarações de inocência se tornaram mais detalhadas. Amon-Re não tinha pretensão exclusiva de governar no outro mundo; ele tinha um grande concorrente em Osíris. Um antigo rei assassinado e desmembrado por seu irmão Seth, Osíris foi ressuscitado por sua irmã mágica Isis, que recompôs seu corpo mutilado e, deitada com ele, produziu um filho, Hórus. Como as pretensões dos faraós de se identificar com Amon-Re, essa história tinha utilidade política. Os faraós vivos identificaram seus pais com Osíris e, assim, reivindicaram status como Hórus, filho de pais divinos.

O estudo começa neste: Introdução às Origens do Inferno seguido por Imortalidade dos Mitos do Antigo Oriente Próximo