Imortalidade nos Mitos do Oriente Médio

Isthar, Deus da Noite, no Museu Britânico

Imortalidade nos Mitos do Oriente Médio

Em todas as sociedades estudadas aqui, ofertas para os mortos, sepultamento com bens funerários, inscrições dedicadas a eles ou pedindo várias divindades para sua proteção atestam a crença generalizada de que os mortos não simplesmente morrem. A “mera” morte exclui a possibilidade do inferno. Em vez disso, nos vales do Tigre e do Eufrates no terceiro milênio AEC, acreditava-se que os mortos habitavam alguma terra distante; no Egito, um milênio depois, acreditava-se que eles eram distribuídos pelo submundo de acordo com o que mereciam. É conveniente considerar essas duas concepções primárias, por sua vez, para ver qual potencial elas implicavam na possibilidade ou impossibilidade de punir os mortos. A epopeia de Gilgamesh fornece as evidências mais antigas.3 O nome Gilgamesh corresponde ao de um rei de Uruk desde o início do terceiro milênio, e fragmentos escritos sobreviveram a partir do meio do segundo milênio. Pode haver um intervalo de mil anos entre a circulação oral de uma lenda sobre o herói e seu registro em tábuas de barro. O épico mostra uma terra dos mortos a grande distância das comunidades humanas da Babilônia. À medida que a história sobrevive, Gilgamesh sentiu pela primeira vez sua própria mortalidade com a morte de seu companheiro de bênção, Enkidu. Como posso ficar quieto? Meu amigo, a quem amei, virou argila! Também devo, como ele, me deitar, para não ressuscitar para todo o sempre?” O rei de Uruk entendeu que ele também morreria e ficou determinado a procurar um remédio. Ele decidiu viajar para a terra dos mortos para consultar Utnapishtim, que viveu lá desde o tempo do dilúvio que o deus babilônico Enlil havia enviado para destruir a vida humana. O justo Utnapishtim (um Noé babilônico) sobreviveu porque o deus Ea o havia avisado. Iludidos por Ea, Enlil fez Utnapishtim e sua esposa imortais “como deuses”, embora fossem obrigados a viver entre os mortos “na foz dos rios”. Para encontrar Utnapishtim, Gilgamesh atravessou montanhas difíceis, percorrendo todas as terras, atravessou todos os mares - os mares da morte - e a terra das trevas. Chegando a Utnapishtim, Gilgamesh perguntou como ele havia alcançado a vida eterna. Depois de contar a história do dilúvio, Utnapishtim perguntou a Gilgamesh por que os deuses deveriam conceder a ele um privilégio semelhante: “Quem por sua causa chamará os deuses para a Assembléia, para que a vida que você procura, possa encontrar?” (Tab. XI, linhas 196 -97). Para mostrar o absurdo de qualquer outro mortal buscar a vida eterna, Utnapishtim desafiou Gilgamesh a permanecer acordado por seis dias e sete noites. Quando ele falhou, Utnapishtim o provocou: “O herói que busca a vida não pode resistir ao sono!” (Linhas 203–4). Utnapishtim então revelou “uma coisa oculta ... um segredo dos deuses” (266-67). Um mortal poderia obter nova vida encontrando uma certa planta espinhosa no fundo do mar. Gilgamesh mergulhou em busca da raiz da juventude, mas quando ele deixou seu prêmio momentaneamente desacompanhado para se lavar na primavera, uma serpente roubou a planta e a restaurou nas profundezas. Só então Gilgamesh aceitou sua mortalidade. Ele voltou para Uruk, sua cidade, onde morreu.

Na epopéia de Gilgamesh, uma grande extensão de terra e mar divide os vivos da terra dos mortos, caracterizada como um vasto deserto inacessível aos vivos. Somente uma figura heróica como Gilgamesh pode chegar a esta habitação para obter o segredo de Utnapishtim, que vive com sua esposa e conhece a causa da mortalidade. Outro testemunho vem de outro mito babilônico, desta vez sobre uma deusa da fertilidade, Inanna, que desceu dos céus para tomar o poder de seu oponente natural, sua irmã Ereshkigal, que governava os mortos. A tradição textual desse mito é extremamente complexa, e aqui eu o simplifico. Basicamente, existe uma tradição mais longa e antiga em sumério e uma tradição mais curta e posterior em acadiano. Os dois diferem em detalhes, mas mantêm uma estrutura semelhante. Eles concordam em seu retrato fundamental da terra dos mortos como um país estéril de argila e poeira que aprisiona seus habitantes, impedindo assim qualquer retorno à vida.

A versão suméria (sul da Babilônia) sobrevive em tabletes de argila datáveis da primeira metade do segundo milênio. Em um esforço para obter o poder de Ereshkigal sobre os mortos, Inanna, usando o pretexto de comparecer a um funeral, desceu ao submundo através de sua entrada, no extremo leste (81). Evidentemente, seu verdadeiro motivo era claro. Quando ela se aproximou de cada um dos sete portões que protegiam o acesso à fortaleza de sua irmã mais velha, a rainha dos mortos, a sentinela a deteve, recusando-se a abrir o portão, a menos que ela removesse uma peça de roupa e silenciasse suas queixas, invocando “os costumes sagrados do outro mundo” (138-63). Assim, ela foi progressivamente despojada de seus apetrechos reais, que simbolizavam seus poderes divinos. Sistematicamente enfraquecida dessa maneira, ela chegou ao palácio interno nua e quase morta. Ainda assim, quando sua irmã Ereshkigal se levantou, Inanna assumiu o trono. Com isso, os conselheiros ou juízes de Ereshkigal, os Anunnaki, a sentenciaram à morte e penduraram seu cadáver em um gancho. Ciente do perigo em sua jornada, Inanna havia instruído previamente seu mensageiro Ninshubur sobre o que fazer se ela não voltasse dentro de três dias e três noites, caso em que estaria efetivamente morta. Ninshubur seguiu suas instruções. Primeiro, ele foi aos deuses Enlil e Nanna, mas eles se recusaram a ajudar Inanna, o que implicava que sua “morte” era exatamente o que ela merecia por sua ambição excessiva. Eles disseram que o custo de ir para o mundo subterrâneo é não está voltar (190–94, 205–8). Em seguida, Ninshubur procurou Enki, senhor da sabedoria, que tinha acesso à comida e à água da vida. Enki usou a sujeira de suas unhas para formar duas criaturas fantásticas, os kurgarru e os kalaturru, e ele os instruiu a levar a comida e a água da vida para Inanna e revivê-la com eles. Quando as criaturas tiveram sucesso em sua missão e Inanna estava prestes a partir, os Anunnaki se opuseram. Ela não podia fugir tão facilmente.

Quem já ressuscitou do Mundo Inferior? Quem já ressuscitou vivo do submundo vivo? Se Inanna quer sair do submundo, deixe-a fornecer um substituto para si mesma. (287-89) Inanna então ascendeu do submundo acompanhado por um esquadrão de demônios, cujo trabalho era obter um substituto para Inanna ou trazê-la de volta. Eles se aproximaram de Ninshubur, mas Inanna defendeu seu fiel servo. Da mesma forma, ela se recusou a deixá-los levar qualquer outra pessoa que conhecesse, desde que ela chorasse por ela durante seu confinamento no mundo subterrâneo, quando (pelo menos na aparência) ela estava morta. Por fim, encontraram Dumuzi, seu marido, adornado com uma túnica esplêndida, em vez de com roupas de luto. O resultado foi sério, pois Inanna o entregou aos demônios. Dumuzi seria seu substituto. Usando magia para se transformar em réptil, Dumuzi momentaneamente escapou e fugiu para sua irmã, Gestinanna, que teve pena de seu destino. No final, foi estipulado: “Você (Dumuzi passará) metade do ano e sua irmã (passará) metade do ano (no mundo subterrâneo)” (407). No final, “Inanna, a pura, entregou Dumuzi como seu substituto” (410). É melhor adiar a interpretação até considerarmos a variante acádia posterior, que data do final do segundo milênio.

Embora a estrutura do mito seja fundamentalmente semelhante, na versão posterior, apenas a água da vida substitui a combinação de comida e água - uma mudança que intensifica os detalhes adicionais sobre o próprio submundo, um desperdício árido de argila e poeira. Na versão acadiana, Inanna é chamada Ishtar. Quando Ishtar desceu à terra dos mortos, ela a encontrou bem protegida. No portão, ela forçou a entrada com esta ameaça: ressuscitarei os mortos e eles consumirão os vivos. E os mortos serão mais numerosos que os vivos. (19–20) Quando o porteiro a notificou da chegada de Ishtar, Ereshkigal ficou surpreso que alguém pudesse cobiçar o que ela tinha: Minha condição aqui é tal que bebo água com os Anunnaki. Em vez de pão, como argila; em vez de cerveja eu bebo água suja. (32–33) Por mais surpresa que ela não tenha os meios para se defender. Quando Ishtar passou por cada um dos sete portões, os guardiões removeram suas roupas, jóias e roupas, de acordo com “os costumes sagrados da senhora do mundo subterrâneo” (44, por exemplo). A cada perda, ela se tornava mais fraca. Quando alcançou o trono de sua irmã, estava quase morta das sessenta misérias que a rainha do submundo havia soltado contra ela. Simultaneamente, uma fome atingiu a superfície da terra: nem pessoas, nem animais, nem plantas puderam se reproduzir. O deus Ea enviou um eunuco para levar água a Ereshkigal. Atormentado, Ereshkigal sabia que, em troca da água limpa, teria que libertá-la em cativeiro. Depois de xingar o eunuco, ela consultou seus conselheiros infernais, os Anunnaki, que insistiram em exigir um resgate na forma de um substituto para Ishtar.

Nessa condição, Ereshkigal ordenou a libertação de Ishtar, que passou pelos sete portões e recuperou suas roupas, jóias e coroa enquanto ela subia. Embora o texto acadiano não diga por que Ishtar desceu, ela mesma poderia ser resgatada com água fresca, com a qual, mesmo que de má vontade, Ereshkigal borrifou em sua irmã celestial. A “água da vida” vivifica nesta terra descrita no início como um lugar “onde a sujeira é a comida e a argila a tarifa”, onde “a porta e o ferrolho estão cobertos de sujeira”, onde os presos, como pássaros, estão vestidos de penas e não há luz. Essa é a habitação “na qual ninguém que entra nunca sai” (linhas 5–11). Somente um substituto poderia fornecer uma liberação real e, então, apenas para uma deusa. A simetria da versão posterior é notável. A introdução da água dissolve o porão de terra e argila e abre a possibilidade de escapar da terra sem retorno. Em ambos os lados da introdução da água está a altamente ordenada, quase ritual, remoção e redistribuição de Ishtar. O esforço pessoal de Ishtar, apoiado pelo eunuco de Ea, que carrega água da vida, facilita o domínio de Ereshkigal em uma terra de poeira e escuridão universal. A esterilidade da Terra corresponde à humilhação e à impotência aparente de Ishtar. A água da vida acelera os dois. Apesar de seu poder sobre poeira e argila, Ereshkigal parece sofrer com seu próprio ambiente. A água no submundo obriga o irmão ctônico a libertar sua irmã celestial viva e, simultaneamente, termina a seca na terra. Este submundo babilônico é moralmente neutro.

Os babilônios subordinavam claramente qualquer caracterização moral dos mortos à sua separação definitiva dos vivos. A ameaça de Ishtar de libertá-los obteve sua entrada imediata na fortaleza. Nem a descida de Inanna/Ishtar nem a epopeia de Gilgamesh fazem alusão à qualidade moral dos mortos. Para os babilônios, mantê-los a uma distância segura era crucial. Como tanta energia foi investida em fazer o submundo conter todos os mortos, seu caráter moral se transformou em insignificância. A importância de segregar efetivamente os mortos é enfatizada pelo contraste entre a localização de seu território nas histórias de Gilgamesh e Inanna/Ishtar. A terra vagamente definida alcançada após uma jornada espetacular de Gilgamesh adquiriu um palácio e as defesas muradas de uma antiga cidade do Oriente Próximo. A fortaleza ou cidade dos mortos, chamada Ganzir em sumério, Kurnugi em acadiano, tem suas leis, seu monarca, seus guardiões em suas torres, uma burocracia de juízes e uma guarda de demônios do palácio. Os mortos que habitam lá não são atormentados, mas são presos, mantidos separados, mesmo dos deuses celestiais, e mantidos em um reino do submundo semelhante ao de um rei babilônico. Portanto, a ameaça de Isthar de libertá-los é terrível, pois a capacidade de Ereshkigal de manter todos os mortos os separou com segurança dos vivos. No entanto, essas fronteiras existem na imaginação. São os vivos que contam esses mitos e participam de seus rituais relacionados. Os limites na terra dos mortos reforçam imaginativamente as distinções que os vivos precisam para manter sua própria paz de espírito.

Este estudo começa em: Introdução às Origens do Inferno

Fonte: The Formation of Hell, de Alan E. Bernstein pp. 3-7