Origem e Noção de “Escritura”

Origem e Noção de “Escritura”

O reconhecimento de livros bíblicos sagrados está enraizado na crença antiga de que um “livro celestial” contém conhecimento divino, sabedoria, decretos de Deus e um livro da vida. Essa noção provavelmente remonta à antiga Mesopotâmia e ao Egito, onde o livro celestial não apenas indicava os planos futuros de Deus, mas também os destinos dos seres humanos. Essa crença também se reflete em Sl. 139.15-16: “No seu livro foram escritos todos os dias que foram formados para mim, quando nenhum deles existia ainda.” A noção de livros celestiais também é continuada nos tempos do Novo Testamento, como vemos no livro do Apocalipse (5.1, 3; 6.1–17; 8.1–10.11; e 20.12–15). Nesta última passagem, livros são abertos diante do trono de Deus no céu e “outro livro foi aberto, o livro da vida. E os mortos foram julgados de acordo com suas obras, conforme registrado nos livros... e todo aquele cujo nome não foi encontrado escrito no livro da vida foi jogado no lago de fogo.” Da mesma forma, no Antigo Testamento, Deus diz que aqueles que pecaram serão apagados de seu livro (Êx 32.33). No Novo Testamento, Paulo fala de Clemente e do resto de seus colegas do ministério “cujos nomes estão no livro da vida” (Filipenses 4.3). Tanto no judaísmo quanto no cristianismo primitivo, a noção de um livro celestial deu origem à ideia de que o repositório do conhecimento divino e dos decretos celestes estão contidos em um livro divino que é transmitido em escrituras escritas. Para o judaísmo, muito antes de surgir a noção de um cânon bíblico, acreditava-se que a Torá ou o Pentateuco (os cinco primeiros livros da Bíblia) eram uma coleção divina de textos sagrados que vinham diretamente de Deus.

Moisés, por exemplo, proclamou as palavras e ordenanças de Deus (Êx 24.3) e foi comissionado por Deus para escrevê-las por escrito (Êx 34.4, 27). Os judeus acreditavam que Deus era o autor dos Dez Mandamentos ou Decálogo (Êx 34.1 e Dt 4.13; 10.4) e que a Lei de Deus estava escrita na forma de escritura. Parece que essas noções tinham um papel significativo no desenvolvimento de escrituras escritas divinamente reveladas. Na antiguidade, os escribas eram altamente estimados com um status sacerdotal quase divino na comunidade judaica. O que quer que eles tenham escrito era considerado altamente significativo, apesar de muito do que eles escreveram era simplesmente cópia do que os outros disseram. No entanto, a escrita tinha uma certa autoridade ligada a ela. Os documentos escritos eram altamente significativos para os judeus antigos e, se as palavras “está escrito” fossem anexadas a esses documentos, sua autoridade divina era assumida. Essa autoridade sagrada ligada a materiais escritos surgiu em parte porque se acreditava que o que estava escrito agora era “fixo”. Essa noção pode ser vista na objeção dos judeus a Pilatos colocar a inscrição “Rei dos Judeus” sobre a cruz na que Jesus foi crucificado. Pilatos respondeu: “o que escrevi, escrevi” (Jo 19,22), uma referência ao que está escrito é fixa.

A citação das Escrituras no Novo Testamento é frequentemente introduzida com o que é frequentemente chamado de fórmula bíblica, a saber, “como as Escrituras dizem” ou “como está escrita”, e coisas do gênero, mas essa não é a única maneira pelas quais as Escrituras são citadas. Por exemplo, Jesus cita Daniel 7.13 como escritura em Mc 14.62, mas sem fórmulas introdutórias. Da mesma forma, o autor de Hebreus escreve “com” as escrituras citando mais textos do Antigo Testamento proporcionalmente do que qualquer outro escritor do Novo Testamento, mas frequentemente sem as fórmulas de citação das escrituras. Por exemplo, em Heb. 1.5–13 o escritor cita Ps. 2,7; 2 Sam. 7,14; 1 Cron. 17,13; Deut. 32,43; Sl. 104,4; Sl. 45,6-7; Sl. 102,25–27; Sl. 110,1; e Sl. 8.6–8, sem mencionar as designações bíblicas comuns. Esse autor também cita Sab. do Sol. 7.22 e 7.25, 26 e 8.1 em 1.2-3. No evangelho de Marcos e no livro de Hebreus, os autores ancoram regularmente seus argumentos em textos sagrados, ou seja, livros que eles acreditavam terem sua origem em Deus e, portanto, sinônimo de autoridade divina, mas muitas vezes não empregam as designações escriturais usuais. Acreditava-se que tudo o que estava incluído nos escritos sagrados vinha de Deus e, portanto, esses textos sagrados não podiam ser mudados, mas apenas cridos e obedecidos. Os escritos que foram reconhecidos como textos sagrados inspirados foram colocados ao lado de outros escritos sagrados e ocuparam um lugar fixo em uma coleção fixa de escrituras sagradas, ou seja, um cânone bíblico.

A história desse reconhecimento, embora de especial interesse para os estudiosos bíblicos contemporâneos de hoje, não era suficientemente importante para as igrejas primitivas, uma vez que elas não deixaram nenhuma história de como a Bíblia foi formada - elas provavelmente assumiram que todos sabiam disso! A palavra “cumprir” ou suas várias formas, como “cumprido” ou “como é cumprido”, também foi usada em escritos antigos para se referir à sacralidade da literatura antiga. Como os judeus antigos acreditavam que Deus inspirava material escrito, era dada prioridade especial. Por exemplo, quando os profetas alegaram ter falado palavras divinamente inspiradas, muitos judeus acreditavam que essas palavras transmitiam a própria palavra de Deus. Quando os profetas escreveram suas profecias de Deus, acabavam assumindo uma autoridade especial na comunidade religiosa. Se uma profecia acabou sendo cumprida na história subsequente, a profecia foi validada e afirmada como divinamente inspirada. Motivos de cumprimento de profecia são frequentemente encontrados na literatura bíblica e judeus e cristãos os receberam como evidência de seu status sagrado. As propriedades básicas da “escritura” para o judaísmo e o cristianismo antigos incluíam pelo menos quatro ingredientes essenciais, a saber, a escritura é um documento escrito que se acredita ter uma origem divina que comunica fielmente a verdade e a vontade de Deus para uma comunidade de crentes, e fornece uma fonte de regulamentos para a vida corporativa e individual de pessoas religiosas.

Quando o status divinamente inspirado de um texto religioso era reconhecido, ele era tratado como escritura autoritativa, mesmo que ainda não fosse chamado de “escritura”. Às vezes, esse status era temporário, mas em outros casos tais textos religiosos eram eventualmente incluídos em uma coleção fixa de Escrituras. Por exemplo, os evangelhos foram bem-vindos inicialmente como documentos oficiais da igreja porque contavam a história de Jesus, o Senhor da igreja. Eles foram finalmente chamados de escrituras no final do século II e posteriormente incluídos em uma coleção fixa das Escrituras sagradas da igreja. Alguns cristãos inicialmente aceitaram o status sagrado de vários textos religiosos, mas depois os excluíram de suas coleções de escrituras (1 Enoque, Eldad e Modad, a Epístola de Barnabé, O Pastor de Hermas, 1 Clemente e as Cartas de Inácio). Embora houvesse acordo inicial sobre a inclusão de muitos dos livros incluídos na Bíblia, como a Lei ou o Pentateuco e os Profetas ou os Evangelhos e algumas das cartas de Paulo, houve debates prolongados sobre o status de Ester, Eclesiastes, Ezequiel, Cântico dos Cânticos e outros livros não incluídos posteriormente na Bíblia Hebraica ou no Antigo Testamento cristão.