SANGUE — Estudo Bíblico

SANGUE [heb.: dām]. Os autores bíblicos identificaram o líquido, o sangue e o sólido, a gordura (hebleb), como substâncias corporais essenciais para toda a vida animal. Quando Davi elogiou Saul e Jônatas (2 Sm 1:22) por trazer a morte ao inimigo, ele cantou: “Do sangue dos mortos, da gordura dos heróis - o arco de Jônatas nunca mais voltou. A espada de Saul nunca se retirou vazia.” A dedução de que sangue e gordura eram substâncias vitais foi alcançada pela observação da morte violenta pela espada ou por animais, acompanhada de derramamento de sangue e estripação. O sangue foi considerado mais significativo para a vida do que a gordura. De fato, “sangue” e “vida” são atestados como pares lexicais na poesia hebraica, ugarítica e acadiana (Avishur 1984:559, 577). A alternância de frases em Gênesis 37:21–22 demonstra que, em hebraico bíblico, “derramar sangue” (heb šāpak dām) era sinônimo de “atingiu a vida” (heb.: hikkâ nepeš). A identificação explícita do sangue com a vida é feita em Deuteronômio (12:23): “Pois o sangue é a vida (nepeš) e você não deve consumir a vida junto com a carne (bāśār).” Da mesma forma, o escritor sacerdotal (P) localiza a vida animal no sangue e iguala o valor do sangue ao valor da vida: “Porque a vida (nepeš) da carne (bāśār) está no sangue. Eu a consignei ao altar em seu nome, para expiar suas vidas, porque o sangue, em seu valor como vida, faz expiação.” (Lev 17:11; Levine 1974:68). De acordo com P, o valor expiatório do sangue é responsável pela eficácia da ao colocar (heb sāmak) uma mão no animal (Lv 1:4; 3:2, 8, 13; 4:4, 15, 24, 29), os pecadores transmitiram sua essência a ele (cf. Núm. 27:18-23). Depois que o sangue da vítima era derramado nas laterais do altar, ou em alguns casos aplicado em seus chifres, e a gordura da vítima se transformou em fumaça, era realizada a substituição das duas substâncias vitais do pecador humano. A morte do animal havia trazido vida ao pecador.

Como substância vital primária, acreditava-se ocasionalmente que o sangue estivesse presente em objetos vivificantes considerados inanimados pelos modernos. O vinho era “sangueda uva” (Dt 32:14; para Ugarítico, ver Gordon UT 385) e o Nilo, juntamente com todas as fontes de água do Egito, sangravam quando atingidas (Êx 7:17-24). O significado vital do sangue reflete-se no tratamento especial da palavra na língua hebraica. O consumo de sangue era mais frequentemente descrito pelo verbo “comer” (heb ākal), normalmente dito de sólidos, embora seja atestado “beber” (heb šātâ) de sangue (Núm 23:10; Ezequiel 39:17, 19), como é “embebedar-se” (heb šākar; Is 49:26; cf. Ap 18:6).

Por incorporarem a vida, tanto o sangue quanto a gordura foram atribuídos pela legislação bíblica a Deus (Lv 3:2–4, 8-10, 13-15), que se acreditava popularmente exigir deles como alimento (Is 1:11; Eze 44:7; Sal 50:13). Como tal, eles foram proibidos aos israelitas (Lv 3:17; 7:22–26). A primazia do sangue sobre a gordura foi refletida na legislação bíblica. Era permitido (Lv 7:24) colocar em uso não alimentar a gordura de animais que haviam morrido ou sido rasgados por bestas. Por outro lado, o sangue de um animal abatido que não havia sido sacrificado tinha que ser descartado (Dt 12:24). Além disso, apenas os israelitas eram proibidos de comer gordura, assim como eram proibidos outros bens permitidos aos gentios, enquanto até os gentios eram restritos no consumo de sangue. De acordo com Gen 1:29-30 (P), humanos antediluvianos tinham permissão para comer plantas e árvores que produzem sementes e frutos com frutos que produzem sementes. Todos os outros animais receberam plantas verdes. Após o dilúvio, Deus (Elohim) expandiu a categoria de comestíveis permitidos, para que todos os seres humanos pudessem legalmente comer a carne dos outros animais (Gên. 9:1–7 [P]), contanto que não consumissem o sangue dos animais vivos. “Mas com relação à carne viva (bāśār běnapšô), seu sangue (dāmo) não consumirás” (Gênesis 9:4). Embora todo o pericópio seja teórico, uma vez que legisla para os gentios e responsabiliza os animais pelo derramamento de sangue humano (Gênesis 9:5), a proibição de consumir o sangue de um animal vivo é realista. A experiência demonstrou aos antigos o valor nutricional do sangue, rico em proteínas e pobre em gordura. A potência simbólica que acompanha o sangue tornou-o ainda mais desejável. Manter o animal vivo após a ingestão de sangue é econômico e, nos tempos modernos, foi documentado entre os massais (Brichto, 1976:21). Para o legislador, no entanto, considerações práticas foram anuladas pela concepção bíblica de que a jurisdição sobre a substância mais vital deve ser divina.

Para os israelitas, a Bíblia adiciona duas restrições adicionais ao consumo de sangue. Eles não podem comer o sangue de um animal abatido (Lv 17:10, 14; Dt 12:23–25), nem podem comer “com o sangue” (heb.: al haddām; Lv 19:26; 1 Sm 14:32 - 35), isto é, coma a carne de um animal abatido com sangue ainda. Sem dúvida, a audiência israelita putativa compartilhou com os autores bíblicos a crença de que a vida da carne estava no sangue. Por essa mesma razão, o consumo de sangue pode ser especialmente atraente quando se sente a necessidade de revigoramento (Gaster, 1975:65-66) Pode-se observar que os soldados de Saul consumiam carne com sangue quando estavam cansados (1 Sm 14:31-32) e que Assurbanipal inimigos cansados abrem os estômagos de seus camelos (ANET, 299) e bebem o sangue. Possivelmente a acusação “só seja forte (heb.: hazaq) para não comer o sangue” (Dt 12:23) é um trocadilho baseado na crença de que comer sangue traria força. Se o sangue animal fosse potente, o sangue humano seria mais. O conhecido relato de Heródoto (4.65) de que os guerreiros citas beberam o sangue de suas primeiras vítimas encontra um paralelo na descrição de Israel por Balaão de beber o sangue dos mortos (Nm 23:24).

As fontes bíblicas concordam que o consumo de sangue de animais por israelitas e estrangeiros no meio deles, mesmo quando se trata de comer carne, é um crime hediondo equivalente ao homicídio (Lv 17:4) e constitui “traição” (1 Sam 14:33 ) contra Deus. Os legisladores bíblicos diferiam, no entanto, quanto à maneira de comer carne sem consumir ilegalmente o sangue. A solução de Levítico 17 (P; cf. 1 Sm 14:34–35) foi sacrificar todo o abate de animais domésticos, dando assim o sangue a Deus (dada a natureza da antiga economia israelita pela qual o indivíduo médio não teria carne consumida que não seja peixe ou galinha mais de dez vezes por ano, a exigência não era excessiva). Os animais do rebanho deveriam ser trazidos para a tenda da reunião e sacrificados como “oferendas de tributo” (heb.: šělāmîm; Levine 1974:15–52). Somente depois que o sangue foi jogado contra o altar, a gordura se transformou em fumaça, e o altar e os sacerdotes tiveram sua parte, foi permitido ao sacrificador comer a carne. O abate profano (Milgrom 1976:1-17) era permitido apenas para animais selvagens limpos, como veados e aves selvagens limpas. O sangue deles deveria ser coberto com a terra (Lv 17:13), de acordo com a noção de que o que ofende a Deus deveria ser escondido da sua vista (Gn 37:26; Dt 23:14; 1 Sm 26:20; Is 26:21; Ezequiel 24:7–8; Jó 16:18). Deuteronômio 12, em contraste, permite o abate profano de animais limpos, tanto domésticos quanto selvagens, desde que se tome cuidado para não comer o sangue, mas o derramar “no chão como água”. Obviamente, nenhum dos procedimentos descritos acima realmente removeu todo o sangue da carne, mas cada um evitou seu consumo humano irrestrito.

Por causa de seu poder vital, o sangue poderia ser empregado em ritos destinados a proteger os vivos contra as forças da morte. No Êxodo 12, os israelitas são instruídos a massacrar a oferta da Páscoa, coletar seu sangue e espalhá-lo na lintel e na porta de suas casas. Quando o Senhor vê o sangue, ele protegerá (heb.: pāsaḥ) a porta e não permitirá que o destruidor entre e fira a casa. A função apotropaica do sangue é igualmente evidente nos ritos pelos quais o sumo sacerdote foi autorizado a entrar e sair do santuário interno “sem morrer” (Lv 16:2). Entre as prescrições está a aspersão tríplice de sangue sete vezes (Lv 16:14, 15, 19).

O poder vital do sangue serve para explicar seus usos rituais relacionados na purificação e consagração. O sangue é empregado para purificar o altar (Ezequiel 43:20), o altar do incenso (Êx 30:10), o santuário e o templo (Lv 16:15-16; Ez 45:18–20). O sangue é especialmente importante na purificação de pessoas que se recuperaram da doença de pele tradicionalmente traduzida como “lepra” (heb.: hebāra at). No primeiro estágio da cerimônia, o sangue de um pássaro abatido é misturado com água e aspergido sobre eles, dias depois, as extremidades dos leprosos são manchadas com sangue de duas ofertas sacrificiais e com óleo (Levítico 14). A instalação ritual de Arão e seus filhos no ofício sacerdotal contém elementos semelhantes à purificação dos leprosos. Os novos sacerdotes são manchados com sacrifícios, sangue nos ouvidos, polegares e dedões do pé. No clímax do ritual, o sangue do altar, juntamente com o óleo da unção, é espargido sobre os consecantes e suas vestimentas, a fim de santificar sacerdotes e vestimentas (Êx 29:9-21, Lv 8:24) As semelhanças nos dois ritos decorrem de seu objetivo comum:mudar o status das pessoas afetadas e, assim, conferir-lhes uma nova vida. O princípio articulado na literatura rabínica, a certeza de que o leproso é considerado morto já é encontrada em Nm 12:10-13 e 2 Rs 15:5 (Cassuto 1972:36, 238). Consequentemente, a água fresca, literalmente “água viva”, juntamente com o sangue, serve para devolver o leproso à vida. O óleo nas duas cerimônias faz parte do mesmo complexo. Observe que em outras partes da Bíblia o óleo confere status real aos plebeus (1 Sm 10:1, 16:13) e status sagrado nos vasos (Êx 40:9-11).

O sangue que havia sido empregado em rituais de purificação se tornaria impuro, como qualquer outro “detergente usado”; da mesma forma, o sangue jorrava no altar (Wright 1987:146-59). Em apenas duas categorias, o sangue é uma fonte de contaminação em si mesma, homicídio injustificado, denominado “sangue inocente” (Dt 19:10; 2 Rs 4:24; Jer 7:6; heb.: dām nāqi) ou, alternativamente, “sangue do(s) inocente(s)” (Dt 19:13; heb.: dam hannāqi; cf. heb.: dam neqîyyîm em Jer 19:4) produz CULPA DE SANGUE, que polui (Lv 35:33; Heb yahanîp) e contamina (Lv 35:34; heb.: timme) a terra. A segunda categoria é menstruação. De fato, o sangue menstrual pode servir como epítome da impureza (Ezequiel 36:17; Esdras 9:11). Uma mulher menstruada era considerada doente (heb.: dāwâ; Lv 12:2; 20:18). O fluxo de sangue que acompanha o nascimento de um filho do sexo masculino deixava a mãe menstruada por uma semana. Após a circuncisão do menino no oitavo dia, a mulher passava trinta e três dias adicionais em um estado de “purificação do sangue” (heb.: děmê toharâ). O nascimento de uma menina, presumivelmente porque ela trouxe à existência uma fonte potencial de menstruação e parturiente sangue, iniciou um período de duas semanas de impureza menstrual, seguido de sessenta e seis dias em um estado de “purificação do sangue” (ver Lev 12:1-8).

Embora os convênios bíblicos geralmente descrevam o abate de animais, eles geralmente não fazem menção específica a sangue. De interesse especial, portanto, é o pericópio de Êx 24:4-9, no qual Moisés conclui um pacto entre Yahweh e Israel. Ele sacrifica doze touros e corre parte do sangue deles sobre o altar e parte dele sobre o povo. O sangue é denominado “sangue da aliança” (cf. Zc 9:11; Mt 26:28; 1 Cor 11:25). Como é evidente em outras partes da Bíblia, os convênios foram concluídos para criar relações quase familiares. As partes vinculadas pelo convênio empregavam regularmente a terminologia familiar. O papel do sangue era criar um laço artificial de consanguinidade (Gaster 1975:151). Deve-se lembrar que, em hebraico, refere-se a um parente biológico ou um cônjuge como “osso e carne” (Gn 2:23; 29:14; 2 Sm 19:13, 14) ou simplesmente como “carne” (Lv 21 :2) Mas não era possível fisicamente misturar o osso e a carne de pessoas que desejavam efetuar cerimonialmente um parentesco social ou político.

O papel do sangue no parentesco cerimonial explica a história em que Zípora, a esposa de Moisés (Êx 4:25–28), salva sua vida após o ataque de Javé, circuncidando seu filho e tocando o prepúcio sangrento nos órgãos genitais de Moisés (heb.: raglayim; cf. Juízes 3:24; 1 Sm 24:4). Por esse procedimento, Zípora transformou o Senhor de um adversário em um “parente de sangue” (hebatan dāmîm), exigido pelo parentesco recém-criado a deixar Moisés em paz (Gaster 1975:234).

O assassinato era particularmente hediondo quando acompanhado por derramamento de sangue. Sinônimo do termo “assassino” (heb.: roșeaḥ) é “homem / homem de sangue” (2 Sm 16:8; Sl 5:7, 26:9; Pv 29:10). Uma cidade de assassinos (Is 1:21) poderia igualmente ser chamada de “cidade do sangue” (Ezequiel 22:2; 24:6, 9). Sangue derramado por um assassino clamou a Deus da terra (Gênesis 4:10) Portanto, as pessoas que se sentiam compelidas a cometer um assassinato poderiam preferir atenuar suas ações, não derramando fisicamente o sangue da vítima. Rubens (Gen 37:21-22) foi capaz de persuadir seus irmãos que atirar José em uma cisterna cumprir seu objetivo sem derramar o sangue. No mínimo, esperava-se que fosse feito um esforço para ocultar o sangue da vítima (Gênesis 37:26; Ezequiel 24:7-8) e escondê-lo da vista de Deus ( 1 Sm 26:20) De acordo com o cronista (1 Cr 22:8), mesmo a justa guerra travada por Davi o desqualificou de construir um templo para o Senhor, porque ele havia derramado muito sangue na terra aos olhos do Senhor.

Bibliografia

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