Apocalipse 12 — Contexto Histórico Cultural

Apocalipse 12

12:1-6

O Dragão, a Mulher e a Criança

Essa visão reaplica imagens que eram amplamente conhecidas na mitologia antiga. Uma história grega comum, espalhada em várias formas, apresentava Leto gerando o deus Apolo enquanto se opunha ao dragão Píton; Apollo então perseguiu o dragão Píton e o matou. Em uma história egípcia, a deusa Ísis deu à luz o deus sol Hórus enquanto o dragão vermelho Tífon a perseguia; Hórus finalmente matou Tífon. Alguns argumentam que as pessoas também aplicaram essas histórias populares ao imperador romano, cujo governo está aqui ligado ao dragão do mal (em contraste com a tradição romana, que o retratava em termos do herói Apolo). Embora essas histórias omitem muitos detalhes que João inclui de outras fontes (todo o seu relato pode ser reproduzido do Antigo Testamento e de fontes judaicas), elas indicam que todos os seus leitores poderiam se identificar com uma linha de história que os leitores modernos costumam achar impenetrável. Mas os leitores antigos familiarizados com a Bíblia reconheceriam especialmente aqui a história do nascimento de Israel e a oposição de Satanás ao povo de Deus.

 

Apocalipse 12:1. Mulheres simbólicas ocasionalmente apareciam em visões apocalípticas (por exemplo, 4 Esdras). Os escritores antigos às vezes significavam “sinais” no céu astrologicamente (considere Virgem, a virgem, e Draco, o dragão ou serpente), mas esses sinais também eram bastante comuns como adereços em visões apocalípticas. O sol, a lua e as doze estrelas ajudam a identificar a mulher como as doze tribos de Israel (Gn 37:9). O judaísmo neste período (por exemplo, Josefo, Philo; mais tarde evidente nos mosaicos da sinagoga e os rabinos) frequentemente associava os doze signos do zodíaco com as doze tribos, apesar das proibições bíblicas contra a especulação astrológica; de fato, o romance Joseph e Asenate toma emprestados doze raios de imagens gregas típicas para o deus sol. Mas a própria referência do Gênesis é clara o suficiente para mostrar que a alusão é a Israel (cf. também Abraão e Sara como sol e lua para Isaque no Testamento de Abraão).

 

O Antigo Testamento retratou o Israel fiel (ou Judá ou Jerusalém) como uma virgem ou noiva de Deus, mas seu equivalente infiel como uma prostituta; daí a história de duas cidades que contrastam a Jerusalém celestial (Ap 21:2) e a prostituta Babilônia (17:5). (2 Baruque e 4 Esdras também seguem os modelos do Antigo Testamento e contrastam a justa Sião com sua opressora e ímpia Babilônia.)

 

Apocalipse 12:2. O Israel justo foi retratado como a mãe do futuro remanescente restaurado de Israel (Is 54:1; 66:7-10; Miq 5:3; cf. Is 7:14; 9:6; 26:18-19), um imagem livremente misturada com a imagem de Israel como noiva (Is 62:5). Os Manuscritos do Mar Morto também falavam do remanescente justo de Israel sofrendo para dar à luz (seja a um Israel salvo - cf. Ap 12:17 - ou ao Messias; o referente preciso é contestado). Cf. João 16:21.

 

Apocalipse 12:3. Antigos mitos mesopotâmicos retratavam monstros de sete cabeças; a tradição judaica posterior vinculou a adoração de dragões à Babilônia (Bel e o Dragão 23-27). A imagem de uma serpente ou dragão de sete cabeças também fazia parte da mitologia cananéia que os israelitas simbolicamente usaram para propósitos melhores: a separação de Deus no Mar Vermelho agora era simbolizada como uma derrota da serpente primitiva Leviatã ou Lotã (Sl 74:13-15 ; cf. também Sl 89:9-10; Is 27:1; 30:7; 51:9; Jó 9:13; 26:12-13; Ez 29:3; para o princípio, veja Êx 12:12; Raabe, em alguns desses textos, havia se tornado um símbolo do Egito - Sal 87:4); este pode ser o pano de fundo mais relevante aqui. O herói grego Hércules também enfrentou um dragão de sete cabeças, a hidra Lerneana, na mitologia grega, embora nesse caso o número de cabeças tenha mudado rapidamente! As serpentes também foram associadas a Asclépio (especialmente relevante em Pérgamo); sua associação com Atenas é menos relevante na Ásia Menor. A veneração da serpente é comum em muitas culturas e prevaleceu em uma seita gnóstica chamada Ofitas no século II.

 

O povo judeu tinha muitas histórias sobre o grande réptil do mal Leviatã, que até mesmo seria morto e servido como parte do curso no banquete messiânico (cf. 2 Baruch e rabinos posteriores). Aqui o dragão é identificado com a serpente de Gênesis 3 e o diabo (Ap 12:9).

 

Apocalipse 12:4. A imagem de estrelas lutando no céu era usada no Antigo Testamento (Juízes 5:20, linguagem figurativa para os céus derramando chuva contra o inimigo), os Oráculos Sibilinos (pegando fogo no mundo) e algumas fontes gregas. Os textos do Antigo Testamento e os textos judaicos posteriores retratavam tanto Israel ou os piedosos (Dan 12:3; cf. 8:10) e anjos (1 Enoque; provavelmente também Is 24:21 e 2 Baruque) como estrelas. As tradições judaicas geralmente atribuem a queda dos anjos ao período de Adão (recusa em adorar a imagem de Deus em Adão) ou, mais frequentemente, ao tempo de Noé (pecados sexuais), mas o Apocalipse relaciona sua queda especialmente com a rebelião contra Cristo.

 

Apocalipse 12:5. Virgílio e outros escritores romanos também exaltaram o nascimento de um menino divino que traria libertação ao mundo, glorificando o primeiro imperador Augusto. Se o imperador aparecer no Apocalipse, no entanto, ele é um fantoche do dragão, enquanto Jesus é o líder divino de um grupo que pode ser marginalizado ou perseguido por rejeitar o culto imperial.

 

Nas várias formas do mito greco-romano e do Oriente Próximo, a criança divina era protegida até que voltasse para matar o dragão. Aqui ele é mantido no trono de Deus até que venha para destruir o dragão. À luz do Salmo 2:6-9, Isaías 9:6-7 e Miqueias 5:3, o “nascimento” provavelmente indica a morte de Jesus, ressurreição e entronização messiânica, não seu nascimento literal (cf. Jo 16:21).

 

Apocalipse 12:6. Quando Deus tirou seu povo do cativeiro, eles vagaram no “deserto” até que sua redenção fosse completa (ou seja, até que possuíssem sua herança na Terra Prometida). Como em outras partes do Novo Testamento (ver comentário em Jo 1:23), o intervalo entre a primeira e a segunda vinda de Jesus é comparado com Israel entre o Egito e a Terra Prometida. O povo judeu também esperava um novo êxodo de libertação final no deserto (cf. Is 40:3; Os 2:14-15).

 

Obviamente, mais de 1.260 dias já se passaram desde a exaltação de Jesus (ver também o comentário em 11:2), mas os números simbólicos eram a tarifa padrão para os textos apocalípticos. Embora “1.260 dias” certamente alude à grande tribulação de Daniel (cf. Dn 12:11; também 7:25; 9:27; 12:7), é possível que o Apocalipse a reaplique como um símbolo geral para a tribulação final para todo o curso da era presente. Os próprios números de Daniel foram uma reaplicação de Jeremias (Dan 9:2, 24), e alguns outros escritores apocalípticos também descreveram outros períodos de tribulação figurativamente. Essas designações caracterizariam o tipo, e não a duração, do tempo que descreveram. Isso se encaixaria no entendimento do Novo Testamento de que os “últimos dias” envolviam o tempo entre as vindas do Messias (veja, no contexto, Atos 2:17; 1 Tm 4:1; 2 Tm 3:1; Hb 1:2; 2 Ped. 3:3); A vinda de Jesus duas vezes exigiu o ajuste das expectativas tradicionais judaicas sobre o fim.

 

(A linguagem das profecias mais antigas era comumente reutilizada no Antigo Testamento, profecias judaicas e gregas posteriores; às vezes, as profecias e outros textos procuravam evocar o mesmo significado dos textos anteriores, e outras vezes eles simplesmente pegavam emprestado a linguagem anterior como imagens proféticas padrão, implicando que eles se referiam ao mesmo significado. Quanto ao que aconteceu aos 1.260 dias literais, Josefo e possivelmente os Evangelhos aplicaram-nos a 66-70 DC, a literatura macabeia aplicou-os especialmente ao tempo de Antíoco Epifânio, e provavelmente de muitos dos primeiros cristãos esperava um período literal dessa duração para preceder o retorno de Cristo, como ficou explícito nos escritos de alguns dos pais da igreja dos séculos subsequentes.)

 

12:7-17

Isso significa guerra

Pode-se ler a estrutura do contexto como sugerindo que os 1.260 dias de 12:6 simbolicamente cobrem todo o período entre a primeira e a segunda vinda. O período começa com a exaltação de Jesus (12:1-6), a vinda da salvação (12:10) e a justificação dos crentes (não mais processados ​​diante de Deus, 12:11). Ele abrange o período de perseguição aos cristãos (12:11-17) e, dada a linha da história que o Apocalipse usa (familiar aos primeiros leitores), sem dúvida termina com o retorno de Cristo para matar o dragão (ver comentário em 12:1-6)

 

Apocalipse 12:7-8. Um dos dois anjos mencionados pelo nome no Antigo Testamento, Miguel era um dos principais príncipes celestiais, o anjo da guarda de Israel (Dan 10:13, 21; 12:1; no pensamento judaico muito antigo, cada nação tinha seu próprio anjo angelical Príncipe). Na literatura e invocações judaicas primitivas, Miguel era o príncipe principal das hostes celestiais, o principal mensageiro de Deus (cf. Judas 9); nos Manuscritos do Mar Morto, todos estavam no acampamento do Príncipe da Luz ou do Anjo das Trevas. A linguagem mítica comum das histórias judaicas sobre uma batalha celestial primitiva que levou à queda do príncipe maligno e seus anjos é aqui transformada: a batalha final cercou a morte e a exaltação de Jesus (Jo 12:31; 16:11). Como Michael às vezes era apresentado como o advogado de Israel perante Deus, e Satanás geralmente era apresentado como o acusador de Israel (ver 12:10), a imagem da guerra aqui pode ser tanto judicial quanto violenta.

 

Apocalipse 12:9. O dragão é identificado com a serpente de Gênesis 3, que seria esmagada pela “semente da mulher” (Gênesis 3:15).

 

Apocalipse 12:10. De sua representação no livro de Jó em diante, Satanás é apresentado como um acusador dos justos, um advogado de acusação perante o tribunal de Deus. Em textos posteriores, seu papel de tentador (obtendo evidências incriminatórias) tornou-se mais proeminente, mas ele sempre manteve seu papel de acusador; textos rabínicos posteriores declararam que ele acusava Israel dia e noite diante de Deus, exceto no Dia da Expiação. (Eles derivaram essa ideia fantasiosamente: o número do nome de Satanás era 364, então ele acusou Israel 364 dias por ano.) Este versículo declara que a obra consumada de Cristo acabou com o poder de Satanás de acusar os justos (cf. Rm 8:33-34).

 

Apocalipse 12:11. O “testemunho” legal dos crentes (oferecido neste mundo) conta mais diante do trono do que as acusações de Satanás, e o objeto de seu testemunho é a obra consumada de Cristo em seu favor (1:2, 5, 9; 2:13) . “Não amar a vida de ninguém até a morte” era a linguagem do valor na batalha (Juízes 5:18), assim como “vencer”; lutaram e venceram pela fé até o martírio.

 

Apocalipse 12:12. Em muitas visões judaicas do tempo do fim, Satan/Belial seria lançado contra o povo de Deus nos anos finais (Manuscritos do Mar Morto). Sua autoridade sempre foi delegada por Deus, permitida apenas por um determinado período de tempo, para dar a ele e a seus seguidores plena oportunidade de provar que estavam errados.

 

Apocalipse 12:13-14. Quando Deus conduziu seu povo do Egito para o deserto, ele “os carregou sobre asas de águia” (Êx 19:4; Dt 32:11), e outros textos do Antigo Testamento falam de Deus protegendo seu povo sob suas asas (Sl. 17:8; 36:7; 57:1; 61:4; 63:7; 91:4; cf. Jr 49:22); textos judaicos posteriores falam de Deus protegendo seu povo, incluindo convertidos ao judaísmo, sob “as asas de sua presença”. “Tempo, tempos e meio tempo” refere-se a três anos e meio, como em Daniel (7:25; 12:7; cf. 4:32). A provisão miraculosa no deserto também lembra a provisão de maná de Deus para o antigo Israel. Os profetas e o judaísmo do Antigo Testamento aguardavam um novo êxodo como o primeiro em que Deus finalmente libertaria seu povo de todos os seus opressores; os primeiros cristãos aplicaram esta noção à sua salvação pela primeira vinda de Cristo e entrada na era futura do reino pela sua segunda (ver comentário em Romanos 8:12-17).

 

Apocalipse 12:15. Na forma mais comum da história grega sobre Leto e Apolo (ver introdução a 12:1-6), o deus do mar escondeu Leto sob o mar até que ela pudesse ter a criança; em outra versão da história, o dragão agitou as águas contra ela, mas a terra a ajudou erguendo a ilha de Delos. A revelação pode reaplicar tais imagens com novo conteúdo. “Dilúvios” são uma imagem típica de julgamento (por exemplo, Jr 47:2 - guerra) e tribulação (Sl 32:6; 69:15) no Antigo Testamento, mas Deus havia prometido segurança para o povo do novo êxodo, apenas como ele trouxe Israel através do Mar Vermelho (Is 43:2).

 

Apocalipse 12:16. Na tradição judaica, a criação, leal a Deus, às vezes ajudava os justos contra seus ímpios opressores humanos; assim, por exemplo, uma árvore escondeu Isaías de seus perseguidores, e a terra engoliu e escondeu os vasos do templo; no Antigo Testamento, cf. Gênesis 4:10 e Números 16:31-32.

 

Apocalipse 12:17. A “semente” da mulher alude a Gênesis 3:15; a semente da mulher acabaria esmagando a cabeça da serpente, mas somente depois que a serpente machucou o calcanhar da semente.



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