Atos 17 — Contexto Histórico e Cultural
Atos 17
17:1. Anfípolis no Estrimão (trinta e três milhas, mais de cinquenta quilômetros, além de Filipos), Apolônia (vinte e sete milhas, quarenta quilômetros ou um dia de viagem, além de Anfípolis) e Tessalônica (trinta e cinco milhas a oeste de Apolônia) foram todos na Via Egnatia (16:9, 12); esta estrada continuou mais para o oeste em Illyricum (Rom 15:19), mas Atos relata apenas a volta de Paulo para o sul, fora desta estrada, para Bereia (17:10). As estradas geralmente não tinham mais de seis metros de largura, mas eram melhores e mais seguras do que a maioria das estradas europeias antes de 1850, e especialmente convidativas para quem viajava a pé, com burros ou mulas.
Lucas pode muito bem mencionar Anfípolis e Apolônia como paradas noturnas; estes eram um pouco morro acima de Filipos, portanto, poderia representar uma pressa significativa, embora seja possível que eles tenham parado em outro lugar no caminho ou tenham ficado mais tempo do que a noite. O trecho mais longo da viagem, no entanto, até Tessalônica, foi quase todo morro abaixo. Tessalônica foi uma cidade importante neste período, o maior porto da Macedônia, capital de seu antigo segundo distrito e agora residência do governador da província. Embora a população real deva ser muito menor, as estimativas mais altas da população de Tessalônica situam-se em cerca de duzentos mil habitantes, cerca de dez vezes a população da cidade antiga média. Embora Roma não tenha concedido a Tessalônica o status de “colônia” (ao contrário de Filipos; ver 16:12), ela a tornou uma cidade “livre” (em sua maioria com governo autônomo).
17:2-3. As importações religiosas não gregas de Tessalônica incluíam não apenas o judaísmo, mas o culto egípcio de Serápis e Ísis. Paulo teve que ficar lá por tempo suficiente para receber o apoio de Filipos (Fp 4:15-16), cerca de cem milhas de distância; até então, sua ocupação, que lhe permitiria instalar-se na ágora, deve tê-lo sustentado (1Ts 2:9).
17:4. As mulheres macedônias já haviam ganhado uma reputação por sua influência, que provavelmente ainda exerciam nesse período (embora nem sempre exercessem tanta influência quanto os homens de sua própria classe social). Como patronas na igreja ou sinagoga, as mulheres de classe alta também podiam desfrutar de um status mais elevado do que o disponível para elas na sociedade em geral devido ao seu gênero. As condições sociais tornaram mais fácil para as mulheres abastadas do que para os homens se converterem. As mulheres gentias são atestadas como seguindo o judaísmo com muito mais frequência do que os homens gentios.
17:5. Apesar da força econômica da cidade, muitas pessoas em Tessalônica eram pobres e muitas estavam desempregadas. Exemplos antigos atestam que os desempregados ociosos do mercado, geralmente desprezados nas fontes antigas, podiam ser incitados à ação da multidão. Os habitantes judeus eram uma pequena minoria em Tessalônica, de modo que os judeus a quem Paulo não persuadiu (v. 4) precisariam de ajuda para se opor a Paulo de maneira eficaz. O local mais provável para o bairro judeu em Tessalônica não fica longe do fórum. “O povo” (KJV, NASB, GNT) significa o corpo de cidadãos (cf. “assembleia” —NRSV); como uma “cidade livre”, o corpo de cidadãos reunidos em Tessalônica desempenhava funções judiciais.
17:6. Jasão era um nome grego comum, mas também era comum entre os judeus helenizados, como testemunham inscrições e documentos comerciais (cf. Rm 16:21). Ele é provavelmente um anfitrião judeu com quem Paulo e Silas ficaram enquanto trabalhavam lá. Delatores, ou acusadores, eram necessários para abrir um caso sob a lei romana; arrastar uma pessoa ao tribunal era uma forma de garantir sua aparência. A hipérbole polêmica sobre “o mundo” era comum na literatura antiga. Os gentios antijudaicos desta época às vezes caluniaram os judeus como “instigantes”, mas a acusação aqui vem do próprio povo de Paulo. Tão séria era a acusação que poderia justificar até a execução.
17:7. Os romanos podiam entender a proclamação de outro rei (ou seja, o Messias - v. 3) como traição contra a majestade do imperador; eles poderiam fazer menção aos sinais que indicam a vinda desse novo governante (ver 1–2 Tessalonicenses) como previsões da morte do atual imperador, e tais previsões violavam os decretos imperiais. O fato de Jesus ter sido crucificado sob a acusação de sedição apenas deu mais credibilidade à acusação contra Paulo e seus associados. Os cidadãos que juraram lealdade a César também se comprometeram a relatar qualquer possível traição; A devoção de Tessalônica ao culto imperial tornava isso um assunto religioso também. Tessalônica tinha um templo para a adoração do imperador e suas moedas homenageavam Júlio e Augusto César como deuses. As acusações distorcidas aqui, entretanto, são calúnias; manuais retóricos antigos, na verdade, apoiavam o ataque do caráter dos oponentes com quaisquer acusações críveis. Como João, Lucas gosta de mostrar a densidade dos oponentes do evangelho; cf. 17:18.
17:8. Lucas usa a designação precisa para os oficiais da cidade de Tessalônica, “politarcas” (também v. 6), um termo virtualmente restrito à Macedônia; houve entre três e sete politarcas em determinadas épocas durante o período do início do Império Romano. Roma deu-lhes carta branca para governar a cidade, embora eles tivessem de responder a Roma por ações inadequadas. As evidências indicam que as autoridades locais no Mediterrâneo oriental foram responsáveis por impor a lealdade a César.
17:9. Como seu anfitrião (v. 6), Jason é considerado responsável por suas ações e obrigado a fazer fiança por eles, como se fossem membros de sua família. No entanto, os oficiais possivelmente reconheceram que Paulo e Silas representavam pouca ameaça real à ordem e simplesmente acomodaram a turba para permitir que a situação se acalmasse. As punições usuais por agitação genuína eram graves. Em contraste, uma multa era uma pena branda no que diz respeito aos tribunais romanos, e uma fiança para restringir os criadores de problemas não teria sido incomum. Mas dada a acusação (v. 7), se o próprio Paulo tivesse sido capturado, ele não teria tido tanta sorte. A decisão dos politarcas permaneceria até eles deixarem o cargo (cf. 1 Tessalonicenses 2:18). As leis e decisões nas cidades gregas não se aplicavam fora de sua área; enquanto Paulo e Silas continuarem se movendo, seus adversários devem atacá-lo novamente em cada cidade.
Lucas pode muito bem mencionar Anfípolis e Apolônia como paradas noturnas; estes eram um pouco morro acima de Filipos, portanto, poderia representar uma pressa significativa, embora seja possível que eles tenham parado em outro lugar no caminho ou tenham ficado mais tempo do que a noite. O trecho mais longo da viagem, no entanto, até Tessalônica, foi quase todo morro abaixo. Tessalônica foi uma cidade importante neste período, o maior porto da Macedônia, capital de seu antigo segundo distrito e agora residência do governador da província. Embora a população real deva ser muito menor, as estimativas mais altas da população de Tessalônica situam-se em cerca de duzentos mil habitantes, cerca de dez vezes a população da cidade antiga média. Embora Roma não tenha concedido a Tessalônica o status de “colônia” (ao contrário de Filipos; ver 16:12), ela a tornou uma cidade “livre” (em sua maioria com governo autônomo).
17:2-3. As importações religiosas não gregas de Tessalônica incluíam não apenas o judaísmo, mas o culto egípcio de Serápis e Ísis. Paulo teve que ficar lá por tempo suficiente para receber o apoio de Filipos (Fp 4:15-16), cerca de cem milhas de distância; até então, sua ocupação, que lhe permitiria instalar-se na ágora, deve tê-lo sustentado (1Ts 2:9).
17:4. As mulheres macedônias já haviam ganhado uma reputação por sua influência, que provavelmente ainda exerciam nesse período (embora nem sempre exercessem tanta influência quanto os homens de sua própria classe social). Como patronas na igreja ou sinagoga, as mulheres de classe alta também podiam desfrutar de um status mais elevado do que o disponível para elas na sociedade em geral devido ao seu gênero. As condições sociais tornaram mais fácil para as mulheres abastadas do que para os homens se converterem. As mulheres gentias são atestadas como seguindo o judaísmo com muito mais frequência do que os homens gentios.
17:5. Apesar da força econômica da cidade, muitas pessoas em Tessalônica eram pobres e muitas estavam desempregadas. Exemplos antigos atestam que os desempregados ociosos do mercado, geralmente desprezados nas fontes antigas, podiam ser incitados à ação da multidão. Os habitantes judeus eram uma pequena minoria em Tessalônica, de modo que os judeus a quem Paulo não persuadiu (v. 4) precisariam de ajuda para se opor a Paulo de maneira eficaz. O local mais provável para o bairro judeu em Tessalônica não fica longe do fórum. “O povo” (KJV, NASB, GNT) significa o corpo de cidadãos (cf. “assembleia” —NRSV); como uma “cidade livre”, o corpo de cidadãos reunidos em Tessalônica desempenhava funções judiciais.
17:6. Jasão era um nome grego comum, mas também era comum entre os judeus helenizados, como testemunham inscrições e documentos comerciais (cf. Rm 16:21). Ele é provavelmente um anfitrião judeu com quem Paulo e Silas ficaram enquanto trabalhavam lá. Delatores, ou acusadores, eram necessários para abrir um caso sob a lei romana; arrastar uma pessoa ao tribunal era uma forma de garantir sua aparência. A hipérbole polêmica sobre “o mundo” era comum na literatura antiga. Os gentios antijudaicos desta época às vezes caluniaram os judeus como “instigantes”, mas a acusação aqui vem do próprio povo de Paulo. Tão séria era a acusação que poderia justificar até a execução.
17:7. Os romanos podiam entender a proclamação de outro rei (ou seja, o Messias - v. 3) como traição contra a majestade do imperador; eles poderiam fazer menção aos sinais que indicam a vinda desse novo governante (ver 1–2 Tessalonicenses) como previsões da morte do atual imperador, e tais previsões violavam os decretos imperiais. O fato de Jesus ter sido crucificado sob a acusação de sedição apenas deu mais credibilidade à acusação contra Paulo e seus associados. Os cidadãos que juraram lealdade a César também se comprometeram a relatar qualquer possível traição; A devoção de Tessalônica ao culto imperial tornava isso um assunto religioso também. Tessalônica tinha um templo para a adoração do imperador e suas moedas homenageavam Júlio e Augusto César como deuses. As acusações distorcidas aqui, entretanto, são calúnias; manuais retóricos antigos, na verdade, apoiavam o ataque do caráter dos oponentes com quaisquer acusações críveis. Como João, Lucas gosta de mostrar a densidade dos oponentes do evangelho; cf. 17:18.
17:8. Lucas usa a designação precisa para os oficiais da cidade de Tessalônica, “politarcas” (também v. 6), um termo virtualmente restrito à Macedônia; houve entre três e sete politarcas em determinadas épocas durante o período do início do Império Romano. Roma deu-lhes carta branca para governar a cidade, embora eles tivessem de responder a Roma por ações inadequadas. As evidências indicam que as autoridades locais no Mediterrâneo oriental foram responsáveis por impor a lealdade a César.
17:9. Como seu anfitrião (v. 6), Jason é considerado responsável por suas ações e obrigado a fazer fiança por eles, como se fossem membros de sua família. No entanto, os oficiais possivelmente reconheceram que Paulo e Silas representavam pouca ameaça real à ordem e simplesmente acomodaram a turba para permitir que a situação se acalmasse. As punições usuais por agitação genuína eram graves. Em contraste, uma multa era uma pena branda no que diz respeito aos tribunais romanos, e uma fiança para restringir os criadores de problemas não teria sido incomum. Mas dada a acusação (v. 7), se o próprio Paulo tivesse sido capturado, ele não teria tido tanta sorte. A decisão dos politarcas permaneceria até eles deixarem o cargo (cf. 1 Tessalonicenses 2:18). As leis e decisões nas cidades gregas não se aplicavam fora de sua área; enquanto Paulo e Silas continuarem se movendo, seus adversários devem atacá-lo novamente em cada cidade.
17:10-15 Resposta na Berea
17:10. Alguém que fugiu do julgamento pode ser considerado culpado, mas dada a seriedade da acusação e as forças locais contra eles, Paulo e Silas estão em melhor situação fugindo. A Via Egnatia (17:1) continuou para oeste, mas agora é mais seguro viajar para o sul, saindo da principal Via Egnatia. Bereia, cerca de oitenta quilômetros a sudoeste de Tessalônica, nem mesmo ficava na principal estrada costeira ao sul; fora do caminho conhecido, pode afastar os perseguidores por um tempo. Ainda assim, era uma cidade significativa, possivelmente a segunda cidade mais importante da província da Macedônia, bem como um centro do culto imperial. Alguns consideravam a fuga noturna covarde, mas também era considerada a forma mais prática de escapar sem ser detectado.
17:11. O Judaísmo considerava nobremente aqueles que conferiam tudo com as Escrituras e diligentemente ouviam os professores; Os filósofos gregos também elogiaram aqueles que ouviram com atenção.
17:12. Para a menção especial de mulheres (especialmente antes de homens), veja o comentário em 17:4.
17:13. Os tessalonicenses não tinham jurisdição legal em Bereia, mas as turbas não são propensas a seguir a lei e poderiam criar pressão política em Bereia, como fizeram em Tessalônica.
17:14. Os mensageiros raramente viajavam sozinhos e os viajantes de longas distâncias eram mais seguros para viajar na companhia de pessoas que conheciam. Se existisse uma rota terrestre direta para Dion na costa, Paulo viajou cerca de trinta milhas; se não, ele pode ter sido forçado a uma jornada indireta de cerca de cinquenta milhas. Ao chegar a Dion, ele poderia pegar um navio para o sul, para Atenas. A terra intermediária da Tessália era aparentemente pouco habitada neste período, e Paulo também pode ter desejado estar mais longe de seus caluniadores nesta ocasião.
17:15. A pelo menos cinco quilômetros para o interior, Atenas tinha cidades portuárias, como os portos marítimos murados Pireu e (menos usados neste período) Phalerum. Cf. 1 Tessalonicenses 3:1.
17:11. O Judaísmo considerava nobremente aqueles que conferiam tudo com as Escrituras e diligentemente ouviam os professores; Os filósofos gregos também elogiaram aqueles que ouviram com atenção.
17:12. Para a menção especial de mulheres (especialmente antes de homens), veja o comentário em 17:4.
17:13. Os tessalonicenses não tinham jurisdição legal em Bereia, mas as turbas não são propensas a seguir a lei e poderiam criar pressão política em Bereia, como fizeram em Tessalônica.
17:14. Os mensageiros raramente viajavam sozinhos e os viajantes de longas distâncias eram mais seguros para viajar na companhia de pessoas que conheciam. Se existisse uma rota terrestre direta para Dion na costa, Paulo viajou cerca de trinta milhas; se não, ele pode ter sido forçado a uma jornada indireta de cerca de cinquenta milhas. Ao chegar a Dion, ele poderia pegar um navio para o sul, para Atenas. A terra intermediária da Tessália era aparentemente pouco habitada neste período, e Paulo também pode ter desejado estar mais longe de seus caluniadores nesta ocasião.
17:15. A pelo menos cinco quilômetros para o interior, Atenas tinha cidades portuárias, como os portos marítimos murados Pireu e (menos usados neste período) Phalerum. Cf. 1 Tessalonicenses 3:1.
17:16-20 Entrando em Atenas
A fama de Atenas baseava-se principalmente nas glórias de seu passado; mesmo como um centro filosófico, sua primazia foi contestada por outros centros no Oriente, como Alexandria e Tarso. (Mesmo em sua vizinhança imediata, Corinto há muito a ultrapassou em poder, população e prosperidade.) Mas Atenas permaneceu o símbolo dos grandes filósofos na opinião popular, tanto que serviu de contraste para outras cidades ou grupos (por exemplo, rabinos posteriores gostavam de contar histórias de rabinos anteriores superando os filósofos atenienses no debate). Romanos nem sempre confiaram nos filósofos, mas Atos registra outros discursos para atrair aqueles com gostos menos filosóficos. Este discurso é a defesa do evangelho de Paulo perante os intelectuais gregos.
17:16. Alguns templos majestosos na Acrópole de Atenas, como o templo de Atena (o Partenon), eram visíveis de longe; santuários e imagens existiam até mesmo em Pireu e outros portos de Atenas. O narrador de viagens do século II, Pausânias, descreve em detalhes os vários ídolos que consumiram muito espaço público em Atenas; não se podia evitá-los. Os santuários enchiam a ágora e a Acrópole, as ruas da cidade costumavam ser ladeadas por estátuas de homens e deuses, e Atenas era decorada com o Hermae, pilares com cabeças de Hermes; muitos visitantes escreveram sobre as evidências da piedade ateniense. Do ponto de vista estético, Atenas era incomparável por sua arquitetura e estátuas requintadas. A preocupação de Paulo não é a estética, mas o impacto dos ídolos nas vidas humanas.
17:17. Inscrições atestam a comunidade judaica em Atenas, mas não era proeminente. Aqueles sem um cargo oficial em retórica podiam pelo menos falar no mercado.
17:18. Os epicureus eram influentes apenas nas classes superiores instruídas, e suas visões sobre Deus eram semelhantes ao deísmo (ele não estava envolvido no universo e era irrelevante); se havia deuses, eles eram apenas aqueles conhecidos por meio do conhecimento dos sentidos, como estrelas ou planetas. O objetivo da vida era o prazer, que eles definiram como a falta de dor física e perturbação emocional. Os estoicos eram mais populares, se opunham ao prazer e criticavam os epicuristas (embora não tanto quanto em épocas anteriores). Aqui, como em 23:6, Paulo pratica a máxima “dividir e conquistar”:17:22-29 é calculado para ganhar uma audiência estoica, mas Paulo e os epicureus têm muito menos terreno comum.
Embora os estoicos ainda professassem crença nos deuses, muitos filósofos eram considerados ímpios, pois questionavam as antigas tradições, embora as permitissem para as massas. A acusação contra Paulo, “proclamador de divindades estranhas” (NASB), lembraria os leitores gregos da acusação de impiedade contra Sócrates séculos antes (cf. 17:19-20; por exemplo, Xenofonte, Memorabilia 1.1.1; Dio Crisóstomo, Orações 43,9). Outros haviam sido processados pela acusação nos séculos anteriores, e ela ainda violava a psique ateniense nos dias de Paulo.
“Falador” (NIV, NASB) traduz uma expressão grega aplicada originalmente a pássaros bicando grãos, mas que passou a se aplicar a tagarelas comuns no mercado ou àqueles que simplesmente coletavam e espalhavam restos das opiniões dos outros. Mas, no mesmo versículo, Lucas permite que esses críticos demonstrem sua própria ignorância: eles acham que Paulo está pregando deuses (plural), porque ele prega Jesus e a ressurreição - “Ressurreição” (Anastasis) também era um nome de mulher.
17:19-20. Sócrates também havia sido “conduzido” ou “trazido” ao Areópago muitos séculos antes, como era bem conhecido. Sócrates era o filósofo ideal, e Lucas pode retratar Paulo como um novo Sócrates para seu público grego; dado o resultado do discurso de Sócrates (que, como o de Estevão, levou seus ouvintes a martirizá-lo), esta alusão cria suspense, embora ninguém esperasse que o Areópago executasse alguém por ideias neste período.
O Areópago é aqui o conselho, não o local anteriormente usado para este conselho (a colina literal de Ares). Neste período, o conselho pode ter se reunido na Stoa Basileios, na Ágora onde Paulo já ministrava (v. 17). Por ter feito de Atenas uma cidade “livre”, Roma tinha seus próprios órgãos de governo: outro conselho, a assembleia da cidade e, acima de tudo, o Areópago. Foi a corte principal de Atenas, consistindo neste período de provavelmente cerca de cem membros da elite. Eles tinham autoridade para avaliar novos cultos que chegavam à cidade, e as autoridades municipais também avaliavam os palestrantes em potencial que buscavam plataformas oficiais (embora a mera discussão no mercado não exigisse credenciamento).
17:16. Alguns templos majestosos na Acrópole de Atenas, como o templo de Atena (o Partenon), eram visíveis de longe; santuários e imagens existiam até mesmo em Pireu e outros portos de Atenas. O narrador de viagens do século II, Pausânias, descreve em detalhes os vários ídolos que consumiram muito espaço público em Atenas; não se podia evitá-los. Os santuários enchiam a ágora e a Acrópole, as ruas da cidade costumavam ser ladeadas por estátuas de homens e deuses, e Atenas era decorada com o Hermae, pilares com cabeças de Hermes; muitos visitantes escreveram sobre as evidências da piedade ateniense. Do ponto de vista estético, Atenas era incomparável por sua arquitetura e estátuas requintadas. A preocupação de Paulo não é a estética, mas o impacto dos ídolos nas vidas humanas.
17:17. Inscrições atestam a comunidade judaica em Atenas, mas não era proeminente. Aqueles sem um cargo oficial em retórica podiam pelo menos falar no mercado.
17:18. Os epicureus eram influentes apenas nas classes superiores instruídas, e suas visões sobre Deus eram semelhantes ao deísmo (ele não estava envolvido no universo e era irrelevante); se havia deuses, eles eram apenas aqueles conhecidos por meio do conhecimento dos sentidos, como estrelas ou planetas. O objetivo da vida era o prazer, que eles definiram como a falta de dor física e perturbação emocional. Os estoicos eram mais populares, se opunham ao prazer e criticavam os epicuristas (embora não tanto quanto em épocas anteriores). Aqui, como em 23:6, Paulo pratica a máxima “dividir e conquistar”:17:22-29 é calculado para ganhar uma audiência estoica, mas Paulo e os epicureus têm muito menos terreno comum.
Embora os estoicos ainda professassem crença nos deuses, muitos filósofos eram considerados ímpios, pois questionavam as antigas tradições, embora as permitissem para as massas. A acusação contra Paulo, “proclamador de divindades estranhas” (NASB), lembraria os leitores gregos da acusação de impiedade contra Sócrates séculos antes (cf. 17:19-20; por exemplo, Xenofonte, Memorabilia 1.1.1; Dio Crisóstomo, Orações 43,9). Outros haviam sido processados pela acusação nos séculos anteriores, e ela ainda violava a psique ateniense nos dias de Paulo.
“Falador” (NIV, NASB) traduz uma expressão grega aplicada originalmente a pássaros bicando grãos, mas que passou a se aplicar a tagarelas comuns no mercado ou àqueles que simplesmente coletavam e espalhavam restos das opiniões dos outros. Mas, no mesmo versículo, Lucas permite que esses críticos demonstrem sua própria ignorância: eles acham que Paulo está pregando deuses (plural), porque ele prega Jesus e a ressurreição - “Ressurreição” (Anastasis) também era um nome de mulher.
17:19-20. Sócrates também havia sido “conduzido” ou “trazido” ao Areópago muitos séculos antes, como era bem conhecido. Sócrates era o filósofo ideal, e Lucas pode retratar Paulo como um novo Sócrates para seu público grego; dado o resultado do discurso de Sócrates (que, como o de Estevão, levou seus ouvintes a martirizá-lo), esta alusão cria suspense, embora ninguém esperasse que o Areópago executasse alguém por ideias neste período.
O Areópago é aqui o conselho, não o local anteriormente usado para este conselho (a colina literal de Ares). Neste período, o conselho pode ter se reunido na Stoa Basileios, na Ágora onde Paulo já ministrava (v. 17). Por ter feito de Atenas uma cidade “livre”, Roma tinha seus próprios órgãos de governo: outro conselho, a assembleia da cidade e, acima de tudo, o Areópago. Foi a corte principal de Atenas, consistindo neste período de provavelmente cerca de cem membros da elite. Eles tinham autoridade para avaliar novos cultos que chegavam à cidade, e as autoridades municipais também avaliavam os palestrantes em potencial que buscavam plataformas oficiais (embora a mera discussão no mercado não exigisse credenciamento).
17:21-31 Antes do Conselho do Areópago
As opiniões de Paulo são bastante diferentes das dos estoicos, mas ele enfatiza os pontos de contato, mesmo quando são apenas verbais (por exemplo, Paulo acreditava que a presença de Deus estava em toda parte, mas não no sentido estoico, que poderia divinizar a própria criação) - até o clímax de seu sermão. Os defensores do judaísmo trabalharam durante séculos para tornar sua fé filosoficamente respeitável e, aqui, como em suas cartas, Paulo baseia-se fortemente nos argumentos de seus predecessores judeus. Os antigos valorizavam a habilidade retórica de ser capaz de se comunicar de maneira relevante para diferentes públicos; Paulo se comunica nas sinagogas (13:16-41), com fazendeiros (14:15-17) e com os que têm formação filosófica (17:22-31). Dada a sua brevidade, este resumo de discurso é retoricamente sofisticado, com muitos dispositivos retóricos (por exemplo, aliteração) em grego e algum grego de alta classe (por exemplo, uso do optativo).
17:21. Atenas era conhecida pela curiosidade de seus residentes e seu cativeiro pela novidade. No primeiro século, o desejo ateniense de entretenimento também se estendia aos shows de gladiadores, mas a cidade era especialmente conhecida por buscar estímulo intelectual.
17:22. Era costume começar um discurso elogiando os ouvintes no exórdio de abertura, destinado a garantir seu favor. Alguns estudiosos acham que essa prática era proibida no Areópago, mas vários exemplos mostram que, mesmo em Atenas, os oradores costumavam elogiar seus ouvintes. “Religioso” significava que eles eram religiosos, não que ele concordasse com sua religião. Os ouvintes de Paulo naturalmente presumem que seja um elogio; O público de Lucas reconhecerá a ambiguidade potencial do termo (cf. KJV: “supersticioso”). Muitas pessoas pensavam nos filósofos como não religiosos (embora os estoicos tentassem acomodar as crenças das massas; veja o comentário em 17:18). Mas Paulo está pensando no interesse religioso expresso nos ídolos (17:16).
17:23. Um palestrante visitante às vezes começava comentando sobre os locais esplêndidos de uma cidade, criando um relacionamento com o público. Paulo não prega aqui “divindades estrangeiras” (17:18), mas uma divindade que estava perto deles (17:27-28). Uma tradição ateniense sobre os altares - associada a um dos próprios poetas que Paulo pode citar em 17:28 (Epimênides) - teria servido ao ponto de Paulo. Durante uma praga muito antes da época de Paulo, nenhum sacrifício tinha propiciado com sucesso os deuses; Atenas finalmente ofereceu sacrifícios às divindades não identificadas dos locais onde as ovelhas do sacrifício se deitavam, impedindo imediatamente a praga. Esses altares de divindades sem nome ainda existiam, e Paulo os usa como base para seu discurso. Paulo evita, entretanto, a prática de alguns de seus predecessores judeus e alguns sucessores cristãos do segundo século de acusar os filósofos pagãos de plagiarem suas boas ideias de Moisés.
17:24. Embora enraizado nas Escrituras, a maior parte do discurso de Paulo até o fim enfatiza pontos de contato compartilhados com o estoicismo (suas cartas também revelam sua familiaridade com alguma linguagem estóica). Por pelo menos três séculos, apologistas judeus (defensores do judaísmo) trabalharam para tornar sua fé respeitável para os filósofos gregos, então Paulo pode se basear em uma longa herança aqui. Sua retórica aqui é da mais alta qualidade, como seria essencial antes do Areópago. Paulo prega de maneira diferente para filósofos (aqui) do que para fazendeiros (14:15-17) e sinagogas (13:16-47); bons retóricos deveriam ser capazes de se adaptar a seu público. A linguagem de Paulo aqui é totalmente bíblica, mas escolhida também para ser inteligível para seu público.
Algumas tendências filosóficas nesta época combinavam divindades, movendo-se em direção a um único deus supremo. Os judeus não palestinos às vezes identificavam seu Deus com o Deus supremo dos pagãos, na esperança de mostrar aos pagãos que suas mais altas aspirações religiosas eram mais bem atendidas no judaísmo. Epicureus rejeitaram templos e sacrifícios; Os estoicos acreditavam que Deus permeava todas as coisas e, portanto, não estava localizado nos templos (cf. Is 66:1, citado em Atos 7:49), embora nesse período alguns estoicos sacrificassem neles. A ideia tinha um pedigree intelectual respeitável; no entanto, as palavras de Paulo contrastariam fortemente com todos os templos (os de Hefaistos, Atenas, Ares, Zeus e o deificado Augusto) à vista do conselho!
17:25. Os estoicos e os judeus de língua grega enfatizaram que Deus “não precisa de nada”, usando a mesma palavra que Paulo usa aqui; o conceito também era bíblico (Sl 50:8-13), pois Deus estava dando fôlego a todos (Gn 2:7; Is 42:5).
17:26. Para os judeus, a criação de “um” significava de Adão; contradiz uma tradição ateniense de uma origem especial dos atenienses do solo. Judeus e muitos gregos concordaram que Deus foi o criador e divisor das fronteiras da terra e das fronteiras das estações; aqui, entretanto, Paulo provavelmente tem em mente épocas especialmente humanas e (como em Gênesis 10) as fronteiras dos povos. O povo judeu comentou especialmente sobre os quatro impérios mundiais de Daniel 2:37-44 e 7:3-8, que eles acreditavam ter seu clímax em Roma. Os estoicos também acreditavam que o universo periodicamente se dissolvia em Deus, mas nessa crença eles não tinham nenhum ponto de contato com o judaísmo dominante.
17:27-28. O povo judeu geralmente falava de Deus como um pai para seu povo (no Antigo Testamento, por exemplo, Dt 32:6; Is 63:16; 64:8; Jr 3:4). Mas os gregos (incluindo alguns pensadores estoicos), judeus da Diáspora e alguns escritores cristãos do segundo século falavam de Deus como o pai do mundo no sentido de criador, como aqui. Os estoicos acreditavam que a divindade permeava todas as coisas, embora os judeus helenísticos aplicassem tal linguagem à onipresença de Deus, não (como em muitos estoicos antigos) ao panteísmo. “Nele vivemos, nos movemos e existimos” (Atos 17:28) há muito tempo é atribuído ao poeta grego Epimênides (do mesmo poema de Tito 1:12), que em uma tradição foi a pessoa que aconselhou a construção de altares aos deuses desconhecidos (cf. 17:23). A outra citação, “nós somos sua descendência”, é mais provável do século III a.C. O poeta grego Arato, que era da região de Paulo, Cilícia (uma linha semelhante aparece na Limpeza estoica). Ele aparece em antologias judaicas de textos de prova úteis para mostrar aos pagãos a verdade sobre Deus, e Paulo pode ter aprendido com esse texto. (Os gregos citaram Homero e outros poetas como textos de prova de uma maneira semelhante a como o povo judeu citava as Escrituras; eles também exibiam sua educação por sua variedade de citações.) Alguns filósofos criticaram os poetas como muito mitológicos, mas outros usaram livremente suas palavras para provar que próprio caso.
17:29. Muitos filósofos viam as imagens de divindades como, na melhor das hipóteses, adereços para lembrar as pessoas das divindades; a maioria, pelo menos, os reteve por seu valor simbólico, no entanto, ao contrário dos judeus, incluindo Paulo (v. 30).
17:30. Os palestrantes às vezes reservavam seus argumentos mais controversos para o final do discurso, primeiro construindo um acordo quando possível. Depois de construir relacionamento com alguns de seus ouvintes durante grande parte do discurso, aqui Paul rompe com os pontos de vista de seu público; embora os filósofos falassem da conversão à filosofia por meio de uma mudança de pensamento, Paulo aqui comunica claramente a doutrina judaica do arrependimento para com Deus. Muitos filósofos enfatizaram o conhecimento de Deus; A afirmação de Paulo sobre sua ignorância (aqui e no v. 23) não seria lisonjeira.
17:31. A visão grega do tempo era que ele simplesmente continuaria, não que a história tivesse um clímax futuro no dia do julgamento. (A ideia mais próxima, a concepção estoica de uma repetição cíclica da história, é bem diferente do futuro “dia” de julgamento dos profetas bíblicos.) Mais ofensiva é a doutrina da ressurreição de Paulo; veja o comentário no versículo 32.
17:21. Atenas era conhecida pela curiosidade de seus residentes e seu cativeiro pela novidade. No primeiro século, o desejo ateniense de entretenimento também se estendia aos shows de gladiadores, mas a cidade era especialmente conhecida por buscar estímulo intelectual.
17:22. Era costume começar um discurso elogiando os ouvintes no exórdio de abertura, destinado a garantir seu favor. Alguns estudiosos acham que essa prática era proibida no Areópago, mas vários exemplos mostram que, mesmo em Atenas, os oradores costumavam elogiar seus ouvintes. “Religioso” significava que eles eram religiosos, não que ele concordasse com sua religião. Os ouvintes de Paulo naturalmente presumem que seja um elogio; O público de Lucas reconhecerá a ambiguidade potencial do termo (cf. KJV: “supersticioso”). Muitas pessoas pensavam nos filósofos como não religiosos (embora os estoicos tentassem acomodar as crenças das massas; veja o comentário em 17:18). Mas Paulo está pensando no interesse religioso expresso nos ídolos (17:16).
17:23. Um palestrante visitante às vezes começava comentando sobre os locais esplêndidos de uma cidade, criando um relacionamento com o público. Paulo não prega aqui “divindades estrangeiras” (17:18), mas uma divindade que estava perto deles (17:27-28). Uma tradição ateniense sobre os altares - associada a um dos próprios poetas que Paulo pode citar em 17:28 (Epimênides) - teria servido ao ponto de Paulo. Durante uma praga muito antes da época de Paulo, nenhum sacrifício tinha propiciado com sucesso os deuses; Atenas finalmente ofereceu sacrifícios às divindades não identificadas dos locais onde as ovelhas do sacrifício se deitavam, impedindo imediatamente a praga. Esses altares de divindades sem nome ainda existiam, e Paulo os usa como base para seu discurso. Paulo evita, entretanto, a prática de alguns de seus predecessores judeus e alguns sucessores cristãos do segundo século de acusar os filósofos pagãos de plagiarem suas boas ideias de Moisés.
17:24. Embora enraizado nas Escrituras, a maior parte do discurso de Paulo até o fim enfatiza pontos de contato compartilhados com o estoicismo (suas cartas também revelam sua familiaridade com alguma linguagem estóica). Por pelo menos três séculos, apologistas judeus (defensores do judaísmo) trabalharam para tornar sua fé respeitável para os filósofos gregos, então Paulo pode se basear em uma longa herança aqui. Sua retórica aqui é da mais alta qualidade, como seria essencial antes do Areópago. Paulo prega de maneira diferente para filósofos (aqui) do que para fazendeiros (14:15-17) e sinagogas (13:16-47); bons retóricos deveriam ser capazes de se adaptar a seu público. A linguagem de Paulo aqui é totalmente bíblica, mas escolhida também para ser inteligível para seu público.
Algumas tendências filosóficas nesta época combinavam divindades, movendo-se em direção a um único deus supremo. Os judeus não palestinos às vezes identificavam seu Deus com o Deus supremo dos pagãos, na esperança de mostrar aos pagãos que suas mais altas aspirações religiosas eram mais bem atendidas no judaísmo. Epicureus rejeitaram templos e sacrifícios; Os estoicos acreditavam que Deus permeava todas as coisas e, portanto, não estava localizado nos templos (cf. Is 66:1, citado em Atos 7:49), embora nesse período alguns estoicos sacrificassem neles. A ideia tinha um pedigree intelectual respeitável; no entanto, as palavras de Paulo contrastariam fortemente com todos os templos (os de Hefaistos, Atenas, Ares, Zeus e o deificado Augusto) à vista do conselho!
17:25. Os estoicos e os judeus de língua grega enfatizaram que Deus “não precisa de nada”, usando a mesma palavra que Paulo usa aqui; o conceito também era bíblico (Sl 50:8-13), pois Deus estava dando fôlego a todos (Gn 2:7; Is 42:5).
17:26. Para os judeus, a criação de “um” significava de Adão; contradiz uma tradição ateniense de uma origem especial dos atenienses do solo. Judeus e muitos gregos concordaram que Deus foi o criador e divisor das fronteiras da terra e das fronteiras das estações; aqui, entretanto, Paulo provavelmente tem em mente épocas especialmente humanas e (como em Gênesis 10) as fronteiras dos povos. O povo judeu comentou especialmente sobre os quatro impérios mundiais de Daniel 2:37-44 e 7:3-8, que eles acreditavam ter seu clímax em Roma. Os estoicos também acreditavam que o universo periodicamente se dissolvia em Deus, mas nessa crença eles não tinham nenhum ponto de contato com o judaísmo dominante.
17:27-28. O povo judeu geralmente falava de Deus como um pai para seu povo (no Antigo Testamento, por exemplo, Dt 32:6; Is 63:16; 64:8; Jr 3:4). Mas os gregos (incluindo alguns pensadores estoicos), judeus da Diáspora e alguns escritores cristãos do segundo século falavam de Deus como o pai do mundo no sentido de criador, como aqui. Os estoicos acreditavam que a divindade permeava todas as coisas, embora os judeus helenísticos aplicassem tal linguagem à onipresença de Deus, não (como em muitos estoicos antigos) ao panteísmo. “Nele vivemos, nos movemos e existimos” (Atos 17:28) há muito tempo é atribuído ao poeta grego Epimênides (do mesmo poema de Tito 1:12), que em uma tradição foi a pessoa que aconselhou a construção de altares aos deuses desconhecidos (cf. 17:23). A outra citação, “nós somos sua descendência”, é mais provável do século III a.C. O poeta grego Arato, que era da região de Paulo, Cilícia (uma linha semelhante aparece na Limpeza estoica). Ele aparece em antologias judaicas de textos de prova úteis para mostrar aos pagãos a verdade sobre Deus, e Paulo pode ter aprendido com esse texto. (Os gregos citaram Homero e outros poetas como textos de prova de uma maneira semelhante a como o povo judeu citava as Escrituras; eles também exibiam sua educação por sua variedade de citações.) Alguns filósofos criticaram os poetas como muito mitológicos, mas outros usaram livremente suas palavras para provar que próprio caso.
17:29. Muitos filósofos viam as imagens de divindades como, na melhor das hipóteses, adereços para lembrar as pessoas das divindades; a maioria, pelo menos, os reteve por seu valor simbólico, no entanto, ao contrário dos judeus, incluindo Paulo (v. 30).
17:30. Os palestrantes às vezes reservavam seus argumentos mais controversos para o final do discurso, primeiro construindo um acordo quando possível. Depois de construir relacionamento com alguns de seus ouvintes durante grande parte do discurso, aqui Paul rompe com os pontos de vista de seu público; embora os filósofos falassem da conversão à filosofia por meio de uma mudança de pensamento, Paulo aqui comunica claramente a doutrina judaica do arrependimento para com Deus. Muitos filósofos enfatizaram o conhecimento de Deus; A afirmação de Paulo sobre sua ignorância (aqui e no v. 23) não seria lisonjeira.
17:31. A visão grega do tempo era que ele simplesmente continuaria, não que a história tivesse um clímax futuro no dia do julgamento. (A ideia mais próxima, a concepção estoica de uma repetição cíclica da história, é bem diferente do futuro “dia” de julgamento dos profetas bíblicos.) Mais ofensiva é a doutrina da ressurreição de Paulo; veja o comentário no versículo 32.
17:32-34 Resposta dos Intelectuais
Embora a mensagem de Paulo à elite intelectual de sua época não produza resultados imediatos massivos, seu ministério ao Areópago é eficaz, aparentemente alcançando até mesmo alguns membros da elite.
17:32. Ao contrário de muitos filósofos, os epicureus (17:18) negaram a imortalidade da alma: eles acreditavam que a alma era material, como o corpo, e morreram com ele. Os gregos tradicionalmente acreditavam em uma vida após a morte sombria no submundo (talvez semelhante ao refa’im do Antigo Testamento); alguns não acreditavam mais na vida após a morte; alguns agora aceitam a reencarnação (encontrada em alguns filósofos); sob a influência de Platão, alguns gregos procuraram libertar a alma imortal da existência mundana para que pudesse escapar de volta aos céus puros de onde foi criada. Os estoicos acreditavam que a alma continuava viva após a morte (embora, como tudo o mais, fosse ciclicamente resolvida de volta ao fogo primitivo), mas como outros gregos, eles não podiam conceber uma ressurreição do corpo. Muitos gregos acreditavam em fantasmas (almas desencarnadas) na terra, mas a “ressurreição” física evocaria imagens de cadáveres em reconstituição. Aqueles que queriam ouvi-lo novamente aparentemente mantinham interesse intelectual em algo “novo” (cf. 17:21); os epicureus (17:18) provavelmente estavam entre os zombadores.
17:33-34. O Areópago provavelmente tinha cerca de cem membros, mas incluía apenas aqueles de maior status nesta comunidade universitária, de modo que a conversão de Dionísio é significativa. Os leitores modernos que julgam o trabalho de Paulo em Atenas um fracasso com base em 1 Coríntios 2:1 não entenderam o que Lucas disse (a ênfase de Atos está em seu sucesso, e os leitores originais de Atos não podiam simplesmente recorrer a 1 Coríntios).
Damaris não seria um membro do tribunal do Areópago e poderia simplesmente estar ouvindo no mercado (17:19-20), mas pode ter pertencido à elite. Embora tradicionalmente as mulheres mais educadas e vistas publicamente em Atenas fossem prostitutas e estrangeiras, algumas escolas de filósofos (incluindo epicureus, pitagóricas e alguns estoicos) tinham algumas discípulas mulheres, embora sempre fossem uma minoria. Damaris pode ter sido um filósofo ou (mais provavelmente) aluno de um.
Índice: Atos 1 Atos 2 Atos 3 Atos 4 Atos 5 Atos 6 Atos 7 Atos 8 Atos 9 Atos 10 Atos 11 Atos 12 Atos 13 Atos 14 Atos 15 Atos 16 Atos 17 Atos 18 Atos 19 Atos 20 Atos 21 Atos 22 Atos 23 Atos 24 Atos 25 Atos 26 Atos 27 Atos 28
17:32. Ao contrário de muitos filósofos, os epicureus (17:18) negaram a imortalidade da alma: eles acreditavam que a alma era material, como o corpo, e morreram com ele. Os gregos tradicionalmente acreditavam em uma vida após a morte sombria no submundo (talvez semelhante ao refa’im do Antigo Testamento); alguns não acreditavam mais na vida após a morte; alguns agora aceitam a reencarnação (encontrada em alguns filósofos); sob a influência de Platão, alguns gregos procuraram libertar a alma imortal da existência mundana para que pudesse escapar de volta aos céus puros de onde foi criada. Os estoicos acreditavam que a alma continuava viva após a morte (embora, como tudo o mais, fosse ciclicamente resolvida de volta ao fogo primitivo), mas como outros gregos, eles não podiam conceber uma ressurreição do corpo. Muitos gregos acreditavam em fantasmas (almas desencarnadas) na terra, mas a “ressurreição” física evocaria imagens de cadáveres em reconstituição. Aqueles que queriam ouvi-lo novamente aparentemente mantinham interesse intelectual em algo “novo” (cf. 17:21); os epicureus (17:18) provavelmente estavam entre os zombadores.
17:33-34. O Areópago provavelmente tinha cerca de cem membros, mas incluía apenas aqueles de maior status nesta comunidade universitária, de modo que a conversão de Dionísio é significativa. Os leitores modernos que julgam o trabalho de Paulo em Atenas um fracasso com base em 1 Coríntios 2:1 não entenderam o que Lucas disse (a ênfase de Atos está em seu sucesso, e os leitores originais de Atos não podiam simplesmente recorrer a 1 Coríntios).
Damaris não seria um membro do tribunal do Areópago e poderia simplesmente estar ouvindo no mercado (17:19-20), mas pode ter pertencido à elite. Embora tradicionalmente as mulheres mais educadas e vistas publicamente em Atenas fossem prostitutas e estrangeiras, algumas escolas de filósofos (incluindo epicureus, pitagóricas e alguns estoicos) tinham algumas discípulas mulheres, embora sempre fossem uma minoria. Damaris pode ter sido um filósofo ou (mais provavelmente) aluno de um.
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