João 14 — Fundo Histórico e Social
Fundo Histórico e Social de João 14
Jesus consola seus discípulos (14:1-4)
Nos últimos momentos de silêncio antes de sua prisão, Jesus
prepara seus seguidores para o tempo subsequente ao seu retorno ao Pai. Para
eles, nada pode ser pior do que a partida de seu amado professor. Mas, de
acordo com Jesus, isso realmente funcionará para o benefício deles. Pois ele
enviará outro “Conselheiro” (14:16), que assumirá o caso de Jesus - e dos
discípulos. De sua posição exaltada com o Pai, Jesus será capaz de atender aos
pedidos de seus seguidores e capacitá-los a realizar obras ainda maiores do que
ele fez durante seu ministério terreno.
Não deixe vosso coração ser
perturbado (14:1). De acordo com a antropologia
semítica, a expressão “coração” denota a sede da vontade e das emoções de uma
pessoa. Sobre “perturbado”, veja os comentários em 11:33; 12:27; 13:21. No
Antigo Testamento, os servos escolhidos de Deus, bem como seu povo Israel, eram
frequentemente instruídos a não temer, se a ocasião era entrar na Terra
Prometida (Deuteronômio 1:21, 29; 20:1, 3; Josué 1:9) ou ameaças de seus
inimigos, como os babilônios (2 Reis 25:24) ou os assírios (Isaías 10:24).
Observe também que em outros discursos de despedida, o incentivo para não ter
medo era comum (1 En. 92:2; T. Zeb. 10:1-2; Jub. 22:23).
Acredite em Deus; confie também em
mim (14:1). A palavra grega pisteuō, em outro lugar frequentemente
traduzida como “acreditar”, denota confiança pessoal e relacional em
conformidade com o uso do Antigo Testamento (por exemplo, Isaías 28:16).
Na casa de meu Pai há muitos quartos
(14:2). Nos dias de Jesus, muitas unidades
habitacionais (“quartos”)454 eram combinadas para formar uma família
ampliada.455 Era costume que os filhos aumentassem a casa de seus pais depois
de casados, de modo que toda a propriedade crescia em um grande complexo
(chamado ínsula) centralizado em torno de um pátio comum. A imagem usada por
Jesus também pode ter evocado noções de luxuosas vilas greco-romanas, repletas
de numerosos terraços e edifícios e situadas entre jardins sombreados com uma
abundância de árvores e água corrente. Os ouvintes de Jesus podem estar
familiarizados com esse tipo de ambiente dos palácios herodianos em Jerusalém,
Tiberíades e Jericó (cf. Josefo, J.W. 5.4.4 §§176-83).
A literatura intertestamentária apocalíptica fornece
descrições extensas de moradas celestiais para os santos.456 Filo considera o
céu como uma casa ou cidade paterna para a qual a alma retorna após a morte: “Assim,
você também poderá voltar para a casa de seu pai e ser abandonado aquela longa
e interminável angústia que te assedia em uma terra estrangeira.”457 Os
rabinos acreditavam que havia sete classes ou departamentos, classificados de
acordo com o mérito, no Jardim do Éden celestial (Midr. Salmos 11 §6); os pais
da igreja tinham opiniões semelhantes. João, no entanto, é decididamente não
apocalíptico, e seu tratamento é muito mais contido do que a alegorização
existencial de Filo. A noção rabínica de um céu compartimentado é igualmente
estranha para João.
Em vez de elaborar sobre as características da casa de seu
Pai, Jesus se contenta em enfatizar que há muito espaço e que o futuro dos
crentes está ligado a uma volta ao lar comparável ao retorno de um filho à casa
de seu pai (cf. Lucas 15:11-32; observe também Lucas 2:49, onde Jesus chama o
templo de “casa de meu Pai”). Em consonância com a cultura patriarcal judaica,
Jesus, o Filho do Pai, estabelece seus seguidores “como membros da casa do Pai”
e “torna sua casa acessível a eles como um local de residência final.”458
Preparar um lugar para vós (14:2). A provisão de Jesus parece seguir o padrão de Deuteronômio,
onde se diz que Deus foi à frente e preparou um lugar para seu povo na Terra
Prometida (por exemplo, Deuteronômio 1:29-33).459 Também pode haver ironia no
fato que os judeus temem que seu “lugar” seja tirado deles pelos romanos
(11:48; um medo que se materializou em 70 d.C), enquanto os discípulos de Jesus
podem esperar um “lugar” preparado para eles por seu mestre.460
Voltarei e vos levarei para estar comigo, para que vós
também estejais onde eu estou (14:3).
Isso se refere à Segunda Vinda (ver 21:22-23; 1 Tes. 4:16-17). Terminologia
semelhante é encontrada no Cântico dos Cânticos 8:2a, onde a noiva diz que
levará seu amante para a casa de sua mãe. Aqui Jesus, o noivo messiânico (João
3:29), é dito primeiro para ir preparar um lugar para si na casa de seu Pai e
depois vir para levá-los para casa para estarem com ele.
Jesus, o Caminho para o Pai (14:5-14)
Como no capítulo
anterior, o discurso de despedida é ocasionalmente pontuado por perguntas dos
discípulos de Jesus. Fazer perguntas de esclarecimento era um aspecto
importante da relação professor-discípulo no Judaísmo do primeiro século.461
Eu sou o caminho, a verdade e a vida (14:6). No Antigo Testamento e na literatura judaica
intertestamentária, “o(s) caminho(s) da verdade” é uma vida vivida em
conformidade com a lei de Deus (por exemplo, Salmos 119:30; Tobias 1:3; Sab.
Sol. 5:6). No Salmo 86:11, “caminho” e “verdade” ocorrem em paralelismo: “Ensina-me
o teu caminho, Senhor, e eu andarei na tua verdade”. Em 16:11, as noções de
caminho, verdade e vida são combinadas: “Tu me destes a conhecer o caminho da
vida.” Uma vida dedicada a andar na verdade, por sua vez, terá consequências
eternas: “O caminho da vida sobe para o sábio, para impedi-lo de descer à
sepultura” (Pv 15:24).
Nos Manuscritos do
Mar Morto, os caminhos da verdade são contrastados com os caminhos das trevas e
do engano.462 Os pactos de Qumran consideravam-se “o Caminho” em termos
absolutos,463 de modo que aqueles que optaram por se juntar às suas fileiras
foram considerados como tendo escolhido “o Caminho” (1QS 9:17-18). Em Qumran, “o
Caminho” foi entendido como uma observância legal estrita, conforme
interpretado pelo “Mestre da justiça”. Da mesma forma, os primeiros cristãos se
consideravam seguidores do “Caminho”. 464 A afirmação de Jesus de ser “o
caminho”, então, pode refletir toda essa cadeia de uso de imagens do “caminho”,
do Antigo Testamento à igreja primitiva. Porque ele em sua essência é verdade e
vida, Jesus é o único meio de salvação.
Ninguém vem ao Pai senão por mim (14:6). Em consonância com a afirmação de Jesus, os primeiros
cristãos sustentaram: “A salvação não se encontra em nenhum outro, pois não há
nenhum outro nome debaixo do céu dado aos homens pelo qual devamos ser salvos”
(Atos 4:12). No Antigo Testamento, as pessoas expressavam sua fé em Deus
guardando a lei; agora que Jesus veio, ele é o caminho. No mundo judaico e
greco-romano do primeiro século, bem como no clima pluralista de hoje, a
mensagem de Jesus é clara: Ele não afirma ser meramente “um” caminho ou “uma”
verdade ou “uma” vida, mas “o caminho e a verdade e a vida”, o único caminho
para a salvação.
Se vós realmente me conhecêsseis, vós conheceríeis meu
pai também. De agora em diante, vós o conheceis e o têm visto (14:7). O verbo “conhecer”, no sentido de “reconhecer”, fazia
parte da linguagem pactual do Oriente Próximo.465 No Antigo Testamento, as
pessoas são frequentemente exortadas a conhecer a Deus (por exemplo, Salmos 46:10;
100:3), com o conhecimento de Deus sendo geralmente antecipado como uma bênção futura,
em vez de reivindicado como uma posse presente.466
Senhor, mostra-nos o Pai (14:8). No Antigo Testamento, Moisés pediu e recebeu uma
visão limitada da glória de Deus: “Agora mostra-me a tua glória” (Êxodo 33:18).
O profeta Isaías teve uma visão de “o Senhor sentado num trono, alto e exaltado”
(Isaías 6:1). Mais tarde, o mesmo profeta predisse que no dia do Messias a
glória do Senhor seria revelada (40:5). Nos dias de Jesus, muitos judeus
ansiavam por uma experiência de primeira mão com Deus.
As palavras que digo a você não são apenas minhas. Em
vez disso, é o Pai, vivendo em mim, que está fazendo sua obra (14:10). Em Deuteronômio 18:18, Deus disse a respeito do
profeta como Moisés: “Porei as minhas palavras na sua boca, e ele lhes contará
tudo o que eu lhe ordenar”. Em 34:10-12, é dito que Moisés foi enviado pelo
Senhor para fazer sinais e obras.
Qualquer um que tem fé em mim... fará coisas ainda
maiores do que estas (14:12). “Coisas
maiores” tem uma dimensão primariamente qualitativa, marcando os “sinais” de
Jesus como preliminares e o ministério de seus discípulos como “maior” no
sentido de que é baseado na obra concluída de Jesus na cruz (12:24; 15:13;
19:30) e pertence a um estágio mais avançado na economia da salvação de Deus
(cf. Mt 11:11). Os seguidores de Jesus estão se beneficiando do trabalho de
outros, colhendo o que não semearam e darão o fruto que permanece (João 4:31-38;
15:8, 16).
REFLEXÕES
FAZ MAIS COISAS DO
QUE JESUS fez? Esta afirmação parece ousada. A dificuldade se evapora quando
se percebe que essas “obras maiores” ainda são obras de Jesus, agora realizadas
de sua posição exaltada com o Pai por meio de seus seguidores fiéis
comissionados. Porque Jesus está agora com o Pai, podemos esperar fazer obras
maiores do que até mesmo Jesus fez: com base em sua morte de uma vez por todas
na cruz e em resposta à oração de fé por tudo o que é necessário para cumprir a
missão Jesus nunca desistiu.
Assim, de acordo
com os temas correntes tanto na vida judaica em geral quanto nos discursos de
despedida em particular, os discípulos são designados como sucessores de Jesus,
ocupando seu lugar em uma longa série de precedentes que vão desde os profetas
do Antigo Testamento a João Batista e clímax em Jesus.467 Nesse sentido, os
seguidores de Jesus - não apenas seus discípulos originais, mas “qualquer um
que tenha fé em mim” - farão coisas maiores até do que Jesus, auxiliados por
orações respondidas em nome de Jesus (14:13) e em íntima união espiritual com
seu Senhor exaltado (cap. 15).
Tudo o que pedires em meu nome (14:13). Orar em nome de Jesus não envolve encantamentos
mágicos, mas expressa o alinhamento de nossos desejos e propósitos com Deus (1
João 5:14-15). Os judeus frequentemente evocavam os patriarcas em suas orações,
esperando que Deus se movesse a ouvi-los por causa desses homens santos.
Jesus promete o Espírito Santo (14:15-31)
Se me amas, vós obedecereis ao que eu mando (14:15). As palavras de Jesus ecoam as demandas da aliança
deuteronômica.468
Outro conselheiro (14:16). No grego secular, “Conselheiro” (paraklētos) refere-se principalmente a um “assistente legal” ou “advogado”
(embora a palavra nunca tenha se tornado um termo técnico, como seu equivalente
em latim advocatus). No Evangelho de
João, os tons legais são mais pronunciados em 16:7-11. Em escritos rabínicos
posteriores, o papel de advogado (sanêgôr)
é associado ao Espírito Santo (Lev. Rab. 6:1 em Lev. 5:1). R. Eliezer ben Jacob
fez a conhecida declaração: “Aquele que executa um preceito obtém para si um
advogado (peraqlît); mas aquele que
comete uma transgressão obtém para si um acusador (qa êgôr)” (m. Abot 4:11). Além disso, tanto o substantivo paraklēsis quanto o verbo parakaleō são usados no Antigo
Testamento com relação ao “consolo” que se espera que ocorra durante a era
messiânica (por exemplo, Isa. 40:1; cf. b. Makk. 5b).
O Espírito da verdade (14:17). A expressão “espírito da verdade” era corrente no
judaísmo. Um documento judeu do primeiro século diz: “Dois espíritos aguardam
uma oportunidade com a humanidade: o espírito da verdade e o espírito do erro.… E o espírito da verdade dá testemunho de todas as coisas e traz todas as
acusações” (T. Jud. 20:1-5). Da mesma forma, a literatura de Qumran afirma que
Deus colocou dentro do ser humano “dois espíritos para que ele andasse com eles
até o momento de sua visitação; são espíritos da verdade e do engano” (1QS
3,18; cf. 4,23-26). No entanto, os paralelos acima são meramente de linguagem,
não de pensamento. Pois embora essas expressões sejam parte de um dualismo
ético na literatura intertestamental (incluindo Qumran), o Evangelho de João
não apresenta um “espírito de erro” correspondente ao Espírito da verdade (mas
veja 1 João 4:6, onde “o Espírito [ou espírito] da verdade e o espírito da
falsidade” ocorrem juntos). Em vez disso, o Espírito da verdade é o outro “Conselheiro”,
que toma o lugar da “presença ajudadora” de Jesus enquanto estava na terra com
seus discípulos.
Eu não vou te deixar (14:18). Compare as palavras de despedida de Moisés com Israel:
“O SENHOR... nunca te deixará, nem te desamparará” (Deuteronômio 31:6; cf.
Josué 1:5; Heb. 13:5).
Órfãos (14:18).
Nos tempos do Velho Testamento, os órfãos precisavam de alguém para defender
sua causa. Aqui, o termo “órfão” é usado em um sentido metafórico em conexão
com a partida de Jesus e a perda resultante que seus discípulos irão
experimentar. No grego secular, “órfãos” pode denotar tanto filhos privados de
um dos pais quanto discípulos deixados sem seu mestre.469 Platão escreveu sobre
os seguidores de Sócrates que, em face da morte iminente de seu professor, “eles
sentiram que ele era como um pai para nós e que, quando privados dele, devemos
passar o resto de nossas vidas como órfãos.”470
Naquele dia (14:20). A frase frequentemente tem conotações para o tempo do fim e é
comumente encontrada na literatura profética do Antigo Testamento (por exemplo,
Isaías 2:11; 3:7, 18; 4:1-2).
Mostre-me (14:21). O verbo grego usado aqui (emphanizō),
junto com seus cognatos, às vezes se refere na LXX a teofanias, isto é,
manifestações de Deus (por exemplo, Êx. 33:18).
Judas (não Judas Iscariotes) (14:22). Este Judas é provavelmente o “Judas de Tiago”
mencionado em Lucas 6:16 e Atos 1:13, não Judas, o meio-irmão de Jesus (Mat.
13:55; Marcos 6:3).
Se alguém me ama, ele obedecerá ao meu ensino (14:23). “Ensino” aqui é logos,
geralmente traduzido como “palavra”. O uso sinônimo de “palavra” e “comando”
(14:21) remonta ao Antigo Testamento, onde os Dez Mandamentos são chamados de “palavras”
de Deus (Ex. 20:1; cf. Dt. 5:5, 22) As expressões “comandos” e “palavra[s]” são
usadas indistintamente no Salmo 119 (por exemplo, 119:10, 25, 28).
Nós iremos a ele e faremos nossa casa com ele (14:23). Este é o único lugar no Novo Testamento onde se diz
que o Pai e o Filho habitam os crentes. Em outro lugar, é Cristo (Gl 2:20; Ef
3:17) ou o Espírito (Rom. 8:9, 11; 1 Cor. 3:16). Nos tempos do Antigo
Testamento, Deus habitava entre o seu povo, primeiro no tabernáculo (Êx 25:8;
29:45; Lv 26:11-12), depois no templo (Atos 7:46-47). Na era do Novo
Testamento, os próprios crentes são o templo do Deus vivo (1 Cor. 6:19; 2 Cor.
6:16; cf. 1 Pedro 2:5).
Dois paralelos
interessantes com a frase “fazer nossa casa” são encontrados em Josefo, onde
Jônatas “fixou residência” em Jerusalém (Ant. 13.2.1 §41) e Elias é mostrado “fazendo
sua morada” em uma caverna (Ant. 8.13.7 §350). Filo frequentemente fala de Deus
ou da Palavra (logos) habitando nas
pessoas. As pessoas anseiam por intimidade espiritual com seu Criador; só o
Senhor Jesus Cristo pode cumprir este desejo do coração humano (cf. João 14:6).
Tudo isso eu falei (14:25). Literalmente, “todas essas coisas”. Esta expressão
aparecerá um total de seis vezes na segunda parte do Discurso de Despedida
(15:11; 16:1, 4, 6, 25, 33). Frases reiteradas também ocorrem em escritos
proféticos (por exemplo, “Eu, o SENHOR, falei” em Ezequiel 5:13, 15, 17; 17:21,
24).
O Conselheiro (14:26). Ver comentários em 14:16.
O Espírito Santo (14:26). O termo “Espírito Santo” ocorre raramente no Antigo
Testamento (Salmos 51:11; Isaías 63:9-10). Existem várias referências ao “Espírito
Santo” na literatura intertestamentária (por exemplo, Sal. Sol. 9:17; Odes Sol.
8).
Ensinará (14:26). Veja o paralelo em 16:13. As duas passagens juntas ecoam o Salmo 25:5:
“Guia-me na tua verdade e ensina-me” (cf. 25:9). Veja também Neemias 9:20: “Você
deu o seu bom Espírito para instruí-los.” Ensinar no sentido de uma exposição
autêntica das Escrituras era uma parte vital do Judaísmo. Em Qumran, o cargo de
ensino primário era ocupado pelo “mestre da justiça”, que interpretava as
Escrituras Hebraicas profeticamente com referência à comunidade do mar Morto.
No entanto, uma diferença importante entre o Espírito Santo e o “mestre da
justiça” é que o primeiro guiará as pessoas à verdade definitivamente, enquanto
o último será seguido por outro “ensino da justiça” no final dos tempos (CD
6:11).
Vou lembrá-los de tudo o que eu vos disse (14:26). Essa promessa tem implicações importantes para a vida
da igreja e para a escrita do Novo Testamento. “Lembrar-se” também era uma
parte importante da tradição do testamento judaico.471 Existem vários paralelos
na literatura intertestamentária entre a presença consoladora e didática do
Paráclito e o período após a morte de um líder reverenciado nos testamentos. Em
uma dessas obras, as pessoas dizem a Baruque: “Tudo o que podemos lembrar das
coisas boas que o Todo-Poderoso nos fez, devemos nos lembrar, e aquilo de que
não nos lembramos, ele sabe em sua graça” (2 Bar. 77:11). Um paralelo literário
é encontrado no livro intertestamental dos Lubileus, onde Deus assegura a Jacó:
“Eu te farei lembrar de tudo” (Jub. 32:25).
Deixo convosco a paz (14:27). No mundo grego, paz (eirēnē) era essencialmente um conceito negativo, denotando a
ausência de guerra.472 Embora isso também faça parte da gama de significado do
termo no pensamento hebraico (por exemplo, Juízes 3:11, 30; 5:31; 8:28; etc.),
a expressão paz (shālôm) costumava ter
conotações muito mais ricas, transmitindo a noção de bênção positiva,
especialmente a de um relacionamento correto com Deus.473 Isso fica evidente na
bênção dada por Moisés e Aarão: “O Senhor te abençoe e te guarde; o Senhor faça
resplandecer o seu rosto sobre ti e tenha misericórdia de ti; o SENHOR volte o
seu rosto para ti e te dê a paz” (Números 6:24-26; cf. Salmos 29:11; Ageu. 2:9).
Os escritos
proféticos do Antigo Testamento, em particular, aguardam um período de paz
inaugurado pela vinda do Messias. O “Príncipe da Paz” (Isaías 9:6) “ordenará
paz às nações” (Zacarias 9:10; cf. 14:9), e haverá boas novas de paz e salvação
(Isaías 52:7; cf. 54:13; 57:19; Atos 10:36). Por meio do Messias real, Deus
fará uma “aliança de paz” eterna com seu povo (Ezequiel 37:26). Isso também
está de acordo com as noções intertestamentais de que “as almas dos justos
estão nas mãos de Deus, e nenhum tormento jamais os atingirá... eles estão em
paz” (Sal. Sol. 3:1, 3).
A frase atual, “deixo-vos em paz”, reflete a
costumeira saudação e palavra de despedida judaica, em que “partir” (aphiēmi) provavelmente tem o sentido de “legar”
(cf. Salmo 17:14; Ecl. 2:18). Aqui (como em João 16:33) o contexto da saudação
é a despedida; após a ressurreição, é bem-vindo (20:19, 21, 26). Ao invocar “aquele
dia” antecipado pelos profetas (14:20), Jesus coloca esse período diretamente
dentro do contexto da expectativa do Antigo Testamento. Com base nos méritos de
sua morte substitutiva, a partida do Senhor lega a seus seguidores a bênção do
tempo do fim permanente de um relacionamento correto com Deus (cf. Rom. 1:7; 5:1;
14:17).
Minha paz eu vos dou. Eu não dou a vós como o mundo dá
(14:27). Sobre a paz em geral, veja o
comentário anterior. Além de sua paz, a partida de Jesus também concede a seus
seguidores seu amor (15:9, 10) e alegria (15:11). Esta tríade também é
encontrada no ensino de Paulo sobre o fruto do Espírito (Gl 5:22). A pax Romana (“paz romana”), garantida
pelo primeiro imperador romano, Augusto (30 a.C.- 14 d.C.), havia sido obtida e
mantida pelo poderio militar. O famoso Ara
Pacis (“altar da paz”), erguido por Augusto para celebrar sua inauguração
da era de paz, ainda permanece em Roma como um testemunho das pretensões
messiânicas vazias do mundo.474 A paz dada por Jesus, ao contrário, foi não
afligida com o peso de ter sido alcançada pela violência (cf. João 18:11).
Filo, o judeu helenista, chama a paz de “a mais elevada das bênçãos... um
presente que nenhum ser humano pode conceder” (Moisés 1.304), apresentando como
o ideal mais elevado “uma alma, na qual não há guerra, cuja visão é aguçada,
que tem como objetivo viver em contemplação e paz” (Sonhos 2.2 5 0).475
Não tenhais medo (14:27). O conselho de despedida de Moisés em seu discurso é
da mesma forma: “Não tenhais medo” (Deuteronômio 31:6, 8).
O príncipe deste mundo (14:30). Lit.: “o governante do mundo”. Ver comentários em 12:31.
Ele não tem poder sobre mim (14:30). Esta frase constitui uma tradução idiomática de uma
expressão hebraica frequentemente encontrada em contextos legais com o sentido “ele
não tem direito sobre mim”. 476 A presente frase não significa “ele não tem
poder sobre mim” (cf. 19:11: kata,
não en; embora isso também seja
verdade), mas “ele não tem nenhuma reclamação legal sobre mim”. A razão para
isso é a impecabilidade de Cristo (cf. 8:46).
Venha agora; vamos embora (14:31). Isso pode indicar que Jesus e seus seguidores agora
deixam o Cenáculo e embarcam em uma caminhada noturna, talvez passando por
vinhedos no caminho, o que forneceria um cenário adequado para o ensino de
Jesus sobre a videira e os ramos (15:1-17). Alguns sugeriram que a metáfora da “videira”
de Jesus foi ocasionada pela videira dourada pendendo sobre a entrada principal
do templo.477 Alternativamente, Jesus pode ter dito a seus discípulos que era
hora de ir e então acrescentou mais algumas instruções antes de finalmente
entrar em ação (cf. 18:1).
Notas
454. A tradução “mansões” (em
vez de “quartos”), que se infiltrou nas traduções inglesas através de Tyndale
(1526) através da Vulgata, sugere erroneamente acomodações luxuosas na
linguagem moderna (lat. Mansio se referia a um lugar de parada, que ainda era o
significado de “Mansão” na época de Tyndale). Vejo Brown, John, 2:619.
455. Sobre a “casa do pai” como
designando uma família (patriarcal) na LXX e na literatura extra-bíblica, ver
J. McCaffrey, The House with
Many Rooms: The Temple Theme of Jn. 14, 2-3 (AnBib 114; Rome: Pontifical Biblical Institute,
1988), 50-51.
456. E.g., 1 En. 39:4-5; 41:2; 71:16; 2 En. 61:2. Cf. Lucas 16: 9, onde Jesus fala de seus
discípulos sendo “bem-vindos em moradas eternas”.
457. Dreams 1.256; cf. Confusion 78; Heir 274; Moses 2.288.
458. G. Schrenk, TDNT, 5:997.
459. Walker, Jesus and the Holy City (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 186-90, esp. 188.
460. Linguagem semelhante é
usada em Marcos 10:40; 1 Cor. 2:9; Heb. 11:16; 1 Peter 1:4.
461. Para referências rabínicas
específicas e discussão, consulte Köstenberger, “Jesus As Rabbi,” 120-22.
462. 1QS 4:2-17; cf. 2 Peter
2:2, 15, onde “o caminho da verdade” ou “o caminho reto” é contrastado com “caminhos
vergonhosos” e “o caminho de Balaão”.
463. Talvez com base em Isa.
40:3; cf. 1QS 8:12-16; 9:19-20.
464. At 9:2; 19:9, 23; 22:4; 24:14, 22.
465. Veja Jer. 24:7; 31:34; Hos. 13:4. Cf. H.B. Huffmon, “The Treaty Background of Hebrew YāDA,” BASOR 181 (1966): 31-37.
466. Mas veja Sl. 9:10; 36:10;
Dan. 11:32.
467. Veja 20:21. Em outro
sentido, é o Espírito que é o “sucessor” de Jesus (cf. v. 16). Em 15: 26-27,
são os discípulos e o Espírito.
468. See Deut. 5:10; 6:5-6; 7:9; 10:12-13; 11:13, 22.
469. See New Docs 4 §71.
470. Plato, Phaed. 65. Uma frase semelhante também é encontrada em
lucano, Mort. Peregr. 6.
471. Bammel, “Farewell
Discourse,” 108.
472. Cf. esp. Ps.-Plat. Def. 413a, citado em W. Foerster, TDNT, 2:401.
473. Cf. L. Morris, The Apostolic Preaching of the Cross, 3d ed. (London: Tyndale, 1965), 237-44.
474. Beasley-Murray, John, 262.
475. Em paz, veja mais W.
Foerster, TDNT, 2:400-17.
476. See BAGD, 592.
477. Cf. Josefo, J.W. 5.5.4 §210; Ant. 15.11.3 §395; m. Mid. 3:8; Tácito, Hist. 5.5.
478. Veja 5:1-7; 27:2-6; cf. Sl.
80:8-16; Jer. 2:21; 6:9; 12:10-13; Eze. 15:1-8; 17:5-10; 19:10-14; Ose. 10:1-2;
14:7; veja também senhor. 24:17-23; 2 Esd. 5:23. Uma extensa descrição
alegórica de Israel como uma videira também é encontrada em Lev. Rab. 36:2 (com
referência a Salmos 80:9).
479. Visto que o Antigo
Testamento desenvolve a metáfora da videira em termos predominantemente
negativos, a noção da videira como fonte de vida para os ramos está amplamente
ausente (mas veja Sir. 24:17-21).
480. E. M. Sidebottom, “O Filho do Homem como Homem no Quarto Evangelho”, ExpTim 68 (1956-57): 234, aponta para semelhanças no vocabulário entre João 15 e o mamŠal da videira em Eze. 17. Outros paralelos são aduzidos por B. Vawter, “Ezekiel and John” CBQ 26 (1964): 450-58. Um levantamento geral é encontrado em R. A. Whitacre, “Vine, Fruit of the Vine,” DJG, 867-68.