João 15 — Fundo Histórico e Social

Fundo Histórico e Social de João 15

A videira e os ramos (15:1-17)

A imagem da videira era comum no mundo antigo, como no caso do culto a Dionísio, o deus grego do vinho. O Antigo Testamento frequentemente usa a vinha ou videira como um símbolo para Israel, o povo da aliança de Deus, especialmente em dois “cânticos da vinha” encontrados em Isaías.478 No entanto, embora o propósito da videira para a existência seja produzir frutos para seu proprietário, as referências a Israel como a videira de Deus enfatiza regularmente a falha de Israel em produzir bons frutos, emitindo o julgamento divino.479 Em contraste com a falha de Israel, Jesus afirma ser a “videira verdadeira”, trazendo o fruto que Israel falhou em produzir. Assim, Jesus, o Messias e Filho de Deus, cumpre o destino de Israel como a videira verdadeira de Deus (Salmos 80:14-17).480 A relação íntima entre Jesus e seus seguidores já foi descrita em termos de um pastor e seu rebanho (João 10). A ilustração de uma videira e seus ramos, ainda mais do que a de um pastor e seu rebanho, focaliza a conexão orgânica e vital entre os ramos e a videira.

Eu sou a videira verdadeira (15:1). José é chamado de “videira frutífera” em Gênesis 49:22. A expressão “videira verdadeira” também é encontrada em Jeremias 2:21 (LXX): “Eu te plantei como videira escolhida, de linhagem sã e confiável.” Com base na descrição do Antigo Testamento de Israel como uma videira, a videira nos anos posteriores serviu como um símbolo de sabedoria (Sir. 24:17), do domínio do Messias (2 Bar. 39:7) e do Judaísmo dos dias de Jesus. O templo de Jerusalém era adornado com uma videira dourada com grandes cachos de uvas (ver comentários em João 14:31). Moedas da primeira revolta judaica (66-70 d.C) apresentam uma videira e ramos como um símbolo de Jerusalém, e a escola rabínica em Jâmnia chefiada por R. Yohanan ben Zakkai após a destruição do templo era conhecida como uma “vinha” (m. Ketub. 4:6). Filo, caracteristicamente, interpreta a referência a Israel como uma videira em Isaías 5:7 em termos de “aquela vinha santíssima”, a alma virtuosa (Sonhos 2.172-73).

Meu Pai é o jardineiro (15:1). O jardineiro (geōrgos) pode ser apenas aquele que ara o solo (o termo é traduzido como “agricultor” em 2 Timóteo 2:6 e Tiago 5:7), o que na Palestina frequentemente era tudo o que se fazia para a vinha. No entanto, o termo também pode se referir mais especificamente a um vinhateiro, como na parábola sinótica dos inquilinos (Mt 21:33-41 par.). O primeiro cântico da vinha de Isaías, que constitui o pano de fundo desta parábola, descreve Deus como espadanando, limpando, plantando e cuidando da vinha, apenas para ser recompensado com uvas verdes (Is 5:1-7; cf. Sl 80:8-9). O escritor romano Luciano retrata Deus como geōrgos, que age sem a colaboração humana (Phal. 2.8; século II d.C.).

Ele corta... ele poda (15:2). O termo “podar” (kathairō) é encontrado frequentemente com referência a processos agrícolas (embora não necessariamente poda) no grego secular (por exemplo, Xenofonte, Oecon. 18.6; 20.11). O vinicultor faz duas coisas para garantir a produção máxima de frutas. No inverno, ele corta os galhos secos e murchados. Isso pode envolver a poda das vinhas até o ponto em que apenas os caules permanecem. Mais tarde, quando a videira já brotou folhas, ele remove os brotos menores para que os principais ramos frutíferos recebam nutrição adequada.481 Filo se refere a “brotos supérfluos... que são um grande dano aos brotos genuínos, e que os lavradores limpam e podam” (Sonhos 2.9; cf. 2.64; Agricultura 10).

A atividade de poda do vinicultor divino se assemelha à de todos os geōrgos terrestres.482 Uma vez que o termo subjacente “cortar” (airō) pode significar “cortar” (propósito negativo) ou “levantar” (restaurador), alguns argumentaram que o a presente referência deve ser entendida no último sentido. Mas isso é quase certamente errôneo. Mais provavelmente, o paralelismo antitético da primeira parte de cada afirmação (“todo ramo em mim que não dá fruto”/“todo ramo em mim que dá fruto”) é correspondido pela ação divina correspondente, seja julgamento (negativo; ver 15:6) ou disciplina (positivo).483 No caso dos seguidores de Jesus, Judas foi um exemplo do primeiro, Pedro do último.

Ramificação (15:2). O termo “ramo” (klēma) ocorre na LXX regularmente para o “broto” de uma videira (por exemplo, Números 13:23; Ezequiel 17:6) como distinto do “ramo” (klados) de outras árvores. A expressão é usada especialmente para gavinhas de videira, embora ocasionalmente também se refira a ramos mais pesados. Não dá fruto... dá fruto... ainda mais fecundo (15:2). A produção de frutos é o propósito criativo de Deus (Gênesis 1.11-12, 22, 28) e redentor (cf. 15.8,16). Os profetas do Antigo Testamento previram um tempo em que Israel “germinaria e floresceria e encheria todo o mundo de frutos” (Isaías 27:6; cf. Oseias 14:4-8).

Limpo (15:3). Veja 13:10-11. O adjetivo “limpo” (katharos) é ocasionalmente usado na literatura grega em conexão com o crescimento de videiras (Xenofonte, Oecon. 20.20).

Permaneça em mim e eu permanecerei em você (15:4). A linguagem “em” remete à teologia da aliança do Antigo Testamento, incluindo textos proféticos a respeito de uma futura nova aliança.484

Como um ramo que é jogado fora e seca; tais ramos são apanhados, jogados no fogo e queimados (15:6). Os versículos 6 e 7 desenvolvem ainda mais o contraste de 15:2 (ver comentário). A imagem atual pode remontar ao paralelo em Ezequiel, onde uma videira que deixa de produzir frutos é considerada boa para nada além do fogo (Ezequiel 15:1-8; cf. 19:12). O fogo é um símbolo judaico e bíblico comum para o julgamento divino.485

Minha alegria pode estar em vós e vossa alegria pode ser completa (15:11). Veja Salmos 19:8. Ao manter o foco de João na experiência presente das bênçãos de salvação dos crentes, ele fundamenta sua alegria nas noções proféticas do Velho Testamento sobre a alegria do tempo do fim.486 João Batista resume este cumprimento histórico de salvação da alegria (João 3:29; mesmo já em ventre de sua mãe: Lucas 1:41, 44), assim como a mãe de Jesus, Maria (1:46-48). Os primeiros cristãos também experimentaram essa alegria completa (Atos 13:52; Rom. 15:13; 2 Tm. 1:4). Como no caso do amor, o tratamento dado por João à alegria é notavelmente contido em comparação com outros escritos, como as Odes de Salomão (por exemplo, 15:1; 23:1; 31:3, 6; 40:4). No pensamento rabínico, a alegria era imperfeita na era presente, prejudicada pela perspectiva certa da morte e as preocupações desta vida (Gên. Rab. 42:3; atribuído a R. Samuel b. Nahman, c. 260 d.C). Somente a era vindoura, a era messiânica, veria a alegria perfeita.487 A referência de Jesus à “alegria perfeita” equivale, portanto, à sua afirmação de ser o Messias.

Ninguém tem maior amor do que este, que dá a sua vida pelos seus amigos (15:13). A amizade era considerada importante no mundo greco-romano. O dever supremo da amizade pode envolver auto-sacrifício pelo amigo até a morte. Aristóteles escreveu “que a conduta de um homem virtuoso é muitas vezes guiada pelos interesses de seus amigos... e que ele, se necessário, dará a vida por eles” (Eth. Nic. IX. 8.9).488 Platão, escrevendo sobre “o peculiar poder do amor”, comentou, “só os que estão apaixonados consentirão em morrer pelos outros” (Symp. 179B). Dos Epicuristas Filônides foi dito que “pelo mais amado de seus parentes ou amigos, ele estava pronto para oferecer o seu pescoço” (Vida Fil. 22). A presente declaração, portanto, ressoaria particularmente com o público greco-romano de João. Tanto o Antigo Testamento quanto a literatura rabínica reconhecem a santidade de arriscar a vida por outra pessoa, embora isso não tenha sido ordenado, mas deixado para o indivíduo, e a própria vida era frequentemente considerada como tendo precedência sobre a vida de outra. A amizade também foi objeto de extensa reflexão na literatura de sabedoria intertestamentária (esp. Sir. 6:5-17).489

Vocês são meus amigos se fizerem o que eu mando (15:14). No Antigo Testamento, apenas Abraão (2 Crônicas 20:7; Is 41:8) e, por implicação, Moisés (Êxodo 33:11) são chamados de “amigos de Deus”. Outros escritos judaicos aplicam esta designação, além de Abraão490 e Moisés,491 a outras figuras do Antigo Testamento, como Isaque, Jacó e Levi (Jub. 30:20; CD 3:3-4), ou para os israelitas em geral (por exemplo, Jub. 30:21), “almas sagradas” (Sal. Sol. 7:27), e estudantes da Torá (m. ‘Abot 6:1). Por causa do grau incomum de acesso de Abraão e Moisés a Deus, os judeus posteriores especularam quais revelações, além das registradas nas Escrituras, eles poderiam ter recebido, o que desencadeou o desenvolvimento de um corpo de literatura pseudoepígrafa em torno dessas duas figuras. Aqui Jesus estende o mesmo privilégio de amizade a todos os crentes, baseado na obediência aos seus mandamentos.

REFLEXÕES

A AMIZADE É UM PRÊMIO MUITO TESOURO, MAS MUITAS VEZES elusivo. Dificilmente houve amizade mais desigual do que aquela entre Jesus e seus seguidores: ele, o Verbo eterno e encarnado, eles pecadores em necessidade desesperada de redenção. No entanto, Jesus estendeu sua amizade aos crentes. Podemos continuar este ciclo fazendo amizade com aqueles que são diferentes de nós ou podem parecer incapazes de nos retribuir por nossa amizade, especialmente aqueles que estão fora da fé.

Já não vos chamo de servos... chamo-vos de amigos (15:15). O papel dos discípulos como servos é sugerido em 13:16 e implícito em 13:13.492 Filo escreveu: “É loucura imaginar que os servos de Deus tenham precedência sobre seus amigos ao receber sua porção na terra da virtude” (Migração 45) A distinção entre servos (douloi) e amigos (philoi) também é encontrada no gnosticismo e nas religiões de mistério. Como escreve Clemente de Alexandria: “Portanto também todos os homens são Seus; alguns através do conhecimento, e outros ainda não; e alguns como amigos, alguns como servos fiéis, alguns apenas como servos” (Strom. 7.2). Sobre amigos, veja os comentários em João 15:13-14.

Vós não escolhestes a mim, mas eu vos escolhi (15:16). A eleição quase nunca é mencionada no caso dos “amigos de Deus” do Antigo Testamento (Abraão e Moisés). Apenas uma vez é dito sobre Abraão (Ne. 9:7) e Moisés (Salmos 106:23) que eles foram “escolhidos” por Deus. O conceito de eleição do Antigo Testamento está relacionado principalmente ao rei e ao povo de Israel, o “povo escolhido” de Deus (ver comentários em João 6:70).493 Em termos de relações professor-aluno, Jesus aqui rompe com o costume contemporâneo, por isso era comum na Palestina do primeiro século que os discípulos se ligassem a um rabino em particular, e não vice-versa, como é resumido pela conhecida máxima de R. Joshua b. Perahyah (c. 100 a.C.): “Oferece-te um professor” (m. ‘Abot 1:6).

Nomeado você (15:16). A mesma expressão ou uma expressão semelhante é usada no Antigo Testamento para designar Abraão por Deus como pai de muitas nações (Gênesis 17:5; cf. Rom. 4:17), a ordenação dos levitas (Números 8:10), e o comissionamento de Josué por Moisés (27:18). No Novo Testamento, a palavra usada aqui (tithēmi) se refere a ser “separado” para um ministério específico, como a obra apostólica de Paulo ou um grande número de outros chamados na igreja; em Hebreus 1:2, a frase até mesmo se refere a Jesus sendo feito herdeiro.

O Ódio Mundial dos Discípulos (15:18-16:4)

Se o mundo te odeia (15:18). Os discípulos de Jesus devem ser conhecidos por seu amor; o mundo é caracterizado pelo ódio. A comunidade de Qumran enfatizou o amor dentro da irmandade, mas ódio para com os de fora, pregando “ódio eterno para os homens da cova” (1QS 9:21-22). O ódio no mundo era experimentado pelos cristãos muito antes de João escrever. Os historiadores romanos Tácito e Suetônio chamaram o Cristianismo de “uma superstição perversa” (Anais 15.44; Nero 16).

As seguintes acusações eram feitas regularmente contra os primeiros cristãos: (1) insurreição (alegar que Jesus é o Senhor); (2) canibalismo (comer o corpo de Cristo na Ceia do Senhor); (3) imoralidade (“festas de amor” [Judas 12], o beijo de amor); (4) incendiários (ensinando que os elementos serão dissolvidos e o fogo consumidor destruirá o mundo [2 Pedro 3:10]; assim, Nero atribuiu a culpa do fogo de Roma aos cristãos); (5) desintegração das relações familiares (famílias divididas se a esposa se tornou cristã, mas o marido não).494

Se eles obedeceram ao meu ensino, eles obedecerão também ao seu (15:20). Como Deus garantiu a Samuel: “Não é a ti que eles rejeitaram, mas a mim” (1 Sam. 8:7). Ou como ele disse ao profeta Ezequiel: “A casa de Israel não quer ouvir-te porque não quer me ouvir” (Ezequiel 3:7).

Por causa do meu nome (15:21). A expressão “por causa do meu nome” reflete a terminologia do Antigo Testamento referente a Deus e seu grande nome.495 A afirmação dos cristãos de que Jesus - e somente ele - é o Senhor (kyrios) os opôs à religião imperial romana, que atribuiu este título ao Imperador romano. Domiciano em particular, que provavelmente reinou quando o Evangelho de João estava sendo escrito (81-96 d.C), insistiu na designação dominus et deus, isto é, Senhor e Deus (cf. 20:28). No entanto, o Evangelho de João é inequívoco que apenas aqueles que conhecem Jesus também conhecem o Pai.

Eles me odiavam sem motivo (15:25). A citação é do Salmo 35:19 ou 69:4, sendo o último mais provável porque o Salmo 69 era amplamente considerado messiânico e frequentemente citado em outras partes do Novo Testamento (ver também 119:161, onde o salmista lamenta: “Governantes me perseguem sem justa causa”). Em B. Yoma 9b, uma das causas para a destruição do templo é dada como “porque nele prevalecia o ódio sem causa”, e “o ódio infundado é considerado até mesmo com gravidade com os três pecados de idolatria, imoralidade e derramamento de sangue.”

O Espírito da verdade (15:26). No presente contexto, a verdade é necessária para o papel do Espírito como testemunha. Em Qumran, o título de “espírito da verdade” foi dado ao líder das forças do bem contra as forças do mal (por exemplo, 1QS 3:18). Em 1QS 4:21, as expressões “espírito de santidade” (isto é, espírito santo) e “espírito da verdade” ocorrem em paralelismo (ver também os comentários em 14:17).

Você também deve testemunhar (15:27). Na literatura profética do Antigo Testamento (especialmente Isaías), o povo de Deus para o tempo do fim é chamado de “testemunhas” de Deus para as nações (por exemplo, Isaías 43:10-12; 44:8). No Novo Testamento, os crentes frequentemente recebem a promessa da ajuda do Espírito em tempos de perseguição (Mat. 10:20; Marcos 13:11; Lucas 12:12). Particularmente nos escritos de Lucas, o Espírito é apresentado como vitalmente engajado no alcance missionário (Atos 1:8; cf. Lucas 24:48; Atos 5:32; 6:10).

Índice: João 1 João 2 João 3 João 4 João 5 João 6 João 7 João 8 João 9 João 10 João 11 João 12 João 13 João 14 João 15 João 16 João 17 João 18 João 19 João 20 João 21

Notas

478. Ver 5:1-7; 27: 2-6; cf. Sl. 80: 8-16; Jer. 2:21; 6: 9; 12: 10-13; Eze. 15:1-8; 17:5-10; 19:10-14; Ose. 10:1-2; 14:7; veja também senhor. 24:17-23; 2 Esd. 5:23. Uma extensa descrição alegórica de Israel como uma videira também é encontrada em Lev. Rab. 36:2 (com referência a Salmos 80:9).

479. Visto que o Antigo Testamento desenvolve a metáfora da videira em termos predominantemente negativos, a noção da videira como fonte de vida para os ramos está amplamente ausente (mas veja Sir. 24:17-21).

480. E. M. Sidebottom, “O Filho do Homem como Homem no Quarto Evangelho”, ExpTim 68 (1956-57): 234, aponta para semelhanças no vocabulário entre João 15 e o mamŠal da videira em Eze. 17. Outros paralelos são aduzidos por B. Vawter, “Ezekiel and John,” CBQ 26 (1964): 450-58. Um levantamento geral é encontrado em R. A. Whitacre, “Vine, Fruit of the Vine,” DJG, 867-68.

481. Para a prática da horticultura palestina, ver G. Dalman, Arbeit und Sitte in Palästina IV (Hildesheim: G. Olms, 1964), 312-13.

482. Ver Horácio, Epod. 2,13: “cortar galhos inúteis com a faca de poda”.

483. Cfr. J. C. Laney, “Permanecer para crer: A analogia da videira em João 15:1-6”, BibSac 146 (1989): 55-66, esp. 58-60.

484. Ver Êx. 25:8; 29:45; Lev. 26:11-12; Eze. 37:27-28; 43:9. E. Malatesta, Interiority and Covenant (Anal. Bib. 69; Roma: Biblical Institute Press, 1978), esp. CH. 8; J. W. Pryor, “Aliança e Comunidade no Evangelho de João”, RTR 47 (1988): 49-50.

485. F. Lang, TDNT, 6: 934-47, esp. 936-37 e 942.

486. Por exemplo, Isa. 25:9; 35:10; 51:3; 61:10; 66:10; Sof. 3:14-17; Zac. 9:9. Ver H. Conzelmann, TDNT, 9: 362-63.

487. Ver G. Delling, TDNT, 6: 297-98; Conzelmann, 9: 365.

488. Para referências adicionais, ver G. Stahlin, TDNT, 9: 151-54. Ver também Malina e Rohrbaugh, Social Science Commentary, 236.

489. Para um estudo do conceito de amizade na literatura greco-romana, judaica e cristã primitiva, com foco especial no Evangelho de João, ver J. M. Ford, Redeemer-Friend and Mother (Minneapolis: Fortress, 1997).

490. Jub. 19: 9; CD 3: 2; Apoc. Ab. 9: 6; 10: 5; cf. Tiago 2:23.

491. Filo, Herdeiro 21; Sacrifícios 130; Cherubim 49; Moisés 1.156.

492. Um contraste semelhante (entre servos e filhos) é encontrado em Gal. 4: 1-7 e Heb. 3: 5-6.

493. Ver G. Quell e G. Schrenk, TDNT, 4: 155-68.

494. Veja Mat. 10:34-38 par.; 1 Cor. 7:12-16. Cf. W. Barclay, O Evangelho de João, rev. ed. (Philadelphia: Westminster, 1975), 2: 183-85.

495. Ver 1 Sam. 12:22; 2 Cron. 6:32; Jer. 14:21; cf. Atos 5:41; 1 Pedro 4:14; 1 João 2:12; Apo. 2:3.