Eclesiastes 1-12 — Fundo Histórico e Social

Tudo não tem sentido (1:1-11)

Sem sentido (1:1). O tema da futilidade é encontrado em numerosas peças literárias no segundo milênio aC4 É expresso na afirmação de Gilgamesh de que tudo o que a humanidade faz é “vento”.5 A mesma palavra usada por Gilgamesh é usada em outro lugar para descrever a maneira como o mundo era regulado por os deuses. O tema é elaborado discutindo como todos os grandes feitos dos heróis da antiguidade valeram nada. Eclesiastes usa um termo que significa “um mero sopro”.

Na literatura suméria, o tema da falta de sentido também é encontrado em uma obra intitulada Nin-nam nukal (“Nada tem valor”) em várias versões existentes com raízes no início do segundo milênio. Começa: “Nada tem valor, mas a própria vida deve ser saborosa.” Tem linhas como “mesmo o mais alto não pode alcançar o céu; mesmo o mais amplo não pode descer ao submundo”, e “Que a ‘corrida’ seja gasta em alegria.” E como a Epopeia de Gilgamesh, esta obra afirma: “A morte é a parte do homem; as consequências de seu destino, nenhum homem pode escapar delas.”6 Isso demonstra que esses conceitos filosóficos ocorreram no início da história da Mesopotâmia.

O vento sopra (1:6). Eclesiastes começa com uma declaração geral de que todas as atividades observadas no mundo aparentemente não surtem efeito e que não há nada de novo sob o sol (1:2-11). A monotonia dos ciclos da natureza é uma metáfora para o fracasso da atividade humana em realizar qualquer coisa à medida que cada geração surge e depois vai para a morte. Esse sentimento também aparece nas canções dos harpistas egípcios: “A água flui rio abaixo, o vento norte sopra rio acima e, da mesma forma, todos vão para a sua hora.”7

O que é uma canção dos harpistas?

A “Canção dos Harpistas”, um gênero da música egípcia antiga, foi apresentada em banquetes funerários. Essas canções foram encontradas em inscrições em tumbas do Egito e geralmente são colocadas ao lado de um retrato de um homem tocando harpa ou alaúde. Na religião egípcia ortodoxa, o harpista deve cantar a bem-aventurança do falecido que agora reside no reino de Osíris. Várias canções dos harpistas “hereges”, no entanto, questionam a ideia de uma vida após a morte bem-aventurada e incentivam as pessoas a aproveitar a vida que têm agora, antes que seja tarde demais. 13 Canções de Harpistas hereges são agora conhecidas; doze são de Tebas. Junto com a Epopeia de Gilgamesh, essas canções nos fornecem os paralelos literários mais próximos do Eclesiastes.

Músico na tumba de Nicht

Todas as coisas são cansativas, mais do que se pode dizer (1:8). O versículo 8a poderia ser traduzido mais literalmente: “Todas as coisas estão cansadas; ninguém é capaz de falar.” Esse sentimento, de que não há nada novo para relatar e nenhuma nova máxima para dar, ecoa fortemente um texto egípcio composto no Reino do Meio (ca. 2055–1650 a.C.), The Complaints of Khakheperrē-sonb. Neste texto, o sábio lamenta:

Se eu tivesse frases desconhecidas,

Máximas que são estranhas,

Novas palavras não experimentadas,

Sem repetições;

Não máximas do discurso passado,

Falado pelos ancestrais.

Ele ainda insiste que “quem falou não deve falar” 9 de uma maneira que lembra a afirmação do Eclesiastes de que ninguém é capaz de falar. Para Khakheperrē-sonb, como para Eclesiastes 1:9–10, tudo o que as pessoas fazem sob o sol é uma mera “imitação do passado”.10

Nenhuma lembrança dos homens da antiguidade (1:11). Essa perspectiva rejeita o que parece ter sido uma obsessão com os antigos monarcas do Oriente Próximo, o desejo de criar monumentos eternos que preservariam seus nomes por todas as gerações. É claro que qualquer israelita instruído saberia das grandes inscrições de pedra dos faraós egípcios. Talvez a futilidade dessa busca já fosse evidente. Já havia exemplos de monumentos egípcios sendo enterrados nas areias, 11 e não poucos faraós tinham simplesmente cinzelado os nomes de seus predecessores, como Tutmose III fizera com muitas das inscrições de Hatshepsut.12 Um texto egípcio conhecido como “Papiro de Berlim 3024”13 lamenta que aqueles “que constroem em granito e que escavam câmaras em pirâmides” sejam logo esquecidos,14 e uma das Canções dos Harpistas Egípcios observa ironicamente que mesmo aqueles que já foram deuses (ou seja, os faraós) estão esquecidos em seus tumbas.

Sabedoria, prazeres e labuta não fazem sentido (1:12-2:26)

Grandes projetos (2:4). Hoje, esta seção é amplamente considerada um exemplo de “autobiografia real fictícia”, isto é, de um gênero em que um escritor assume fictivamente a identidade de um rei morto há muito tempo.16 Vários exemplos desse gênero são encontrados nos textos acadianos ; alguns dos textos mais completos são a Lenda do Nascimento de Sargon, Idrimi, Kurigalzu e a Lenda Cuthean de Naram-Sin.17 No caso de Eclesiastes 2, a suposição é que o autor anônimo de Eclesiastes assumiu a identidade de Salomão para falar como se fosse fabulosamente rico e assim dar autoridade às suas palavras ao falar sobre o assunto da riqueza.

Essa suposição está aberta a desafios, no entanto. Exemplos conhecidos de autobiografia ficcional têm pouca semelhança com 1:12–2:11. Primeiro, a autobiografia ficcional acadiana tende a ser propagandística por natureza. Ou seja, a história serve para promover algum programa político ou de culto. A Lenda de Sargão foi aparentemente composta para legitimar a ascensão ao trono de seu homônimo, Sargão II (que pode ter sido um usurpador). Kurigalzu é um texto de doação; afirma que o rei fez doações para santuários e conclui com uma maldição sobre quem desfaz sua obra. Sua função óbvia é legitimar um santuário, reivindicando a autoridade real antiga para ele. O texto Naram-Sin tira lições da história do rei para fazer o ponto político de que os governantes posteriores deveriam se concentrar em questões internas e se afastar das aventuras imperialistas. Alguns textos fornecem supostas profecias que tentam legitimar uma política real ou um santuário. As ruminações morais de Eclesiastes 2 dificilmente podem ser descritas como “propagandísticas” à maneira dos textos acadianos acima.

Em segundo lugar, a autobiografia ficcional tende a ser narrativa; ou seja, conta uma história e, portanto, é verdadeiramente autobiográfica (textos de pseudo-doação e profecias carecem de estrutura narrativa, mas provavelmente não deveriam ser chamados de “autobiografias”). Por exemplo, a lenda de Sargão contém uma breve narrativa de como a mãe de Sargão, uma alta sacerdotisa, engravidou, deu à luz em segredo, colocou-o em uma cesta de junco e o deixou à deriva em um rio. Uma gaveta d’água o encontrou e o adotou. O texto Idrimi inclui uma extensa história das guerras do rei. O texto Naram-Sin também contém relatos das batalhas do rei, suas ordens aos soldados e a tomada de presságios. Em contraste, Eclesiastes 2 não é narrativo; “Eu construí casas” não conta uma história; é apenas uma afirmação de que o autor era rico. Em suma, embora muitos estudiosos usem os textos acadianos para identificar o gênero de 1:12–2:11, há razões para considerar isso impróprio.18

Eu odiava todas as coisas pelas quais havia trabalhado sob o sol (2:18). O Eclesiastes lamenta que a riqueza que as pessoas adquirem em suas vidas de trabalho duro seja simplesmente passada para outros, que podem ser incompetentes ou indignos do legado (2:18-26). Essa ideia também tem paralelos nas canções dos harpistas egípcios, onde se diz: “Sua propriedade foi dada a outros. Eles se foram.”19 Uma afirmação comum sobre a cultura do antigo Oriente Próximo é que eles acreditavam que, em certo sentido, alguém vivia na vida de seus filhos e que, portanto, morrer sem filhos era considerado uma grande calamidade. Há alguma verdade nisso, conforme indicado pela preocupação israelita em manter propriedades dentro de uma única linhagem familiar, mas não se deve presumir que os povos antigos foram incapazes de refletir criticamente sobre tais noções.

Um tempo para tudo (3:1-22)

Um tempo para tudo (3:1). Em outras reflexões sobre a mortalidade humana, o Eclesiastes afirma que, por sermos criaturas do tempo e da ocasião, devemos viver em harmonia com o fluxo e refluxo da vida (3:1-8). Embora tenhamos a eternidade em nossos corações (3:11), a bem-aventurança atemporal não é nossa neste mundo, e devemos aprender a viver apropriadamente tanto nos bons quanto nos ruins. Qualquer tentativa de encontrar uma filosofia de tempo ou história nesses versos deve ser abandonada; este texto é sobre como chegar a um acordo com as realidades da vida, não sobre o tempo cíclico versus linear ou tais noções.20

O destino do homem é como o dos animais (3:19). Alguns estudiosos ficam impressionados com o uso do termo “destino” (hebr. miqreh) neste versículo e sugerem que é comparável aos termos gregos moira (“destino”) e tychē (“sorte”). Isso, por sua vez, implica que o Eclesiastes foi influenciado pelo pensamento helenístico. Na verdade, miqreh não mostra nenhuma influência da cultura helenística. O grego moirai (“Fates”) são deusas 21 (enquanto miqreh não é), 22 e miqreh é usado no Eclesiastes não para sorte ou mesmo destino predestinado, mas simplesmente para o destino final de alguém, isto é, a morte (ver 2:14, 15 ; 3:19–20; 9:2, 3, 11). A rejeição da imortalidade nesses versos ecoa nas canções dos harpistas do Egito. Devemos acrescentar que o Eclesiastes aqui desafia o tipo de vida após a morte previsto em algo como a teologia egípcia oficial, que na verdade negava o significado da morte. O Eclesiastes não se opõe ao conceito bíblico de ressurreição, que reconhece plenamente a finalidade da morte, mas afirma que ela é vencida pelo poder de Deus.

Filosofia Helenística e Eclesiastes

Vários estudiosos tentam demonstrar que o Eclesiastes foi influenciado pela literatura grega. Por exemplo, diz-se que o foco na vontade de Deus no Eclesiastes reflete uma consciência dos ensinamentos sobre o determinismo do filósofo estoico Cleantes.A-1 Essas comparações com textos gregos, no entanto, são sempre de natureza abstrata porque não há paralelos literários convincentes para Eclesiastes.A-2 Ou seja, só podemos argumentar que o Eclesiastes tem algumas ideias semelhantes às de certos pensadores helenísticos. Isso dificilmente significa que o autor do Eclesiastes conhecia os textos estoicos. Uma obra grega que luta contra a mortalidade e o sofrimento humanos é Trabalhos e dias de Hesíodo, mas este livro é tão diferente do Eclesiastes que uma tentativa de ligar os dois é rebuscada. Não há nenhuma razão convincente para acreditar que o Eclesiastes seja influenciado pela literatura grega.

 

Opressão, labuta e falta de amigos (4:1-16)

Cordão de três fios (4:12). O cordão de três fios tem um paralelo notável em Gilgamesh, onde Gilgamesh encoraja seu amigo Enkidu sobre o valor da amizade: “Dois homens não morrerão; o barco rebocado não afundará,/uma corda de reboque de três fios não pode ser cortada”.23 Ambos os textos falam da segurança que dois podem oferecer um ao outro e então passam à analogia de uma corda de três fios. Como diz um erudito: “A correspondência é muito evidente para ser fortuita.”24 É difícil negar que o autor do Eclesiastes conhecia Gilgamesh.

Fique temeroso de Deus (5:1-6:12)

Guarde seus passos quando você vai para a casa de Deus (5:1). A Instrução de Ptahhotep avisa da mesma forma contra falar precipitadamente, 25 e uma inscrição ugarítica fala de um tolo que oferece orações impensadas a seu deus sem um sentimento apropriado de culpa.26

Deus está no céu e você na terra (5:2). Os estudiosos notaram que este versículo é um tanto semelhante a uma passagem em Gilgamesh, na qual Enkidu tenta dissuadir Gilgamesh de entrar na perigosa floresta de cedro, e Gilgamesh responde:

 

Quem, meu amigo, pode escalar ele [aven]?

Apenas os deuses [vivem] para sempre sob o sol.

Quanto à humanidade, seus dias estão contados;

O que quer que eles alcancem é apenas vento! 27

Seu ponto é que, uma vez que somos mortais, podemos muito bem agarrar toda a glória que pudermos obter. As palavras de Gilgamesh expressam o ideal pagão: os mortais estão condenados ao sofrimento e à morte, mas podem dar valor às suas vidas por meio do heroísmo. O Eclesiastes começa com a mesma premissa, mas segue em uma direção diferente: os mortais são fracos e estão perecendo, e isso deve levá-los a compreender o real significado do temor a Deus.

Riqueza acumulada (5:13). As ideias apresentadas aqui são semelhantes às de um texto do final do segundo milênio de Emar, um local no rio Eufrates, na Síria. No texto, um pai aconselha o filho a ser frugal e prudente para adquirir riquezas. O filho responde que nós, como os animais, devemos morrer, e ele se pergunta que valor as posses de seu pai terão para ele quando morrer. Ele diz: “Pai, você construiu uma casa. Você fez [sua entrada] alta, com um depósito de dez côvados de largura.”28 O que o filho quer dizer é que acumular não contribui para uma vida feliz à medida que a morte se aproxima.

Não recebe um enterro adequado (6:3). Muitos povos antigos acreditavam que o espírito de uma pessoa que não recebeu a inumação adequada vagava sem descanso. Um antigo poema sumério de Gilgamesh diz: “‘Você viu aquele cuja sombra não tem ninguém para fazer oferendas funerárias?’  ‘Eu o vi./Ele come raspas da panela e cascas de pão jogadas fora na rua.’”29 No entanto, tais noções não parecem estar presentes aqui no Eclesiastes. Em vez disso, a principal preocupação é a simples falta de dignidade e propriedade em não receber um funeral.

Sabedoria (7:1-8:1)

Quando os tempos forem bons, seja feliz (7:14). Pode nos parecer estranho que a consciência aguda da brevidade e severidade da vida nos leve a nos divertir quando a oportunidade se apresenta, mas esta é uma característica importante das Canções dos Harpistas Egípcios. A frase hebraica no versículo 14 traduzida “quando os tempos são bons” é literalmente “num dia bom”. A expressão “um bom dia” é usada nas canções dos harpistas para descrever uma época em que as coisas vão bem e é preciso se divertir.30 Ao mesmo tempo, o Eclesiastes não está simplesmente repetindo as máximas da sabedoria egípcia. O enfoque em aproveitar a vida no contexto da submissão paciente às circunstâncias em que Deus nos coloca (“Deus fez tanto um como o outro” - v. 14) é distinto para o Eclesiastes.

Não sejais justos nem excessivamente sábios (7.16). Essa atitude contrasta com muitos dos conselhos do ensino da sabedoria clássica do mundo antigo, que ensinava precisamente que a prudência e a piedade nos protegem do mal. Por exemplo, lemos na Instrução Egípcia de Qualquer um: “Observa a festa do teu deus,/E repete o seu tempo,/Deus fica irado se for negligenciado.”31 Seria um erro, no entanto, considerar o Eclesiastes simplesmente como uma peça cínica de anti-sabedoria. As exortações aqui derivam de uma convicção de que todas as pessoas são pecadoras (7:22, 29) e, portanto, que todas as tentativas de impressionar Deus com piedade pessoal falham.32 Além disso, Eclesiastes leva o leitor a uma compreensão mais profunda do temor de Deus do que isso refletido na piedade externa da admoestação egípcia.

Obedeça ao Rei (8:2-17)

Obedeça à ordem do rei (8:2-3). Eclesiastes 8 exorta o leitor a ser devidamente submisso às autoridades. Exortações semelhantes à obediência e ao decoro adequado aos governantes podem ser encontradas em outra literatura antiga. Por exemplo, A Instrução de Ptahhotep ensina:

Se você estiver na sala de audiência,

Fique de pé e sente-se de acordo com sua posição,

Que foi dado a você no primeiro dia.

Não exceda (seu dever), pois isso resultará em você ser rejeitado.33

O Eclesiastes de forma alguma supõe que o governo sempre funcione corretamente (8:11, 14), mas, mesmo assim, exorta as pessoas a se comportarem com respeito para com a autoridade porque é seguro perante o rei (8:3) e correto perante Deus (o “ juramento “do v. 2).

Um destino comum para todos (9:1-12)

Aproveite a vida com sua esposa (9.8-9a). Esses versículos incluem alguns dos paralelos mais notáveis ​​entre um texto das escrituras e outros textos do antigo Oriente Próximo encontrados em qualquer lugar da Bíblia. A canção da tumba do rei Intef, das canções dos harpistas egípcios, confronta a mortalidade humana e oferece o seguinte conselho: “Ponha mirra na cabeça/Vista-se com linho fino/Unja-se com óleos próprios de um deus!”34 Outra das canções dos Harpistas, Neferhotep I, dá um conselho semelhante: “Pega perfumes finos e agradáveis ​​às tuas narinas, com guirlandas, lótus e frutinhas no peito, com tua irmã, que está no teu coração, feliz ao teu lado”35 (“Irmã” aqui se refere à esposa).

Outro texto surpreendentemente semelhante está no Antigo Épico Babilônico de Gilgamesh, onde o herói lamenta a mortalidade para uma esposa de cerveja, e ela lhe dá este conselho:

 

Quando os deuses criaram a humanidade,

Para a humanidade eles estabeleceram a morte,

Vida que eles guardaram para si próprios.

Você, Gilgamesh, deixe sua barriga cheia,

Continue se divertindo, dia e noite!

Todos os dias, divirta-se,

Dance e brinque dia e noite!

Deixe suas roupas limpas!

Deixe sua cabeça ser lavada, que você se banhe em água!

Olhe para o pequenino que segura sua mão!

Deixe uma esposa desfrutar de seu abraço repetido!

 

Nossas três fontes diferentes, babilônica, egípcia e israelita, têm essencialmente a mesma mensagem: “À luz da brevidade da vida, divirta-se!” Isso, por si só, pode não ser muito notável, mas a natureza específica e a sequência do conselho (festejar, usar roupas limpas, ungir com óleos e perfumes e desfrutar da esposa) sugere uma tradição de sabedoria comum.

A sabedoria é melhor do que a tolice (9:13–10:20)

Escravos a cavalo... os príncipes vão a pé (10:7). Aspectos dessa passagem têm paralelos interessantes nos textos egípcios. Como Eclesiastes se queixa de escravos a cavalo, The Complaints of Khakheperrē-sonb declara: “Aquele que costumava dar ordens é (agora) aquele a quem as ordens são dadas” e perecem, /os servos são servidos.”38 Esses textos egípcios não são, em todos os aspectos, iguais ao Eclesiastes; eles tendem a se concentrar na ilegalidade geral da sociedade durante os tempos de instabilidade política no Egito, enquanto o Eclesiastes se preocupa mais universalmente com os absurdos da vida humana. Ainda assim, ambos refletem uma maneira comum de descrever um mundo que deu errado.

Se a cobra morde antes de ser encantada (10:11). O encanto de cobras era bem conhecido na Mesopotâmia e no Egito. A prática aparentemente servia a um propósito de culto; um artefato famoso de Creta é a Deusa Cobra Minóica, uma estatueta que data de ca. 1600 a.C. de uma mulher segurando duas cobras. Ela é aparentemente uma sacerdotisa ou deusa. Aqui no Eclesiastes, entretanto, o encantamento de cobras não é uma função religiosa, mas uma questão de segurança pessoal.

Deusa cobra minóica do palácio de Knossos

 

 

Pão sobre Águas (11:1-6)

Lance seu pão sobre as águas (11:1). Há um debate sobre o significado desta liminar. No contexto, parece encorajar o comércio e o comércio: deve-se diversificar o investimento em sete ou oito direções (v. 2) na certeza de que, eventualmente, seus investimentos voltarão (v. 1). Textos acadianos sobre a fabricação de cerveja, no entanto, sugeriram que Eclesiastes 11:1 na verdade se refere às práticas de fabricação de cerveja. Esses textos indicam que as tâmaras e um tipo de pão foram “jogados” na “água” durante o processo de mistura dos ingredientes para a cerveja.39 Nessa interpretação, “você o encontrará de novo” (v. 1) significaria que o pão voltará para você como cerveja, e “dar porções para sete” (v. 2) significaria que você deve dividir a cerveja com os outros para que em tempos de vacas magras os outros retribuam. Outros ainda argumentam que 11:1 se refere a doações de caridade e apontam para uma linguagem semelhante na Instrução de Ankhsheshonq, um texto de sabedoria egípcia entre o terceiro e o primeiro século a.C.: “Faça uma boa ação e jogue-a na água; quando secar, você o encontrará.”40

Por tudo isso, o contexto real de 11:1 sugere fortemente que se trata de comércio e não de fabricação de cerveja ou caridade. Os paralelos com os textos acadianos são provavelmente coincidência. Alguns sugerem que o Eclesiastes está pegando emprestado de Ankhsheshonq, mas é provável que seja o contrário. É mais provável que a dependência literária vá do mais enigmático e metafórico “jogar pão sobre as águas” para a versão mais prosaica de Ankhsheshonq do que na direção oposta.

Lembre-se do seu criador enquanto jovem (11:7-12:8)

Siga os caminhos do seu coração (11:9). A exortação de que devemos comer e beber “com o coração alegre” no contexto de enfrentar a realidade da morte é semelhante à mensagem das canções dos harpistas. Por exemplo, a canção do túmulo de Intef, depois de lamentar o fato de que aqueles que construíram monumentos antes de nós estão agora silenciosos em seus túmulos em ruínas, exorta o público: “Portanto, alegre-se em seu coração!/O esquecimento te beneficia, segue o teu coração enquanto viver!”41 Ensinamentos semelhantes são encontrados na Instrução de Ptahhotep do Médio Reino do Egito: “Siga o seu coração enquanto viver,/Não faça mais do que o necessário,/não encurte o tempo de ‘seguir o coração’.”42 A semelhança entre as exortações egípcias e bíblicas para “alegrar-se” e “seguir o coração” é impressionante, embora a Bíblia seja distinta por ligar este conceito a um temor de Deus (11.10).

Então o homem vai para seu lar eterno (12:5). O Eclesiastes conclui com várias exortações a temer a Deus em face de nossa mortalidade (12:1, 6, 13–14). Este texto inclui uma das passagens mais memoráveis ​​do livro, a alegoria da morte como uma família em declínio (12:1-7). O papiro egípcio Berlin 3024 também tem um poema sobre o fim da vida; é nomeado por seu refrão, “A morte está diante de mim hoje.” Ele considera a morte como uma libertação do sofrimento: “A morte está diante de mim hoje/Como a recuperação de um homem doente,/Como sair de casa após o confinamento.” 43 Um versículo é semelhante a Eclesiastes 12:5 ao descrever a morte como um retorno ao “lar” ; está escrito: “A morte está diante de mim hoje/Como o desejo de um homem de ver sua casa/Quando ele passou muitos anos no cativeiro.” 44 O otimismo aparente sobre a morte nessas linhas é enganoso.45 Eles refletem o cansaço e a dor do idosos morrendo, para quem a morte é um alívio. Eclesiastes 12:1-7 descreve metaforicamente o sofrimento e a fraqueza do corpo à medida que a morte se aproxima.

A Conclusão do Assunto (12:9-14)

Tema a Deus e guarde seus mandamentos (12:13). O Eclesiastes termina com um epílogo reafirmando tanto uma visão equilibrada da importância da sabedoria (12:9-12) quanto o ponto principal do livro, que se deve temer a Deus (12:13-14). O uso de um epílogo em um texto de sabedoria também é conhecido na literatura egípcia; epílogos aparecem, por exemplo, com The Instruction of Ptahhotep e The Instruction of Any.46 Como tal, não há razão para considerar a conclusão do Eclesiastes como um acréscimo secundário ao texto, como fazem vários estudiosos.

 

Bibliografia

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Notes

1. Para uma defesa da origem helenística do Eclesiastes, veja D. C. Rudman, Determinism in the Book of Ecclesiastes (JSOTSup 316; Sheffield: Sheffield Academic Press, 2001).

2. Ver C. L. Seow, “Linguistic Evidence and the Dating of Qoheleth,” JBL 115 (1996):643–66. A favor de uma data pré-exílica para o hebraico do Eclesiastes, veja D. C. Fredericks, Qoheleth’s Language:Re-evaluating Its Nature and Date (Lewiston, N.Y.:Mellen, 1988).

3. Minha opinião é que o texto é salomônico. Ver D. A. Garrett, Proverbs, Ecclesiastes, and Song of Songs (NAC; Nashville: Broadman, 1993), 254–67.

4. Incluindo dois textos sumérios de Nippur e textos de Ugarit e Emar, ver W. G. Lambert, “Some New Babylonian Wisdom Literature”, em Wisdom in Ancient Israel, ed. J. Day, R. P. Gordon, and H. G. M. Williamson (Cambridge:Cambridge Univ. Press, 1995), 30–42.

5. Epic of Gilgamesh 4.7–8; see COS, 1:132.

6. B. Alster, “Nothing Is of Value,” em Wisdom of Ancient Sumer (Bethesda, Md.:CDL Press, 2005), 270, 273.

7. S. Fischer, “Qohelet and the ‘Heretic’ Harpers’ Songs,” JSOT 98 (2001):116.

8. COS, 1:44.

9. Ibid.

10. Ibid.

11. O mais famoso é mencionado na Estela da Esfinge de Gizé ou “Estela dos Sonhos” de Tutmés IV (cerca de 1400 a.C.), que diz ter sido instruído pelo deus do sol em um sonho a limpar a areia que se acumulou ao redor da esfinge. Ver I. Shaw, ed., The Oxford History of Ancient Egypt (New York:Oxford Univ. Press, 2000), 254–55.

12. See ibid., 243.

13. Também conhecido como “Uma disputa sobre o suicídio”, “Uma disputa entre um homem e seu Ba” ou “O homem que estava cansado da vida”.

14. ANET, 405; see also J. Assmann, “Papyrus Berlin 3024,” in Self, Soul and Body in Religious Experience, ed. A. I. Baumgarten, J. Assmann, and G. G. Strousma (Leiden:Brill, 1988), 392.

15. Fischer, “Qohelet,” 115.

16. See J. A. Loader, Polar Structures in the Book of Qohelet (BZAW 152; Berlin:de Gruyter, 1979), 19–20; T. Longman III, “Comparative Methods in Old Testament Studies:Ecclesiastes Reconsidered,” TSF Bulletin 7 (1984):5–9; and R. E. Murphy, Ecclesiastes (WBC; Dallas:Word, 1992), 17.

17. See T. Longman III, Fictional Akkadian Autobiography:A Generic and Comparative Study (Winona Lake, Ind.:Eisenbrauns, 1991).

18. Cf. K. van der Toorn, “Did Ecclesiastes Copy Gilgamesh?” BR 16 (2000):29: “O que dizer da semelhança de gênero entre o Eclesiastes e a autobiografia real fictícia da Mesopotâmia? Após uma inspeção mais detalhada, a comparação evapora.”

19. S. Fischer, “Qohelet,” 115.

20. Cf. S. Herrmann, Time and History, trans. J. L. Blevins (Nashville:Abingdon, 1981), 160–74. Em sua discussão sobre a filosofia da história do Antigo Testamento, Herrmann corretamente se concentra em Deuteronômio e alguns outros textos, não em Ecl. 3.

21. Veja “Fate,” OCD, 589–90.

22. Veja P. Machinist, “Fate, miqreh, and Reason,” in Solving Riddles and Untying Knots, ed. Z. Zevit, S. Gitin, e M. Sokoloff (Winona Lake, Ind.:Eisenbrauns, 1995), 174.

23. B. W. Jones, “From Gilgamesh to Qoheleth,” em The Bible in the Light of the Cuneiform Literature, ed. W. W. Hallo, B. W. Jones, e G. L. Mattingly (Lewiston, N.Y.:Mellen, 1990), 367.

24. van der Toorn, “Did Ecclesiastes,” 29.

25. ANET, 412.

26. Este texto bilíngue acadiano-hurrita está incluído na coleção de Lambert, BWL, 116.

27. ANET, 79.

28. A. Gianto, “Human Destiny in Emar and Qohelet,” em Qohelet in the Context of Wisdom, ed. A. Schoors (Leuven:Leuven Univ. Press, 1998), 478.

29. A. George, The Epic of Gilgamesh:A New Translation (New York:Barnes and Noble, 1999), 195.

30. S. Fischer, “Qohelet,” 109.

31. AEL, 2:136.

32. O enigmático texto sobre a mulher má (7,26-29) deve ser tomado como uma reflexão sobre Gênesis 3 e sobre a universalidade do pecado humano. Ver Garrett, Proverbs, Ecclesiastes, 324–25.

33. LAE (3^rd ed.), 136; see also AEL, 1:67.

34. COS, 1:30.

35. S. Fischer, “Qohelet,” 111.

36. A. George, Gilgamesh, 124.

37. COS, 1:44.

38. Ibid., 1:42.

39. See M. M. Homan, “Beer Production by Throwing Bread into Water:A New Interpretation of Qoh. xi 1–2, “ VT 52 (2002):275–78.

40. AEL, 3:174. See also LAE (3^rd ed.), 519.

41. COS, 1:30.

42. AEL, 1:66.

43. J. Assmann, “Papyrus Berlin 3024,” 398. See also LAE (3^rd ed.), 186.

44. Assmann, “Papyrus Berlin 3024,” 398.

45. Ibid., 398–99.

46. AEL, 1:73–76; 2:144–45.