João 2:13-25 — Comentário Crítico Internacional

2:13ss. Este incidente é colocado no texto tradicional de Jo. no início do ministério de Jesus (2:13-17), enquanto os Sinópticos colocam no final (Marcos 11:15-17, Mateus 21:12, 13, Lucas 19:45, 46). Antes de examinar essa discrepância, devemos revisar as diferenças entre as narrativas sinóticas e joaninas, e também chegar a alguma conclusão quanto ao significado da ação de Jesus nesta ocasião. 

A tradição sinótica é baseada no Mc., Mt. e Lc. não tendo detalhes que não estejam em Mc., e omitindo alguns dos seus. É conveniente, então, começar comparando Jo. com Mc.; e parece que Jo. (como muitas vezes em outros lugares2) conhece a narrativa de Mc., que ele amplifica e altera em alguns detalhes. 

Ambos os evangelistas falam sobre a virada das mesas dos cambistas. Jo. omite, como fazem Mt. e Lc., um ponto preservado por Mc., viz. que Jesus proibia o transporte de mercadorias ou utensílios pelos pátios do Templo, prática provavelmente devido ao desejo de fazer um atalho entre a cidade e o Monte das Oliveiras (Mar 11:16). Jo. sozinho afirma que ovelhas e bois estavam sendo vendidos no recinto (τὸ ἱερόν), a venda de pombos sendo mencionada apenas por Mc. Jo. acrescenta que Jesus usou um chicote para expulsar os animais, enquanto ordenava a seus proprietários que levassem os pombos embora, com a repreensão: “Não façais da casa de meu Pai uma casa de negócios.” A repreensão em Mc. é diferente, sendo composta de citações de Isa 56:7 e Jer 7:11, “A minha casa será chamada casa de oração para todas as nações, mas tu fizeste dela um covil de ladrões.” Isso quer dizer, Mc. representa Jesus como denunciando a desonestidade do tráfico que era realizado dentro dos arredores do Templo; enquanto de Jo. pareceria que o próprio tráfico, independentemente de sua honestidade ou desonestidade, fosse condenado. A Escritura que o zelo ardente de Jesus lembra a Jo. é Sl. 69:9; e ele observa que os judeus pediram um sinal de sua autoridade, ao que Jesus respondeu dizendo: “Destruí este templo, e eu o levantarei em três dias” - palavras enigmáticas que (de acordo com João) os judeus interpretaram mal. Nada disso está em Mc., que acrescenta, no entanto, que os principais sacerdotes e escribas começaram a buscar a morte de Jesus, temendo-O e ficando alarmados com o efeito de Suas palavras sobre o povo. 

Qual foi o significado da ação de Jesus ao “limpar” o Templo? Não parece ter sido sugerido por nenhum incidente especial. Segundo todos os relatos, foi bastante espontâneo. 

Talvez a melhor resposta seja que a ação de Jesus foi um protesto contra todo o sistema sacrificial do Templo. Matar feras, que era uma característica contínua da adoração judaica, era uma prática repulsiva e inútil. A corte da matança deve ter sido uma confusão, especialmente na época da Páscoa. E Jesus, com Sua ação ousada, dirigiu a atenção pública não apenas para a impropriedade de comprar e vender gado nos recintos sagrados, com a trapaça que fazia do Templo um covil de ladrões, mas também para a futilidade dos sacrifícios de animais. Ele havia se declarado contra o sabatismo judaico. Ele agora ataca o sistema do Templo. Foi isso que colocou os oficiais do templo contra ele. O grito: “Tu que destróis o templo”, revelou a causa de sua amarga inimizade. 

De fato, não há indícios de que Jesus interferiu diretamente no trabalho dos sacerdotes. Ele citou uma passagem profética (Os 6:6) que reprovava a oferta de vítimas animais (Mat 9:13, Mat 12:7), mas não neste ocasião. Nem é dito que Ele evitou que qualquer animal fosse levado ao sacrifício. Ele interferiu em um mercado, não realizado no pátio onde estavam os altares, mas no pátio externo dos gentios. No entanto, algum mercado desse tipo era necessário, se os sacrifícios de animais continuassem. Era inevitável que bois, ovelhas e pombos estivessem disponíveis para compra, dentro ou perto dos recintos do Templo, pelos peregrinos que subiam para adorar nas grandes festas, e particularmente na Páscoa. Se essa prática fosse interrompida, todo o sistema de adoração sacrificial desapareceria. Portanto, pode ter sido o propósito de Jesus, por Sua ação de “limpar o Templo”, apontar um golpe no sistema do Templo em geral (cf. 4:21). Mas se assim for, não foi imediatamente percebido como sendo Seu propósito por Seus próprios discípulos, que continuaram a frequentar a adoração no Templo após Sua Paixão e Ressurreição (Atos 2:46, Atos 2:3:1; cf. 6:7). 

Se esta é a verdadeira explicação da ação drástica de Jesus, ou se devemos atribuir um significado menor a ela, supondo que Seu propósito era meramente repreender aqueles que profanaram os tribunais do Templo por perseguição e barganha, não é possível decidir com certeza. Passamos a considerar se é mais provável que o incidente tenha ocorrido no início ou no final de Seu ministério. Mc. (seguido por Mt. e Lc.) coloca-o no final; Jo. parece colocá-lo no início. O que é mais provável? 

É verdade que Mc. fala apenas de uma visita de Jesus a Jerusalém; e assim, se ele mencionou a limpeza do templo, ele teve que colocá-lo no final do ministério. Nem a datação dos eventos marcados na semana passada deve ser sempre aceita como precisa. Quanto à data do Dia da Crucificação, por exemplo, Jo. é preferível a Mc. (ver Introd., p. cvi). De modo que não é para ser dado como certo que, em uma questão deste tipo, Mc. deve estar certo e Jo. errado. Mas se refletirmos quão profunda deve ter sido a indignação despertada por tal ato como o registrado em Jo. 2:15, como os interesses dos negociantes de gado devem ter sido afetados por ele, quão pouco dispostos os homens estão em ceder à oposição que trará perda financeira, acharemos difícil acreditar que Jesus era uma pessoa comparativamente desconhecida em Jerusalém quando Ele “limpou” o Templo. O único momento em que tal ação poderia ter sido realizada sem retaliação instantânea foi, aparentemente, o momento após Sua entrada triunfal, quando até mesmo os fariseus começaram a se desesperar para desviar a multidão de segui-Lo (12,19). Do ponto de vista psicológico, o incidente dificilmente é crível, se for colocado no início do ministério de Jesus. Naquela época, os oficiais do Templo teriam feito trabalho rápido com qualquer um que tentasse impedir os negócios dos tribunais do Templo pela violência. 

Nossa conclusão, portanto, é que há algum erro (que agora não pode ser explicado) naquele relato da purificação do templo que o coloca imediatamente após o milagre de Caná, como o texto tradicional de Jo. coloca-o.1 Alguns expositores postularam duas limpezas, uma no início, a outra no final do ministério de Jesus; mas, além do fato de que esta duplicação de incidentes semelhantes é improvável, achamos difícil supor que este incidente em particular, ou qualquer coisa parecida, poderia ter acontecido em um estágio tão precoce no ministério de Jesus, como é sugerido pelo tradicional ordem dos capítulos no Quarto Evangelho. 

2:13 ἐγγὺς ἦν τὸ πάσχα τῶν Ἰουδαίων. O termo ἐγγύς é usado novamente 6:4, 7:2, 11:55 para a aproximação de uma festa; em outras partes do Evangelho é usado para proximidade no espaço, não no tempo. 

τὸ πάσχα τῶν Ἰουδαίων. Jo. está acostumado a descrever as festas da Páscoa que ele menciona como “dos judeus” (cf. 5:1, 6:4, 11:55), e ele fala da mesma maneira da Festa dos Tabernáculos (7:2). Os Sinópticos nunca falam assim. Westcott sugeriu que a frase de qualificação “dos judeus” implica a existência no momento da escrita de uma Páscoa cristã reconhecida, da qual Jo. deseja distinguir aqueles que ele registra. Mas esta explicação não abrangerá a linguagem de 7:2, pois não havia Festa Cristã dos Tabernáculos. É mais simples dizer que Jo. está escrevendo para leitores gregos, e que a cláusula de qualificação é explicativa para eles (cf. v. 6 e 19:40). Paulo. tinha orgulho de ser judeu, mas mesmo assim fala de Ἰουδαϊσμός (Gal 1:13) como algo totalmente estranho às suas convicções religiosas atuais; e, portanto, não há nada no acréscimo “dos judeus” incompatível com a nacionalidade de João, filho de Zebedeu, mesmo se supormos que ele escreveu essas palavras com suas próprias mãos, no final de uma longa vida cristã, viveu na maior parte fora da Palestina, durante a qual ele se dissociou de seu passado judaico. 

ἀνέβη εἰς Ἱεροσόλυμα. O termo ἀναβαίνειν é o verbo regularmente usado para “subir” a Jerusalém para as festas (5:1, 7:8, 11:55, 12:20). Nesse contexto, não conota a ideia de ascender de um terreno inferior para um superior (como no v. 12), mas de viajar para a metrópole. 

2:14, 15 O ἱερόν, ou recinto sagrado, deve ser distinguido do ναός, ou o próprio Templo. Aqui, o ἱερόν é o Pátio Externo, ou Pátio dos Gentios, onde os animais necessários para o sacrifício ou oferta foram comprados. Para os que vinham de longe, bem como para os judeus de Jerusalém, era uma comodidade poder comprar na hora bois ou ovelhas ou pombos (Lv 5:7, Lv 5:15:14, 29, Lv 5:17:3, etc.) que eram exigidos para o sacrifício ou para as ofertas de purificação. Da mesma forma, o comércio dos cambistas era necessário, porque o dinheiro romano não podia ser depositado no tesouro do Templo. O imposto de capitação ou “dinheiro de expiação” de meio siclo (ver Exo 30:13, Neh10:32, Mat 17:24) teve que ser oferecido na moeda ortodoxa. 

κoubleμα significa uma pequena moeda e, portanto, temos κερματιστής, “um cambista”. Da mesma forma, κόλλυβος, κολλυβιστής, com significados semelhantes (v. 15). Lightfoot cita uma regra talmúdica: “É necessário que cada um tenha meio siclo para pagar por si. Portanto, quando ele chega à troca para trocar um siclo por dois meio siclos, ele é obrigado a permitir-lhe algum ganho, que é chamado de קולבון ou κόλλυβος. “ Ou seja, o κόλλυβος era o desconto cobrado pelo cambista para trocar um siclo por dois meio siclos. 

Para τὰ κάματα (BLTbW 33, com Pap. Oxy. 847) o rec. tem τὸ κenchaμα com א AND & Θ, aparentemente tratando-o como um substantivo coletivo: “Ele derramou a moeda (pecuniam) dos cambistas.” 

Para ἀνέτρεψεν (BWΘ, com Pap. Oxy. 847) o rec. tem ἀνέστρεψεν com א LND, א fam. 13 tendo κατέστρεψεν (de Mar 11:15). ἀναστρέφειν não é usado no N.T. no sentido de “perturbar”; para ἀνατρέπειν, cf. 2Ti 2:18. 

τράπεζα é clássico para a mesa de um cambista, e temos τὴν τράπεζαν ἀνατρέπειν “para virar a mesa” em Demóstenes (403.7). 

Para o redundante ἐκβάλλειν ἐκ, veja em 6:37. 

σχοινιά significa “um bando de juncos”, enquanto σχοινίον é um “cordão”; e alguns pensam que o açoite ou chicote usado por Jesus foi feito com juncos usados para forrar o gado. Pode ter sido assim, mas φραγέλλιον ἐκ σχοινίων é adequadamente traduzido por “um chicote de pequenas cordas”. O chicote não é mencionado pelos Sinópticos, e o detalhe sugere as lembranças de uma testemunha ocular. 

πάντας ἐξέβαλεν… τά τε πρόβατα καὶ τοὺς βόας. Parece que o chicote foi usado tanto nos donos do gado quanto nas ovelhas e bois. πάτας ἐξέβαλιν nos relatos dos Sinópticos (Mat 21:12; cf. Mar 11:15, Luc19:45) certamente se aplica aos homens; os Sinópticos não mencionam a expulsão do gado. 

Jerônimo (em Mat 21:15) diz que os negociantes de gado não resistiram a Jesus: “uma certa luz ardente e estrelada brilhou de Seus olhos e a majestade de Deus resplandeceu em Seu rosto”. 

2:16 As pombas ou pombos não podiam ser expulsos como o gado; mas a ordem para aqueles que os venderam é peremptória: ἄρατε ταῦτα ἐντεῦθεν, “leve-os daqui.” Para o aor. imper. ἄρατε, veja no v. 5. 

A razão dada para esta ação é diferente daquela dada pelos Sinópticos. Eles representam Jesus indignado com a desonestidade do tráfico perseguido no Templo: “Vocês fizeram dele um covil de ladrões.” Segundo João, Jesus parece objetar ao tráfico em si, honesto ou desonesto, como negócio secular que não deve ser transacionado em lugar sagrado: “Não façais da casa de meu Pai uma casa de mercadorias” (mas veja acima, em p. 87). A frase notável “meu Pai” - não “nosso Pai” - não é encontrada em Mc., Mas ocorre 4 vezes em Lc., 16 vezes em Mt. e 27 vezes em Jo. Temos, portanto, a autoridade de Mt. e Lc., Bem como a de João, para considerá-lo como uma frase que Jesus usava habitualmente. Indica uma relação peculiar entre Ele e Deus, o Pai de todos, que não é compartilhada pelos filhos dos homens (cf. Jo 20,17). 

ὁ οἶκος τοῦ Πατρός μου é o Templo terreno. Portanto, o Senhor é representado por Lc. (2:49) dizendo: “Não sabeis que devo estar na casa de meu Pai?” (ἐν τοῖς τοῦ Πατρός μου). Mas ἡ οἰκία τοῦ Πατρός μου (14:2), “a Morada de meu Pai”, na qual há muitas mansões, é o templo celestial, o Lar Eterno e Imutável do Eterno. 

O Templo é frequentemente descrito no AT. como “a casa de Deus”, e Jesus assim a descreveu (Mar 2:26, Mat 12:4, Luc6:4). Era para fazer uma reivindicação inequívoca de Si mesmo para substituir esta expressão familiar pelas palavras “a casa de Meu Pai”. Aqui está uma afirmação expressa de que Ele era o Messias, o Filho de Deus, como Natanael já o havia percebido (1:49). Cf. 5:17. 

2:17 οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ, sc. que estavam presentes (ver com. 2:2). Eles viram na ação de Jesus ao purificar os pátios do templo uma ilustração daquele zelo ardente que o salmista cantara: “O zelo da tua casa me consumiu” (Salmos 69:9). Nenhum salmo é citado com tanta frequência no NT. como isso. O resto do v. 9, “As injúrias dos que te afrontam caíram sobre mim”, é aplicado por Paulo ao Cristo (Rom 15:3). Jo. representa Jesus citando o v. 4, “Eles me odiavam sem causa”, conforme cumprido em Sua própria experiência (15:25), e dizendo: “Tenho sede”, na Cruz em cumprimento do v. 21.1 Parece, então, que o Salmo 69 foi considerado profético do Messias, e os discípulos, enquanto observavam Jesus, parecem ter considerado Sua limpeza do Templo como uma ação messiânica (cf. Mal 3:1-5). Eles preveem que a energia ígnea que Ele exibe vai enfim esgotá-lo, e eles substituem o tempo passado do salmista, “me consumiu” (κατέφαγεν), o futuro καταφάγεται, “me consumirá”.

O Texto Recebido aqui tem (κατέφαγε), mas os unciais fornecem καταφάγεται. O verdadeiro texto da LXX em Sl. 69:10 parece ser κατέφαγε (seguindo o hebraico), mas B lê καταφάγεται. 

Outras citações de Sl. 69 são encontradas, Act 1:20 (v. 25), Rom 11:9, Rom 11:10 (vv. 22, 23). Cf. também Mat 27:34, Mat 27:48. 

Os Sinópticos sempre têm γέγραπται para citações da AT; Jo. prefere γεγραμμένον ἐστίν (como aqui e em 6:31, 45, 10:34, 12:14; mas veja 8:17 e nota crítica ali). 

2:18 Os judeus (ver com. 1:19, 5:10) não viram a ação de Jesus como Seus discípulos. Eles queriam saber com que autoridade Ele havia assumido o papel de reformador (cf. Mar 11:28, Mat 21:23, Lucas 20:2). Se Ele tivesse autoridade, que “sinal” poderia Ele fazer como prova disso? Sempre foi verdade para as pessoas sem educação que “a menos que vejam sinais e maravilhas, não acreditarão” (4:48). E mesmo os fariseus e escribas instruídos pediam “sinais” a Jesus, embora, provavelmente, pedissem porque não achavam que Ele poderia satisfazer o seu pedido (cf. Mar 8:11; Mat 16:1). Veja no v. 11 o valor do testemunho de tais sinais. 

Jesus não deu nenhum sinal como as multidões pediam. Suas palavras (ver com. v. 19) não forneceram nada mais do que uma nova afirmação de Seu poder. Isso é bastante consistente com os relatórios sinópticos de sua recusa em trabalhar “sinais” para Herodes (Lucas 23:8) ou para os escribas e fariseus (Mateus 12:39). 

2:19 λύσατε τὸν ναὸν τοῦτον κτλ. Devemos distinguir este dito de Jesus da interpretação que o evangelista dá a ele no v. 21. Que é um dito autêntico fica claro pelo fato de que, talvez de forma distorcida, foi feito um tópico de acusação contra Jesus em Seu julgamento perante o sumo sacerdote (Mar 14:58, Mat 26:61; cf. Mar 15:29, Atos 6:14). Que pelo ναός que seria destruído Jesus foi entendido como significando o Templo de Herodes é certo a partir da réplica dos judeus (ver com. v. 20). Mas a forma precisa das palavras é incerta, nem as testemunhas no julgamento concordaram sobre isso. De acordo com Mc., as testemunhas relataram falsamente o ditado no formulário: “Destruirei este templo feito por mãos, e em três dias (διὰ τριῶν ἡμερῶν) edificarei outro feito sem mãos” (Mar 14:58). Isso é suavizado pelo Monte, segundo o qual as testemunhas alegaram que Jesus disse: “Posso destruir o templo de Deus e construí-lo em três dias” (Mateus 26:61). De acordo com Jo. na passagem presente, Jesus apenas disse que se os judeus destruíssem o Templo, em três dias Ele o levantaria. É uma questão se algum desses relatos reproduz com precisão as palavras de Jesus na limpeza do templo. Em outra ocasião, Ele é relatado pelos Sinópticos (13:2, Mat 24:2, 21:6) de ter predito a queda do Templo, e isso é sem dúvida autêntico. Mas não é provável que Ele tivesse declarado que iria reconstruí-lo ou ressuscitá-lo. A reconstrução do Templo significaria a restauração do antigo sistema judaico de ritual e sacrifício, e sabemos que esse não era o propósito de Jesus (veja acima, pp. 87, 88). Ele disse à mulher samaritana que não aceitava o princípio que ela Lhe atribuía, de que Jerusalém era o lugar especial onde os homens deveriam adorar (4:20, 21). A adoração do futuro deveria ser de tipo espiritual e não estar confinada a nenhum centro. Para a visão do vidente do Apocalipse, não havia templo na Nova Jerusalém (Ap 21:22). Que Jesus deveria ter dito que reconstruiria o Templo de Jerusalém se fosse destruído, não é crível. O Templo foi, de fato, o principal obstáculo à aceitação de Seu evangelho pelos judeus. 

Mas a versão marcana de Suas palavras, ou melhor, a versão marcana do relato das testemunhas de Suas palavras (14:58), não tem essa improbabilidade. Destaca o contraste entre o templo feito por mãos e o templo feito sem mãos (cf. At 7:48, At 17:24, Hb 9:11), entre o templo construído por Herodes, que era o centro do culto judaico, e a “casa espiritual” dos crentes cristãos, que deveria oferecer “sacrifícios espirituais” (1Pe 2:5; cf. 2Co 6:16). Que Jesus previu a passagem do Templo, e sua substituição por um culto menos exclusivo e menos formal, é certo, porém tentamos explicar Sua presciência. 

A seguir, observamos que é comum a todos os relatos deste dito Seu que Ele afirmou que a substituição do antigo pelo novo seria “em três dias”. Salmon sugeriu que Jesus pode ter tido em seus pensamentos as palavras do profeta sobre a reconstrução após a destruição aparente “Depois de dois dias nos ressuscitará: no terceiro dia nos ressuscitará, e viveremos diante dEle” (Os 6:2) Os Sinópticos, no entanto, dizem repetidamente que Jesus predisse que Sua Morte seria seguida por Sua Ressurreição “no terceiro dia” (Mar 8:31, Mat 16:21, Luc 9:22; Mar 9:31, Mat 17:23; Mar 10:34, Mat 20:19, Luc 18:33; cf. também Mat 27:63). É mais natural trazer os “três dias” de Mar 14:58, Mat 26:61, Jo 2:19 em conexão com essas passagens do que pressupor uma reminiscência de Os 6:2 - um texto profético que, é curioso notar, é nunca citado da Ressurreição na era Apostólica. 

Concluímos, então, que Jesus na Limpeza do Templo declarou (1) que o Templo, o orgulho e a glória de Jerusalém, seria destruído em nenhuma data distante, e que a adoração no Templo acabaria; (2) que Ele próprio o substituiria por um templo espiritual; e (3) que a transição da velha ordem para a nova não demoraria mais do que “três dias”. Seus ouvintes ficaram ao mesmo tempo indignados e incrédulos, pois entenderam Suas palavras como uma ameaça, e que a reconstrução de que Ele falou foi uma reconstrução literal com pedras e argamassa.

A Epístola de Barnabé (§ 16) declara explicitamente que o templo espiritual então sendo construído era a companhia de crentes cristãos: “Eu lhes direi a respeito do templo como esses miseráveis [isto é, os judeus] sendo desencaminhados colocam sua esperança na construção, e não no seu Deus que os fez, como se fosse a casa de Deus. “ Ele cita Isa 49:17 e Enoque lxxxix. 56 como preditivo da destruição do Templo, e prossegue: “Perguntemos se há algum templo de Deus.” Ele conclui que existe, citando palavras de Enoque (91:13): “Quando a semana estiver se cumprindo, o templo de Deus será construído gloriosamente”. Ele continua: “Antes de crermos em Deus, a morada do nosso coração era corrupta e fraca, um templo verdadeiramente construído por mãos”; mas o templo do Senhor agora está construído gloriosamente, pois “tendo recebido a remissão de pecados e tendo colocado nossa esperança no Nome, nos tornamos novos, sendo criados novamente desde o princípio, pelo que Deus verdadeiramente habita em nossa morada dentro de nós.… Este é um templo espiritual construído para o Senhor. “ A alusão ao “templo feito por mãos” é uma reminiscência de Mc 14:58, e toda a passagem mostra que a antítese entre o templo judeu de pedra e o templo cristão de corações fiéis era familiar à era sub-apostólica. Temos isso novamente em Justino (Trif. 86), que diz que Jesus fez Seus discípulos para serem “uma casa de oração e adoração” (οἶκος εὐχῆς καὶ προσκυνήσεως). A ideia provavelmente remonta a ditos de Jesus como Mar 14:58 e a passagem atual, embora não seja sugerido aqui que Barnabé conhecia o Quarto Evangelho. 

“Em três dias vou levantá-lo.” O Agente do avivamento deve ser o próprio Jesus. Isso sugere imediatamente que não foi à Sua própria ressurreição corporal que Jesus se referiu aqui. Para pelo NT. escritores Deus Pai é sempre designado como o Agente da Ressurreição de Cristo (Ato 2:24, Ato 3:15, Ato 4:10, Ato 10:40, Ato 13:30, Rom 4:24, Rom 4:8:11, Rom 4:10:9, 1Co 6:14, 1Co 6:15:15, 2Co 4:14, Gal 1:1, Ef 1:20, 1Tss 1:10, Heb 13:20, 1Pe 1:21). Jesus não é representado como ressuscitando a si mesmo. Portanto, temos uma confirmação da conclusão já alcançada, de que não foi a ressuscitação do Corpo de Jesus da tumba que estava em Seu pensamento aqui, mas sim a passagem do antigo (e material) templo e o início do novo (e espiritual) templo dos crentes cristãos. Veja no v. 21, e observe o passivo ἠγهθη no v. 22; mas cf. também 10:18. 

2:20 Jo. relata várias conversas de Jesus, lançadas de forma um tanto semelhante a esta. Ou seja, primeiro é difícil falar Dele. É mal compreendido e seu significado espiritual não é discernido, uma interpretação muito material sendo dada a ele por Seus ouvintes. Então, ou Ele mesmo, ou o evangelista, adiciona uma declaração explicativa. Cf., para exemplos disso, 3:4, 4:11, 33, 6:42, 51f. Veja Introd., P. cxi 

ἐν τρισὶν ἡμهαις, “dentro de três dias”, não “depois de três dias”, a preposição talvez sendo significativa. 

τεσσεράκοντα καὶ ἓξ ἔτεσοιν κτλ. Abbott (Diat. 2021-4) referiria essas palavras à construção original do Templo na época de Esdras. Se, com a LXX, omitirmos as palavras “da Babilônia” após “Ciro, o rei” em Esd5:13, e assumirmos que “Ciro, rei da Pérsia” (Esd. 1:1) se destina, podemos tomar o primeiro ano de Ciro rei da Pérsia, ou seja, 559 aC, para o ano em que o edito para construir o Templo foi emitido. Mas, de acordo com Josefo (Antt. Xi.i.1), foi concluído em 513 a.C., ou seja, quarenta e seis anos depois; e assim é afirmado na cronologia de Eusébio. Este é um resumo do argumento do Abbott, que parece, no entanto, depender de muitas hipóteses subsidiárias para ser satisfatório. Heracleon refere as palavras ao Templo de Salomão, que Orígenes refuta, mas não dá nenhuma explicação satisfatória de sua autoria. Parece mais provável, como geralmente tem sido sustentado por editores modernos, que a construção de Herodes seja o assunto da alusão neste versículo. 

τεσσεράκοντα καὶ ἓξ ἔτεσιν οἰκοδομήθη κτλ. O aor. οἰκοδομήθη não implica que a construção foi concluída, como pode ser visto em uma frase paralela em Ezr 5:16 (apropriadamente citado por Alford) que descreve a construção do Templo de Ezra, ἀπὸ τότε ἓως τοῦ νῦν ᾠκοδομήθη καλ as operações estavam em andamento há quarenta e seis anos. Na verdade, o Templo de Herodes não foi concluído até 64 a.d. no tempo de Herodes Agripa. 

De acordo com Josefo, Herodes, o Grande, começou a reparar e reconstruir o Templo no décimo oitavo ano de seu reinado (Antt. Xv.xi.1), ou seja, 20-19 a.C. Isso resultaria em 27 a.d. ou 28 a.d. como o ano da Páscoa indicado nesses versículos.2 O ano da crucificação não é certo, mas foi provavelmente 29 d.C. ou 30 a.d. Não é possível tirar inferências cronológicas exatas dos “quarenta e seis anos” deste versículo, mas a frase concorda bem o suficiente com a data provável, conforme coletado de outras considerações. É difícil explicar a atribuição de uma declaração de tempo tão definida aos objetores judeus se ela não incorporasse uma reminiscência de fato. Quanto ao fato em si, os judeus devem ter sido bem informados. 

Como em outros pontos do Evangelho (v. 6, 5:5, 21:11), alguns críticos supõem que o número mencionado aqui deve ser interpretado de uma forma esotérica, segundo os métodos da Gematria. O nome Ἀδάμ tem 46 como seu equivalente numérico e, portanto, a referência oculta3 em “quarenta e seis anos este Templo esteve em construção” seria algum contraste entre o primeiro e o segundo Adão. É desnecessário insistir em tais extravagâncias.4 Dificilmente menos fantasioso é supor, como Loisy faz, que os quarenta e seis anos se referem à idade real de Jesus na época, sendo tomado por um homem de quarenta e nove anos. (8:57), próximo ao fim de Seu ministério. 

2:21 ἐκεῖνος δὲ ἔλεγεν κτλ., “Mas Ele falava do templo do Seu corpo”. ἐκεῖνος é enfático, “mas Ele, pelo contrário ...” Ver com. 1:8, 19:35. 

Para o hábito de Jo. De comentar as palavras de Jesus, cf. Introd., P. xxxiv. Este comentário parece transmitir que, pelas palavras “Destrua este templo”, Jesus queria dizer “Destrua este meu corpo”. Mas isso dificilmente é possível (ver com. V. 19). Se Ele quisesse dizer isso, teria falado com menos ambiguidade. Ele se referia claramente ao Templo de Herodes, e foi assim compreendido. Os crentes cristãos são, de fato, chamados de “Templo de Deus” (2Co 6:16), mas não o próprio Cristo. Ele era “maior do que o Templo” (Mat 12:6). Mas o comentário é muito condensado, e pode significar apenas que o “templo do Seu corpo” de que Jesus falou era a “casa espiritual” dos crentes cristãos (1Pe 2:5), que são coletivamente o Corpo de Cristo (1Co 12:27); os “três dias” que trazem uma alusão ao intervalo entre a Morte e a Ressurreição de Jesus, que marcou, ao que parece o evangelista olhando para trás, o divisor de águas entre o Judaísmo e o Cristianismo. 

τοῦ σώματος αὐτοῦ. Jo. não gosta da palavra σῶμα (ver p. clxxi); ele sempre o usa de um cadáver, não de um vivo (cf. 19:31, 38, 40, 20:12). 

2:22 ἐμνήσθησαν οἱ μαθηταί (ver com. V. 2) no v. 17 relembra o que os discípulos se lembraram na época, ou seja, eles pensaram em Salmos 69:9 quando viram o zelo ardente de seu Mestre; neste versículo, ele lembra o que eles pensaram após Sua Ressurreição do significado de Suas palavras registradas no v. 19. Então, novamente, em 12:16 Jo. diz que não foi até depois que Jesus foi glorificado que os discípulos entenderam a referência direta de Zacarias 9:9; 1 cf. Luc24:8 e Joh 13:19, Joh 14:29. 

ἐπίστευσαν τῇ γραφῇ. A expressão ἡ γραφή parece referir-se em Jo. para uma passagem definida da Escritura, 2 como faz em todo o N.T., em vez de para o AT. geralmente (que seria αἱ γραφαί) Em Jo. 10:35, Jo 13:18 (17:12), 19:24, 28, 36, 37 a passagem real é citada; em Joh 7:38, 42 (que ver) a referência não é totalmente certa; enquanto aqui e em 20:9 nenhuma pista é dada para a passagem à qual é feita alusão. Mas como é claro a partir de Atos 2:31, Atos 13:35 que Salmos 16:10, “Nem permitirás que o teu Santo veja corrupção”, foi citado por Pedro e Paulo como preditivo da Ressurreição de Cristo, podemos concluir que este é o versículo na mente do evangelista quando ele diz que os discípulos depois da Ressurreição “creram na Escritura”. Salmos 16:10 era o “texto de prova” ao qual a era Apostólica se referia. 

καὶ τῷ λόγῳ ὃν εἶπεν ὁ Ἰη., “e o provérbio que Jesus falou”, isto é, o provérbio no v. 19. ὁ λόγος é frequentemente assim usado para um “dizer” de Jesus; por exemplo. ἐπίστευσεν ὁ ἄνθρωπος τῶ λόγῳ ὃν εἶπεν αὐτῷ ὁ Ἰη. (4:50); cf. 6:60, 7:36, 15:20, 18:9, 32, 21:23. ὅν é lido por א BLTb, o rec. tendo ᾧ com ANWΓΔΘ. 

2:23 ἐν τοῖς Ἱεροσολύμοις. Esta é a verdadeira leitura aqui, embora rec. texto com alguns minúsculos omite τοῖς, de acordo com a prática usual de Jo. Ele tem o artigo com Ἱεροσόλυμα (veja em 1:19 para este formulário) 3 vezes apenas, viz. 2:23, 5:2, 11:18 (veja em 10:22). Nenhum outro N.T. escritor tem esse uso, mas parece 2 Mac. 11:8, 12:9. Talvez τὰ Ἱεροσόλυμα signifique “os arredores de Jerusalém” nessas passagens excepcionais. 

Se a ordem tradicional dos versículos 2:13-3:21 estiver correta, então a declaração do v. 23 não é fácil de interpretar. Nada foi dito até agora de “sinais” em Jerusalém, e ainda aqui e em 3:2 eles são mencionados como notórios. O único “sinal” mencionado é o “sinal” de Caná da Galileia. Não haveria dificuldade se pudéssemos assumir que os vv. 2:13-3:21 pertencem à última semana no ministério de Jesus. Os “sinais” seriam então aqueles que foram feitos em Jerusalém ou em sua vizinhança em Sua última visita, “os sinais que Ele estava fazendo” (ἐποίει). A ressurreição de Lázaro é dada por Jo. destaque especial entre estes (12,18), havendo também a Explosão da Figueira (11,14), bem como outros não descritos em detalhes (12,37; cf. 7,31). 

Mas, como o texto está, devemos supor que Jo. refere-se aqui a “sinais” em Jerusalém operados no início do ministério de Jesus, os quais ele não descreve (cf. 3.2, 4.45). 

πολλοὶ ἐπίστευσαν, incluindo não apenas os habitantes de Jerusalém, mas alguns dentre aqueles que tinham vindo para a festa das partes do país. 

Para a frase ἐπίστευσαν εἰς τὸ ὄνομα, veja no 1:12. Embora essas pessoas tenham sido atraídas a Jesus por causa dos “sinais” que viram, sua crença não era estável nem adequada. Algo semelhante aconteceu na Galileia, ἠκολούθει αὐτῷ ὄχλος πολύς, ὅτι ἐθεώρουν τὰ σημεῖα ἃ ἐποίει (6:2), a mesma frase que temos aqui. 

θεωρεῖν é um verbo favorito com Jo., ocorrendo 23 vezes; cf também 1Jo 3:17. Ocorre apenas duas vezes no Apocalipse (11:11, 12), e nunca em Paulo. Pode ser usado para visão corporal (20:6, 14) ou para contemplação mental (12:45, 14:17), mas sempre conota atenção inteligente. A palavra inglesa que mais representa θεωρεῖν, conforme usada por Jo., É “notar”. Aqui e em 6:2, 7:3 indica a observação que os observadores tomaram dos “sinais” de Jesus. Veja a diferença entre θεωρεῖν e ὄπτομαι em 1:51, e cf. 16:16. 

2:24, 25 οὐκ ἐπίστευεν αὑτὸν αὐτοῖς, “Ele não confiava neles.” O tipo de fé que é gerado por “sinais” não é muito estável; cf. 4:48 e 6:14, 15. 

διὰ τὸ αὐτὸν γινώσκειν πάντας, “porque Ele conhecia todos os homens.” Veja 1:48, 5:42 para outras instâncias deste discernimento penetrante no caráter dos homens (γινώσκειν sendo usado em ambos os casos), e 6:61, 64, 13:11 (onde οἶδα é usado da mesma forma; veja no 1 :26 acima). Outra ilustração da mesma faculdade de percepção é encontrada em 4:19, 29. Cf. Mat 9:4, Jo 21:17. 

αὐτὸς γὰρ ἐγίωσκεν τί ἦν τῷ ἀνθρώπῳ “Ele sabia o que havia no homem,” ὁ ἄνθρωπος sendo usado genericamente (cf. 7:51). Este, com certeza, é um atributo Divino e é assim representado na AT., por exemplo, Jer 17:10, 20:12, onde é dito que Yahweh “esquadrinha o coração e prova as rédeas”. Mas também é, em sua medida, uma prerrogativa do gênio humano; e (com a possível exceção de 1:48) não está claro que Jo. significa que devemos entender que a visão de Jesus sobre os motivos e personagens dos homens era diferente daquela exibida por outros grandes mestres da humanidade.