O Logos na Cultura Grega

O termo logos (λόγοϛ) foi amplamente usado na cultura greco-romana e no judaísmo. Entre seus muitos significados estão palavra, discurso, declaração, discurso, refutação, razão, proporção, relato, explicação, razão e pensamento.1 Este termo, entretanto, não é usado para uma “palavra” como usada na gramática; em vez disso, lexis (λέξιϛ), é usada. Ambos os termos derivam da palavra grega legō (λέγῶ), que significa contar, dizer, falar ou contar. Mas os significados para logos que têm implicações filosóficas e religiosas são basicamente dois: como um pensamento ou razão interior, uma concepção intuitiva; e como uma expressão externa do pensamento na fala. Em qualquer sistema teísta, poderia, portanto, ser facilmente usado para explicar uma revelação ou poderia ser personificado para designar um ser separado. Na maioria das escolas de filosofia grega, esse termo era usado para designar um princípio do universo racional, inteligente e, portanto, vivificante. Este princípio foi deduzido de uma analogia com a criatura viva, e porque os antigos gregos entendiam o universo como uma realidade viva de acordo com sua crença, ele teve que ser vivificado por algum princípio, a saber, o logos universal.

Começando com o pai da filosofia grega, Pitágoras de Samos (b. Ca. 570 aC), já encontramos todos os elementos das futuras escolas gregas, da síntese filônica da filosofia helênica com o mito hebraico e da chamada filosofia cristã. Cerca de 540 AEC, Pitágoras se estabeleceu em Crotona, no sul da Itália, onde fundou uma seita religiosa com um código moral estrito e austero. Os membros de sua escola foram ensinados a se dedicar ao cultivo da filosofia, matemática (aritmética e geometria), música, astronomia e ginástica. Seu estudo foi centrado nas musas, que eram as deusas da harmonia e da cultura, e seu guia foi Apolo, cujo nome foi interpretado mais tarde pelos pitagóricos como Plutarco de Queroneia (45-125 dC) como igual ao Um (em grego a = não, pollon = de muitos).2 Para Plutarco, que era ele mesmo um sacerdote de Apolo no templo de Delfos, Apolo era uma representação do princípio cósmico da ordem harmônica ou logos e da dialética.

Embora muitos antes de Pitágoras os intitulassem sábios ou sophoi, Pitágoras foi o primeiro que se autodenominou um philosophos,4 um “amante da sabedoria”. Para ele, a filosofia não era apenas um esforço intelectual, mas também um modo de vida cujo objetivo era alcançar a assimilação à divindade, entendida como princípio cósmico governante e originador. Para os pitagóricos, a liberação da alma é alcançada pela contemplação dos primeiros princípios. Assim, a filosofia é uma forma de purificação, um caminho para a imortalidade, pois eles aceitaram a crença órfica na transmigração. O homem era composto de todos os princípios que constituem o cosmos e, como tal, tem razão e acesso ao poder divino. Pela contemplação, ele se torna consciente do divino, isto é, dos princípios universais que constituem o cosmos. Encontramos na filosofia pitagórica a trindade dos princípios cosmológicos, Mônada, Díade e Harmonia, que corresponde no nível moral e intelectual à trindade da Verdade, Bondade e Beleza. O princípio da Harmonia, imanente ao universo, era responsável pela relação proporcional (analogia) (logos) de uma coisa à outra.

Na compreensão da realidade de Pitágoras, o princípio cósmico inteligível a partir do qual tudo evoluiu por emanação era a Mônada (μονάϛ) representada pelo número Um. O Número Um era visto como o número principal subjacente; assim, os números em geral eram vistos como manifestações da diversidade na unidade. Mônada era o princípio indiferenciado de unidade de toda a realidade e a fonte do mundo como um universo ordenado. Era o princípio de todas as coisas e, como o mais dominante de tudo o que existe, todas as coisas emanavam dele e ele emanava do nada. Era indivisível e imutável. Tudo o que existe e mesmo o que ainda não foi criado existe nele. É a natureza das ideias, o próprio Deus, a alma, o belo e o bom. É toda essência inteligível em si, como beleza, justiça e igualdade.

O próximo princípio era a díade (δυάϛ), que representava a diversidade no universo, os poderes opostos, a dualidade de sujeito e objeto, e o início do terceiro princípio, Harmonia (῾αρμονία). Este terceiro princípio era a relação (a razão, logos, em proporção, analogia) de uma coisa para outra, e era particularmente representado pela proporção entre números, figuras geométricas ou tons na escala musical. Esta Tríade era imanente na Natureza e representava o processo dinâmico da cosmogonia: o Um era a unificação de toda a realidade, o Dois representava a diversificação e a diferenciação do Um no processo de formação da ordem mundial ou mundo ordenado (κόσμοϛ, kosmos), e Harmonia ou Logos, por extensão, era o elo que unia esses dois extremos.5

Para Pitágoras, o número inteligível é o princípio da ordem no cosmos e na vida e é imanente. Assim, sua filosofia é uma metafísica de ordem imanente em contraste com a metafísica do transcendente de Platão. Para Platão, a divindade é transcendente, e o número não é divindade, mas a Forma transcendente. Segue-se que a verdade só pode ser apreendida por meio do intelecto. Em contraste, para Pitágoras, o princípio divino da Harmonia pode ser apreendido pela mente e também pode ser percebido pelos sentidos, produzindo apreensão intelectual.

Na cosmologia do mundo material fenomenal, Aristóteles preservou em sua Metafísica a ideia pitagórica de ordem conectada com Limite (Forma), ou um Limite definido (πέραϛ) representado pela Mônada, e a ideia de diversidade ou multiplicidade ligada ao Ilimitado ou Indefinida (Matéria) (ἄπειρον) representada pela díade.6 Além disso, os pitagóricos diferenciavam dez princípios de contrariedades no mundo. Os princípios cósmicos numéricos pitagóricos eram representados por figuras geométricas e eram os poderes que ordenavam o mundo.

O esquema pitagórico da realidade originou-se de uma análise da escala musical e, usando os princípios matemáticos de proporção e harmonia descobertos, Pitágoras foi capaz de explicar os movimentos dos corpos celestes e descrever o universo e sua dinâmica. Outro exemplo dessa abordagem foi o princípio de Tetraktys (Τετρακτύϛ), que representou o padrão numérico de todo o sistema pitagórico, conforme mostrado no diagrama a seguir.

Este padrão representava números de forma geométrica, por exemplo, um era representado por um ponto, dois por uma linha, três por um triângulo e quatro por um tetraedro (o diagrama visto em uma projeção tridimensional). Todo o padrão representava a Unidade diferenciada retornando à Unidade (número Dez) e era projetado na realidade cósmica descrita anteriormente em termos dos princípios metafísicos do Limitado e do Ilimitado.7 O paradigma desta cosmologia pitagórica em que a matéria primordial desorganizada representava pelo Ilimitado ou Indefinido recebe forma, qualidades e diferenciação por Limite ou Forma a fim de produzir o universo sensível e fenomenal foi adotado por Platão com apenas uma pequena modificação.8 Seguindo o exemplo de Pitágoras, um de seus discípulos, Alcmaeon de Crotona,9 aplicou essa visão de mundo ao estudo da medicina, ou seja, dos fenômenos subjacentes à condição de saúde e doença, e desenvolveu um conceito de que a saúde é “a mistura harmoniosa de qualidades”, que se tornou durante séculos, até os tempos modernos, o fundamento da a escola hipocrática de medicina. Encontramos nesses conceitos pitagóricos também a primeira representação de uma trindade metafísica como a unidade cósmica em toda a realidade dos três princípios, Mônada, Díade e Harmonia. Esta trindade metafísica cósmica corresponde no nível moral e intelectual à trindade da Verdade (apreendida pelo intelecto, mas também pelos sentidos), Bondade (princípio moral alcançado pela harmonia entre as faculdades psíquicas e somáticas) e Beleza (arte ou ordem a nível psicológico e social).

Em seguida, o termo Logos parece ser empregado em seu significado metafísico filosófico especial por Heráclito de Éfeso (540-480b.ce),10 que afirmou que todas as coisas no mundo acontecem de acordo com o Logos.11 Ele quis dizer com esta declaração que o mundo e fenômenos são uma coleção de coisas unificadas e uma estrutura ordenada (kosmos) regulada e organizada pelo Logos. Mas todo o conceito de razão nos fenômenos naturais pode ser encontrado na maioria dos filósofos pré-socráticos, com exceção dos atomistas, que afirmavam que todos os fenômenos que ocorrem na natureza são resultado de propriedades e interações inerentes entre as estruturas que constituem a natureza.12 Anaxágoras de Clazomenae (500-428 aC) é considerado o primeiro filósofo que assumiu a Mente (Νοῦϛ) como outro termo intimamente relacionado ao Logos, portanto um princípio racional, como a causa primeira de todas as coisas.13 Ele acreditava que toda substância ou “coisa” era eterna e não particulada. No início tudo era um caos gasoso, e o cosmos se originou da separação produzida pela força cósmica, a Mente. Quando a mente começou a se mover, todas as coisas estavam se separando de tudo e se dissociando. Eles foram ainda mais separados por sua revolução. Essa força era diferente do resto das coisas e não se misturava a elas, pois a Mente é algo infinito e autocontrolado, e é sozinha por si mesma. Mas não sabemos como Anaxágoras interpretou essa Mente: se era um agente racional pessoal, comparável ao conceito cristão pós-Niceia de Deus, ou uma força natural impessoal. Parece provável que Anaxágoras significasse uma força impessoal comparável às forças naturais de “Amor” e “Conflito” postuladas por Empédocles (ca. 495-ca. 420 aC).14 A tarefa da sabedoria humana, de acordo com Heráclito, consiste em agarrar este princípio racional. O que quer que façamos ou pensemos depende de nossa participação no Logos divino.15 Este Logos deve ser pensado como um princípio com Deus, como foi relatado sobre o pensamento de Heráclito de que o fogo, pelo Logos e Deus que organiza todas as coisas, é transformado por caminho do ar para a umidade, a umidade que atua como semente do processo de formação do mundo e que ele chama de “mar”; então, a partir disso, surge a terra e o céu e tudo que está envolvido nele.16

A ordem mundial é apenas uma modificação do mundo eterno e, na visão de Heráclito, passa por um processo cíclico de criação e transformação de volta em fogo cósmico.17 Este fogo cósmico como a forma purificada de fogo é pensado para preencher o céu e é o “material” a partir do qual os corpos celestes são feitos. Foi considerado por Heráclito como a “mais incorpórea” das substâncias e, portanto, a mais provável de ser a força motriz da mudança natural.18 Este fogo cósmico foi posteriormente identificado com o éter (αἰθύρ) da escola platônica e o quinto elemento de Aristóteles.19 Os “deuses visíveis”, a classe mais elevada de seres divinos, têm corpos de fogo. É também a substância dos demônios. Em escritos anteriores, o éter foi identificado com o ar e com o fogo, como, por exemplo, por Anaxágoras.20 Assim, esse fogo cósmico é o “primeiro princípio” ou constituinte de todas as coisas, um archē (ἀρχή). Ao mesmo tempo, este fogo, como o mais incorpóreo de todos os elementos, em algum ponto é identificado por Heráclito e outros com o agente inteligente e criador, a causa de administrar e organizar o universo, e assim com o próprio Deus, isto é, Zeus.21 E, como tal, ele próprio permanece estável e inalterado. O poder de Zeus, Deus do éter brilhante, emanaria violentamente dele como um raio e um raio. Deus, como vimos, também é sabedoria. Este princípio divino cria alternadamente o mundo a partir de si mesmo e novamente de si mesmo a partir do mundo, assim - “todas as coisas são uma troca de fogo e fogo para todas as coisas.” Heráclito também acreditava na ressurreição da carne visível na qual nascemos, ciente de que Deus é a causa desta ressurreição e que o julgamento do mundo, e todos os que nele estiverem, passarão pelo fogo eterno.22

O equilíbrio do mundo quando a ação da Amizade predomina é perturbado em seguida, ganhando lentamente de Contenda. E agora parece que Empédocles muda seu ponto de ênfase para os aspectos das ações humanas morais e descreve o estado atual das coisas em nosso mundo imperfeito, com toda a destruição de espécies animais, ódio entre homens e deuses e guerras. Os deuses agora exigem sacrifícios sangrentos, que para Empédocles, que se tornou pitagórico, equivaliam à matança de seres humanos. Empédocles, como Heráclito e Pitágoras, expressa seus apelos apaixonados a seus compatriotas para que parem com esses sacrifícios absurdos de animais:

Este período histórico atual durará algum tempo antes que a destruição por Contenda ocorra (o quarto estágio da história cósmica). Então o mundo será dissipado em seus elementos e novamente, por causa da ação da Amizade, transformado em um amálgama perfeito de Sphairos.

Assim, a história mundial opera de uma forma cíclica de um estágio Sphairos para o próximo estágio Sphairos e cobre um enorme período de tempo. Embora Empédocles não especifique quanto tempo dura esse ciclo, podemos obter algumas dicas de Lambridis, que o compara com o conceito babilônico de “ano longo”, dois minutos dos quais equivalem a 720 anos terrestres. Apenas 1 ano babilônico seria 262.800 dos nossos anos. Mas é governado pelo quarto princípio, que está acima das Forças e dos Elementos - Destino ou Necessidade como a Lei governante suprema (Logos). Esta lei não era Deus porque os deuses no esquema de Empédocles foram gerados na evolução cíclica e, como tudo mais, eles foram submetidos às Forças com a diferença de que viveram mais e foram honrados pelos homens na parte posterior da vida de Empédocles, depois de ingressar na seita pitagórica, sua visão do mundo sofreu uma mudança significativa. Seus Sphairos tornaram-se agora um ser transcendente fora do mundo sensível, assim como Xenófanes e Empédocles atribuíram à consciência e ao pensamento de Sphairos.46

Provavelmente Empédocles se interessou pelas teorias pitagóricas por causa de sua atração pela ideia da transmigração das almas e da sobrevivência da consciência. Ele provavelmente foi afetado por muitas tendências atuais na época, incluindo influências do Oriente na forma de uma nova religião budista.47 O próprio Pitágoras afirmou ter passado por quatro transmigrações. Empédocles ainda não acreditava na transcendentalidade dos deuses, pois eram figuras históricas que se tornaram imortais.

Em Sobre a Natureza, Empédocles acreditava que a mais elevada realização humana seria fundida no Sphairos como sua parte integrante, sem qualquer memória pessoal. Agora, nas Purificações, quando os Sphairos se tornaram um ser transcendente, a maior realização para o homem tornou-se a deificação, mas após a transmigração para expiar os pecados:

Empédocles agora quer a imortalidade pessoal para o homem e a reconhece na sobrevivência da consciência após a dissolução dos elementos do corpo. Não está claro, no entanto, se isso significa sobrevivência apenas através de um ciclo cósmico ou de muitos.49

Outra mudança foi sua profunda preocupação com o pecado. Provavelmente veio das seitas ocultistas Órficas, que eram bastante populares naquela época na Grécia. A ideia de pecado não era proeminente na filosofia grega. Foi bem desenvolvido nas culturas hindu e egípcia e em religiões místicas como o orfismo. Sua principal preocupação era o crime cometido por matar animais de sacrifício e, portanto, as pessoas que estavam encarnadas neles. Empédocles se considerava um dos pecadores.50

Outro conceito de intelecto penetrante foi desenvolvido por Diógenes de Apolônia (fl. Ca. 430 a.C.), que é considerado o último dos filósofos naturais pré-socráticos.51 Ele explicou o mundo com referência ao ar infinito e eterno. Ele, como Anaxímenes (fl. Ca. 548 a.C.),52 fez do ar a substância primária do universo e atribuiu a ele inteligência e o identificou com Deus. Ele afirmava que os humanos e outros animais, na medida em que respiram, vivem do ar, que é o agente vivificador, ou seja, a alma. A alma humana era, portanto, ar e uma porção de Deus.

Os escritores médicos da época consideravam a respiração como o agente que dá vida e inteligência, inspirado pela respiração e transmitido pelas artérias.53 Eles tinham uma sensação intuitiva de oxigênio, que é um componente do ar que sustenta a vida. Obviamente, a ligação entre respiração, vida e divindade era uma observação comum, e a conclusão tirada dela levou à formulação de afirmações vitalísticas sobre respiração animadora, pneuma (πνεῦμα), “espírito” ou “alma”. Essa também era a compreensão da alma humana nos primeiros escritos cristãos, onde os conceitos gregos do pneuma, sob a influência dos essênios, substituíram os conceitos hebraicos de alma, “vida” (nephesh). Josefo escreveu que os essênios adotaram a visão grega platônica da imortalidade das almas derivada do “ar mais sutil” e unidas a seus corpos como nas prisões.54 Essa conclusão vitalista ainda sobrevive nos sistemas religiosos, embora em uma versão um pouco mais refinada. No entanto, a base para o conceito religioso atual de alma é a observação e explicação dada na antiguidade.

Assim, o ar na metafísica pré-socrática é para os seres humanos tanto a alma (Ψυχή) quanto o intelecto (νοῦϛ), e se este partir, eles morrem.55 O ar permeia todas as coisas, possui inteligência, governa todas as coisas e é responsável em humanos por suas sensações e atividade mental (φρονεῖν). É respirado (o grego pneuma é a respiração ou ar respirado) e circula pelos vasos sanguíneos.56 A alma humana é o ar e, portanto, “uma porção de Deus”. Os termos gregos foram traduzidos diretamente para o latim, e o termo comumente usado “espírito” (spiritus) designa exatamente as mesmas coisas: a ação de respirar, uma única respiração; o ar inspirado e expelido dos pulmões; respiração como concomitante de vida ou consciência; vida, consciência; a parte não corpórea de uma pessoa; o princípio vital que anima o mundo ou uma pessoa.57 Os termos fogo, éter e ar devem ser considerados como antecedentes e equivalentes do espírito usados ​​nos tempos modernos porque representam uma substância considerada “incorpórea” ou a menos corpórea.

Platão (427-347 a. C.) foi o criador de uma estrita ordem dicotômica de realidade dividida em Ser e Devir. A ordem do Ser, definida como “aquilo que sempre é e nunca se torna”, 58 era o mundo real consistindo nas Formas ou Ideias incorpóreas (εἲδη), que são os objetos de compreensão racional e são compreendidos apenas pela inteligência, e da operações de lógica e matemática. As Formas também foram definidas em termos pitagóricos como Limite.59 Elas servem como um modelo inteligível e imutável para a formação do universo percebido pelos sentidos. A ordem do Devir, definida como “o que está sempre se tornando, mas nunca é” 60, era o mundo dos objetos que são percebidos por sentidos irracionais e que estão vindo e estão deixando de ser, e foi governado por alguma causa. Em Filebo, Platão descreveu esse reino da realidade como a combinação da matéria, definida em termos pitagóricos como o Ilimitado e das Formas. Não podemos ter nenhum conhecimento certo e definitivo sobre este mundo. Para Platão, o conhecimento empírico era incerto e insatisfatório e, como tal, era a prova de um projeto racional e intencional da natureza. O mundo sensível é o produto de uma ação inteligente de seu Criador (Δημιουργόϛ), descrito variadamente como Deus, Pai, Criador, Artesão, Um ou Mente, e é dirigido pela inteligência para um bom propósito, mas foi formado a partir de material preexistente .61 A analogia óbvia é com um artesão humano que precisa de material para trabalhar e um plano que sirva de modelo para sua construção. De maneira semelhante, o divino Artesão cria o universo a partir do caos preexistente, “que é um enfermeiro do devir”. Este material é inicialmente descrito como os quatro elementos tradicionais, terra, ar, fogo e água, e mais tarde como o Receptáculo do Devir, também definido como “a enfermeira de todo o Devir e da mudança” (πάσηϛ εἲναι γενέσεωϛ ὕποδοχην αὐτὴν οἶον τιθήνην). Consiste em “espaço” indeterminado no qual ocorre um movimento desarmônico e desordenado. Este caos assume a forma das qualidades dos quatro elementos quando reduzido às quatro figuras geométricas pelo Criador: tetraedro = fogo, octaedro = ar, icosaedro = água, cubo = terra. Os elementos são visualizados por Platão não como coisas fixas, mas sim como tendo qualidades diferentes. Platão compara este receptáculo a uma massa de material plástico sobre a qual diferentes impressões são estampadas. Como tal, não tem caráter próprio definido.62

Em seguida, Platão constrói um mundo esférico, altamente organizado, com uma terra central e uma esfera externa carregando as estrelas fixas. Os planetas são carregados em anéis construídos dentro da esfera externa. O mundo de Platão é hierárquico e foi projetado para um propósito bom. O motivo do Criador para a criação de tal mundo era tornar as coisas tão boas quanto possível porque ele é bom e desejava que todas as coisas fossem como ele. Portanto, no sistema platônico, a bondade está associada ao propósito. “Assim, Deus, desejando que todas as coisas fossem boas, reduziu o universo visível à ordem da desordem, pois julgou que a ordem era em todos os sentidos melhor.”63

Platão, assim como muitos pré-socráticos e estoicos, visualizou o mundo como uma criatura viva com inteligência e, portanto, uma alma. Ao modelar a inteligência, o Criador implantou a razão (νοῦς) na alma (ψυχή) e a alma no corpo (σώμα). Assim, o mundo veio a existir pela providência de Deus (πρόνοια) e é um ser vivente (ζῶον) com alma e inteligência.64 O modelo para o mundo é a “criatura viva eterna”, que é o sistema complexo de Formas cuja semelhança podemos encontrar no mundo do Tornar-se. O mundo formado a partir da matéria primordial desordenada é um universo único e a “única criação” de Deus (μονογενὴς, monogenēs). É um todo único e completo que consiste em partes e não está sujeito à idade nem a doenças. Sua figura é aquela que contém em si todas as figuras possíveis - ou seja, a esfera e os extremos são equidistantes em todas as direções. O mundo é dotado de um movimento circular uniforme no mesmo local. Platão tratou este universo como um Deus criado e abençoado (εὐδαίμονα θεὸς). A alma do mundo foi colocada no centro e difundida pelo todo. Foi feito misturando as três categorias lógicas, Existência, Diferença e Igualdade. O mundo, portanto, é formado e não é eterno, embora formado de matéria eterna, preexistente e desorganizada. Cada planeta é uma criatura viva, um composto de alma e corpo e, portanto, um deus criado. O tempo é medido e detectado pelo movimento do sol, da lua e dos planetas. O esquema básico do mundo tem origem pitagórica.65

Em sua teologia, Xenócrates diferenciava dois princípios cósmicos como divindades - a Mônada (ὁ μονάϛ) e a Díade (ἡ δυάϛ).81 Uma era a divindade masculina e, como tal, tinha o papel do Pai e governava no céu. Ele o proclamou como o Um (singular) e o intelecto. Esta era a divindade suprema, o Primeiro Deus, imóvel e imutável, chamado Zeus. A outra era a divindade feminina, que tinha o papel de Mãe dos deuses e governava os deuses abaixo do céu - ela era a Alma do Universo. Clemente de Alexandria atribuiu a Xenócrates a distinção entre Zeus, o Deus supremo, o Pai, e o outro Deus inferior, o Filho. Alguns afirmavam que Xenócrates diferenciava oito deuses (ou grupos de deuses): os deuses astrais com os deuses olímpicos; os cinco planetas; todo o céu como tal (cuja substância era o éter); e os demônios ou titãs, os semideuses invisíveis que habitam as regiões abaixo da lua. Havia também poderes divinos especiais residindo nos elementos corporais (por exemplo, Poseidon, deus do elemento úmido; Deméter, deusa da terra produtiva). Os demônios eram deuses localizados entre a divindade celestial e os humanos; e havia demônios bons e maus. Eles eram suscetíveis às paixões humanas e mutáveis ​​porque tinham uma mistura corpórea (do elemento terra?) Com seu elemento divino.82 Demônios eram aqueles que incitavam os humanos a todas as cerimônias e ritos religiosos ruins, aos sacrifícios humanos e às guerras; eles infligiram desastres e pragas aos humanos. Outros, incluindo Tertuliano, afirmavam que Xenócrates diferenciava apenas dois grupos de deuses: os astrais olímpicos e os titãs derivados da terra. Assim, os corpos astrais seriam os instrumentos da Mônada, e os Titãs e Demônios sublunares ligados aos elementos corpóreos invisíveis representariam as manifestações da Díade.

Os filósofos estoicos usaram totalmente a ideia do Logos, mas a transformaram em um poder, força ou lei imanente na realidade.83 A filosofia estoica foi o desenvolvimento mais importante e influente na filosofia helenística e afetou os escritores cristãos e seu pensamento moral, e muitos filósofos. Foi revivido no deísmo e naturalismo do Iluminismo e continua a afetar o pensamento moderno também. Foi fundada por Zenão de Cítio (333-262 a.C.e.) e desenvolvida por seus sucessores Cleantes (303-233 a.C.e.) e Crisipo (ca. 280- ca. 208/4 a.C.e.).

Como Aristóteles, os estoicos assumiram uma realidade composta de dois princípios fundamentais: matéria e forma. A matéria constituía um princípio passivo e indeterminado (το πάσχον εἰναι τὴν ἄποιον οὐσίαν) e a forma era o princípio ativo governante (τὸ ποιοῦν... λόγον τὸν τὸν ἄποιον οὐσίαν), e a forma era o princípio ativo governante (τὸ ποιοῦν... λόγον τὸν τὸν εόν) que constitui um princípio ativo que vivifica e vitaliza as criaturas. Seguindo Heráclito, os estoicos presumiram que é o mesmo princípio, Logos, que governa o pensamento e a estrutura do mundo, que foi considerado ideal por causa de sua ordem.85 Os filósofos estoicos (Zenão e Cleantes) inicialmente identificaram tudo isso- Logos penetrante com fogo celestial (πῦρ τεχνικόν = fogo artístico, criativo),86 mas, influenciados pela fisiologia contemporânea e Diógenes de Apolônia, eles passaram a vê-lo como o sopro da criatura, isto é, pneuma (uma permeação leve ou, na terminologia moderna, espírito), que era um composto de fogo cósmico e ar.87 Por analogia com a criatura viva, o princípio racional do mundo inteiro também foi identificado com pneuma como um princípio ativador e vivificante. Esse princípio, idêntico a Deus, explica as diferenças em coisas particulares por meio de diferenciações de si mesmo. Assim, a alma humana também era considerada um desdobramento de Deus.

Este princípio racional (e ordem) na natureza foi descrito sob vários nomes, Logos, Pneuma (πεῦμα = respiração, espírito), Destino, Deus, Providência e, por causa disso, o mundo foi considerado totalmente determinista. Esta razão criativa, o princípio racional cósmico, foi antecipado pela “alma do mundo” de Platão ou “artesão divino”.

De acordo com os estoicos, Deus não fez o mundo como um artesão faz seu trabalho, mas ele é o Demiurgo do universo por penetrar totalmente em toda a matéria. Eles atribuíram várias propriedades e funções ao Logos (pneuma) para dar-lhe coerência e manter juntos o outro par de elementos, terra e água; penetra em todo o cosmos, unindo seu centro com a circunferência e, ao mesmo tempo, evitando que o universo entre em colapso (ao contrário dos outros elementos, o pneuma não tem peso). Ele age da mesma forma em todas as criaturas vivas que também possuem um princípio governante (hegemonikon). Para o animal irracional, é sua alma. A natureza ou forma deste princípio para os humanos é a razão ou Logos.88

Típico para os estoicos, bem como para a filosofia grega em geral, é a orientação biológica. Os estoicos consideravam o próprio mundo uma criatura viva, governada por um princípio racional, o Logos. Disto se segue que as conexões entre causa e efeito na natureza, e entre premissas e conclusões no processo de pensamento, são ambas governadas por um mesmo princípio, o Logos. O que é lógico é natural ao mesmo tempo. Verdade, causa, natureza, necessidade - todos eles participam do Logos e representam diferentes aspectos da mesma substância, uma unidade, isto é, o Universo, a Natureza ou Deus.89

Todos esses termos - Alma do mundo, Mente do mundo, Natureza, Providência, Artesão, Logos, Deus - todos se referem a uma única e mesma coisa, um fogo celestial artístico e criativo, um sopro ardente e inteligente (πνεῦμα νοερόν καὶ πυρῶδες, πῦρ δυνάμεως, πῦρ τεχνικόν). Na medida em que é o princípio que controla o universo, é chamado de Logos. E na medida em que é o germe do qual todas as outras coisas se desenvolvem, e seus tipos específicos são definidos, é chamado de Logos seminal (logos spermatikos). Mas a afirmação de que a Natureza é o Logos não é uma tautologia porque é preciso diferenciar entre o significado da palavra e a coisa a que se refere. Por exemplo, a natureza dos animais irracionais é uma alma e dos homens, o Logos, a razão,90 o ato racional. A natureza considerada como um todo, como o princípio governante de todas as coisas, é equivalente ao Logos, mas quanto às coisas vivas particulares, apenas algumas possuem a razão como uma faculdade natural. Este Logos que governa o mundo é, ao mesmo tempo, uma força, a lei natural da qual nada pode escapar e que conduz o mundo inteiro a um fim comum.

O conceito e a existência de Deus como divindade da natureza eram importantes na filosofia estoica e grega. Mas, novamente, não é o Deus desapegado e transcendental dos hebreus, Platão ou Aristóteles. Além disso, essa divindade, mesmo quando tratada como transcendente ao mundo material, é uma parte de uma Realidade maior, a Natureza. Muitos argumentos foram usados ​​para justificar a existência de Deus ou Deuses. Cícero enfatizou que a prevalência e a força da ideia humana de divindade forneciam evidências da existência necessária de Deus.91 Cleantes referia-se à validade da profecia e adivinhação, benefícios que os homens desfrutavam da terra, temor inspirado por certos fenômenos como relâmpagos ou terremotos, a beleza e o movimento ordenado dos céus.92 Crisipo raciocinou que, se há algo capaz de produzir, do qual a razão humana é incapaz, deve ser melhor do que o homem: “E que nome, em vez de Deus, você daria a isso?”93

Outros argumentos para a existência de Deus foram desenvolvidos a partir do conceito de projetos, como o de que o mundo existente é o melhor de todos os mundos possíveis com um propósito divino imanente nele. Isso é uma reversão dos epicureus, embora os epicureus também não aprovassem as cerimônias; eles rejeitaram sacrifícios, templos e imagens e interpretaram deuses individuais como nomes de fenômenos naturais (por exemplo, Hera ou Juno como ar) que eram manifestações divinas de uma divindade última, a Natureza, chamada Zeus. A divindade das estrelas e grandes heróis do passado representa o funcionamento de uma razão cósmica em sua forma mais perfeita.94

Existem distinções entre estoicismo e platonismo, por um lado, e estoicismo e aristotelismo, por outro. Para os estoicos, o Logos era imanente ao mundo, e tudo o que existe existe necessariamente de acordo com a Natureza universal e sua racionalidade (Logos). Platão fez uma distinção entre o reino do mundo e o reino das Formas, e Aristóteles, entre os reinos celestial e sublunar, entre contingência e necessidade.

A alma para Platão é algo incorpóreo como a Forma. Os estoicos rejeitam as Formas e fazem da alma junto com seu “fogo artístico” uma entidade corpórea, mas não importa. A mais próxima de nossa maneira moderna de pensar seria igualar seu fogo artístico a uma substância “espiritual” imaterial. Para Aristóteles, a natureza é a causa, mas ele não a concebe como um agente racional. Embora às vezes Aristóteles fale da natureza como divina, Deus não está no mundo. Seu Deus é um Motor Principal, uma mente pura e desapegada, que atua no mundo por meio da mediação de corpos celestes. A Natureza estoica é um agente racional, uma causa última, mas também é uma substância corpórea - um “fogo artístico” que permeia todas as coisas.

Uma interpretação diferente da natureza foi oferecida por Strato de Lampsacus (contemporâneo de Zenão de Citium), que, junto com muitos filósofos pré-socráticos antes dele,95 negou qualquer função de Deus na explicação do universo. A natureza é para os estoicos a causa última de todos os fenômenos e é concebida em termos mecânicos. Os estoicos procuraram a causa última da mudança no mundo e, no processo, transformaram o conceito aristotélico de matéria e forma. Para eles, tudo o que existe deve ser corpóreo, uma espécie de corpo porque deve ser capaz de produzir ou experimentar mudanças. Zenão sustentou que, se a mente fosse uma entidade incorpórea, ela não seria capaz de qualquer atividade.96 Consequentemente, os estoicos afirmavam que a justiça e as qualidades morais também devem ser corpos,97 mas que são entidades, princípios ou pontos de partida claramente diferentes. , e o princípio ativo é a Natureza ou Deus. Matéria ou substância é o princípio passivo sem determinação qualitativa. A matéria é inerte e dormente, enquanto o princípio ativo é a razão, que forma a matéria e faz todas as coisas. A relação entre os dois é uma fusão, um ser. Assim, Deus está misturado com a matéria; ele penetra toda a matéria e formas.98 Matéria não é equivalente à corporeidade; é apenas um aspecto da corporeidade, que em qualquer corpo particular é conjugado com o componente ativo. Os corpos no sistema estoico são compostos de matéria e mentes (Deus ou Logos). A mente é algo diferente do corpo, mas um constituinte necessário dele, a razão na matéria.

Esta posição foi derivada de considerar o mundo por analogia a um ser vivo. Consequentemente, Zenão e Cleantes identificaram o Logos com o fogo cósmico porque se acreditava que o calor é algo vital e ativo em uma criatura viva. Eles afirmavam que todas as coisas capazes de nutrir e crescer contêm dentro de si um calor vital.99 O calor era a causa do crescimento de todas as sementes; assim, os estoicos estenderam essa noção biológica a todo o universo. A natureza, portanto, é um fogo artístico ou criativo, e Deus é o “Logos seminal” do universo.100 A matéria é ígnea porque está associada ao Logos. A conflagração final da ecpirose mundial (ἐκπύρωσι), que encerrará cada um dos ciclos do mundo, é a resolução de todas as coisas em fogo cósmico. Durante este processo, a divindade suprema, que é equivalente ao Logos ou Natureza, é “totalmente absorvida em seu próprio pensamento.”101 Mas, mais tarde, a partir de Crisipo, os estoicos identificaram o Logos ao longo de cada ciclo não com o fogo cósmico puro, mas com um composto de fogo e ar, isto é, pneuma. Pneuma ou respiração era considerada pelos escritores médicos como o espírito vital transmitido pelas artérias. Zenão conectou fogo e respiração em sua definição de alma (“hálito quente”). Assim, o mesmo raciocínio foi aplicado ao universo e à criatura viva, de modo que o pneuma se tornou o veículo do Logos como componente físico e racional.102 Os estoicos desenvolveram uma engenhosa teoria unificada do universo. Enquanto para Heráclito os constituintes materiais do mundo eram modificações do fogo, para os estoicos o fogo cósmico era o único elemento que persistia para sempre. Podemos visualizar esse fogo cósmico como Proclus, o filósofo platônico do século V, ao descrevê-lo nesses termos: “O fogo celestial não é cáustico, mas é vivífico da mesma maneira que o calor que é naturalmente inerente a nós.” Esse fogo era um componente de todas as estrelas, mas elas também tinham outros elementos.103 Segundo Aristóteles, ele emanava uma certa iluminação da qual todo animal ganhava vida. A disposição dinâmica da matéria faz com que ela assuma outras qualificações na região sublunar do mundo além de quente, como fria, seca e úmida. Assim, a matéria com essas respectivas qualidades torna-se ar, fogo, terra ou água, os quatro elementos tradicionais da teoria grega da matéria. Os quatro elementos constituem, assim, dois pares: um ativo (fogo e ar = pneuma) e o outro passivo (terra e água). Uma vez que o fogo cósmico dá determinação positiva ao ar, este elemento derivado se junta ao fogo para produzir o componente ativo do corpo, enquanto a terra e a água constituem sua contraparte passiva.

Portanto, temos aqui uma distinção conceitual entre os componentes ativos e passivos do universo ou o Logos e a matéria que reflete a distinção empírica entre o pneuma e os elementos da terra e da água. Ao mesmo tempo, o par de elementos, terra e água, não são simplesmente “matéria”, mas uma disposição da matéria porque são engendrados pelo fogo. Em uma elaboração posterior da estrutura do universo, o universo se torna uma esfera que é mantida unida pelo pneuma; apenas a terra e a água têm peso;105 e o pneuma permeia toda a esfera e evita que o universo entre em colapso sob sua atração gravitacional. O pneuma funciona também no nível microcósmico em cada corpo individual. Coisas orgânicas e inorgânicas devem suas propriedades ao pneuma, que é uma mistura em diferentes proporções de ar e fogo. Os arranjos do pneuma podem ser, por exemplo, a alma de um animal ou a estrutura de uma planta.106 Pneuma opera basicamente produzindo tensão entre as partes, o que representa “movimento para fora e para dentro”. O movimento para fora (expansão devido ao calor, fogo) produz quantidades e qualidades, enquanto o movimento para dentro (contração devido ao frio, ar) produz unidade e substância.107 A imagem do mundo estoico é um continuum dinâmico de todas as partes interconectadas de acordo com a mistura e a tensão do pneuma que os permeia. As propriedades e o movimento dos corpos individuais são consequência da disposição de uma única substância que tudo permeia. Essa imagem é bem diferente do modelo desenvolvido por outros filósofos como Epicuro, que presumiu a existência de espaço vazio e átomos, ou Aristóteles, para quem o movimento está em um meio espacial contínuo, embora esse meio em si não tenha função. Nos tempos modernos, o conceito estoico de pneuma foi transformado no éter onipresente ou no campo de força ativando a matéria. Essa redução das distinções qualitativas entre objetos e dentro dos objetos a estados ou disposições do pneuma interagindo com a matéria é provavelmente a parte mais interessante de sua filosofia da natureza.

Como tanto a matéria quanto o pneuma são corpóreos (embora o pneuma seja o mais tênue e o menos corpóreo), os estoicos tiveram de desenvolver uma teoria especial sobre como o pneuma poderia interagir com a matéria que o permeia completamente. Eles desenvolveram uma teoria de fusão ou mistura completa pela qual cada partícula compartilha de todos os componentes da mistura porque uma quantidade de pneuma é tal que um volume dele pode ocupar simultaneamente o mesmo espaço que um volume de matéria 108 (assim como mais tarde foi disse sobre o espírito imaterial). Isso era necessário porque os estoicos, de acordo com as teorias antigas, não reconheciam a ação à distância.

Assim, os estoicos sustentavam que tudo o que existe é uma substância (ou matéria corporal) com certas qualificações determinadas pelo pneuma. As coisas imateriais, os chamados lekta (λεκτά), não existem como as substâncias, mas “subsistem” como o conteúdo do pensamento, como o vazio, o tempo e o lugar. A matéria é um continuum (algo que existe, τὰ ou quod est) e é diferenciada em partes separadas ou qualificada pelo pneuma de tal forma que cada uma lhe confere características que persistem enquanto o pneuma persistir.109 Cada substância qualificada tem uma “qualidade individualizante.” A matéria ou pneuma pode estar em determinado estado ou disposição, tornando essa disposição responsável pelas características permanentes ou acidentais do indivíduo. Por exemplo, a “alma é um pneuma em um determinado estado” possuído por todo animal. Além disso, virtudes ou vícios são um certo estado do pneuma. A disposição é, portanto, algo que nos permite descrever os indivíduos como tendo certas características ou propriedades, por exemplo, sendo em algum tempo, agindo, tendo um determinado tamanho, sendo de uma determinada cor.110

Os estoicos foram os primeiros filósofos que sustentaram sistematicamente que todas as coisas estão necessariamente inter-relacionadas, de modo que “de tudo o que acontece algo mais segue dependendo disso por necessidade.” O acaso era para eles simplesmente um nome para causas não descobertas.111 Como as coisas no mundo estão relacionadas de uma forma ou de outra (relacionamento mútuo e interação dentro do mundo estoico chamado de “simpatia”), os estoicos postularam que eles estão relacionados por disposição relativa, que é, eles dependem de outra coisa; por exemplo, ser pai implica um relacionamento com seu filho ou filhos.112 Essa ideia pode corresponder parcialmente aos conceitos modernos de interdependência mútua em termos ecológicos. Mas teve um significado muito mais profundo para os estoicos porque também incluía um senso moral e psicológico de se relacionar consigo mesmo, com a sociedade e com o mundo. Ser um homem feliz e bom significava para os estoicos se relacionar com o universo, “se sentir em casa no universo”, e se relacionar com outros seres humanos de uma maneira conforme a razão. Marco Aurélio escreveu: “Nem posso ficar com raiva de meu irmão ou cair em desgraça com ele; pois ele e eu nascemos para trabalhar juntos”, e, “O principal bem de um ser racional é a comunhão com seus vizinhos - pois ficou claro há muito tempo que a comunhão é o propósito por trás de nossa criação.”113

O individualismo era a antítese do estoicismo. Como todas as coisas estão interconectadas, elas têm uma causa universal que era a “razão criativa” ou o Logos, que é a causa interior de todas as coisas.114 Uma parte desse pneuma está em cada substância; portanto, a substância é algo particular, por exemplo, uma pedra ou um homem. Toda substância natural tem uma estrutura que é um componente causal de qualquer coisa previsível a partir de sua reação ao estímulo externo por sua estrutura intrínseca.115 O pneuma, portanto, é a causa interna e externa. Este modelo foi aplicado à ação humana, 116 no qual temos que distinguir o estímulo externo e a resposta da mente. O estímulo causa uma impressão que apresenta à mente um possível curso de ação. Cabe ao indivíduo como ele deve responder.117 Um ato deliberado é, portanto, uma combinação de uma impressão e uma resposta interna exatamente como Aristóteles a definiria.118 Os estoicos e Aristóteles não procuraram um critério de ação voluntária em “Ser livre para agir de outra forma”. Assim, o caráter de um indivíduo era a causa geral de suas ações, que era resultado da hereditariedade e do ambiente.119 A corrupção moral foi atribuída pelos estoicos à capacidade de persuasão das relações externas e à comunicação com conhecidos malvados.120 Em última análise, a Logos era o fator determinante porque era onipresente. O logos de um indivíduo que assume uma identidade particular é o eu real de um indivíduo. Seu logos é o fator autodeterminante. Assim, a filosofia estoica da natureza forneceu uma explicação racional para todas as coisas em termos da atividade inteligente de uma única entidade que é coextensiva com o universo.

Na cosmovisão estoica, a natureza incriada e imperecível, Deus, Pneuma ou o Logos universal exerce sua atividade em uma série de ciclos mundiais eternamente recorrentes, começando e terminando como puro fogo com cada mundo. Dentro de cada ciclo, a Natureza se dispõe em diferentes formas: animal, vegetal e mineral. O homem é apenas uma classe de animais dotados de uma parte de sua própria essência e razão, de forma imperfeita, mas perceptível. A natureza como um todo é um ser perfeito e racional; todos os seus atos são os que deveriam ser recomendados aos seres racionais. Se o “mundo foi projetado para o benefício do ser racional”, não há nada de ruim nele? Aqui, os estoicos abordam o problema do mal no mundo e mostram sua maior engenhosidade.121 Os estoicos afirmam que nada é estritamente mau, exceto fraqueza moral. Os desastres naturais não são ruins em si e não prejudicam a Natureza. Eles têm sua própria razão de ser peculiar a eles próprios, pois, em certo sentido, eles ocorrem de acordo com a razão universal e, como tal, não são sem utilidade em relação ao todo. Eles não são o plano da Natureza, mas uma consequência inevitável das coisas boas que existem. Assim, a Natureza desempenha um papel duplo em qualquer explicação causal.122 Mas esse conceito grego metafísico do Logos está em nítido contraste com o conceito de um Deus pessoal típico do pensamento hebraico. Tudo era determinado por condições preexistentes, e acreditava-se que tudo o que acontecia era o melhor resultado possível dessas condições; assim, Deus, o Logos, a Providência, visam o bem. Era uma filosofia otimista que orientava a vida de acordo com a Natureza e o desenvolvimento das virtudes, ou seja, a perfeição da natureza humana, que é a razão.123 O ideal moral tornou-se assim uma pessoa virtuosa que conhece o bem e age de acordo com ele. seguindo a ordem racional.

2. De acordo com a metafísica estoica, para existir algo deve ter corpo; também, se a mente fosse incorpórea, então ela não seria capaz de qualquer atividade.

3. Logos, o poder ou princípio que unifica e dá coerência ao mundo, foi metafisicamente associado ao fogo artístico, automotivo e gerador de Zenão e Cleantes, e de Crisipo com fogo e ar - pneuma.141 Isso foi feito por analogia com as criaturas vivas, que requeriam, de acordo com as teorias fisiológicas da época, calor e alento, ou seja, alento quente como agente vivificante. Assim, o pneuma se tornou o veículo do Logos.

4. É a Alma do mundo, Mente da Natureza, Natureza, Deus. A natureza é um fogo artístico ou criativo e, portanto, Deus é o Logos seminal do universo.

5. O pneuma, embora corpóreo, não é a própria matéria. O pneuma, ao contrário de outros elementos, permeia o universo e estabelece as partes individuais dele.143 Ele dá coerência e mantém juntos outros elementos, une o centro do universo com sua circunferência, e evita que o universo entre em colapso sob a forte atração de seus constituintes pesados ​​(o pneuma não tem peso).144

6. Este princípio se manifesta como Lei Natural, Necessidade e Destino.145 Ele funciona nos níveis macrocósmico e microcósmico como Deus, Providência, Artesão e a “razão correta” no nível moral.

7. Ele opera em plantas, animais e no homem manifestados respectivamente como uma natureza particular physis, “alma” ou “logos”.147 A “alma” humana é, portanto, um “ramo” do Logos divino. Se a respiração e o calor são necessários de acordo com as doutrinas fisiológicas da época, então a alma humana é, de acordo com Zenão, uma “respiração quente”.

97 Plutarco, De Stoicorum repugnantiis, em Complete Works, vols. 1-6 (Nova York: T. Y. Crowell, 1909), vol. 6, 1042e.

98 SVF, II.300; Sêneca, Letters from a Stoic (Epistulae morales ad Lucilium), selecionado e traduzido com uma introdução por Robin Campbell (Harmondsworth: Penguin Books, 1987); Ep. 65,2; SVF, II.310.

113 Marco Aurélio, Meditações, II.1; V.16.

114 Sêneca, Epistulae morales ad Lucilium, Ep. 65, 12-15.

115 SVF, II.979.

116 Marcus Tullius Cicero, On Fate (De fato) e Boethius, The Consolation of Philosophy: IV 5-7, editado com introdução, tradução e comentários por R. W. Sharples (Warminster: Aris & Phillips, 1991), 39-44.

117 SVF, II.1000. 118 Aristóteles, De anima III.10-11.

119 SVF, II.984; II.991.

120 Diógenes Laércio VII.89; SVF, III.229-236.

121 Plutarco, De Stoicorum repugnantiis 32-37.

122 SVF, II.1118.

123 Zenão e Crisipo definiram o objetivo do homem como “viver de acordo com a experiência dos eventos naturais”, SVF, I.179; III.5.

124 Edward O. Wilson, Consilience: The Unity of Knowledge (Nova York: Alfred A. Knopf, 1998). 125 Diógenes Laércio VII.156.

133 Diógenes Laércio VII.86.

134 Cícero, De natura deorum II.29; Sénèque, Lettres à Lucillius, Tomo V, Ep. 121, 10.

135 Cícero, Du bien suprême et des maux les plus graves (De Finibus), traduction nouvelle avec note et notes par Charles Appuhn (Paris: Librairie Garnier Frères, 1938), III.20.

136 Epictetus, Discourse and Enchiridion, baseado na tradução de Thomas Wentworth Higginson com uma introdução de Irwin Edman (Roslyn, NY: Walther J. Black, 1944), I.6.19-20.