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Carta aos Romanos
Fé Reformada

Romanos 9 — Teologia Reformada

Romanos 9

9:1-5 O próprio Paulo agora é responsável pela rejeição do evangelho pela maioria de seus companheiros judeus. Um dos objetivos desta discussão é defender a afirmação retumbante de 8:39 contra a acusação de que, no caso dos judeus, a Palavra de Deus falhou e Seu amor da aliança se mostrou não confiável (9:6).

9:1 minha consciência... testemunha. As Escrituras em nenhum lugar definem explicitamente “consciência”. Aqui, como em 2:15 e 13:5, Paulo claramente pensa nisso como autoconsciência moral informada pela revelação divina. Paulo está fazendo um juramento legal de jurar sua sinceridade ao professar sua profunda tristeza pela descrença de seus parentes judeus.

9:3 Eu poderia desejar que eu mesmo fosse amaldiçoado. Embora Paulo seja o apóstolo dos gentios, ele ecoa os sentimentos de Moisés em face da descrença dos judeus (Êxodo 32:30–32). Eles são seus próprios conterrâneos e ele agoniza por causa deles (v. 2). Estar hipoteticamente disposto (“poderia desejar”), se fosse possível, sofrer a maldição de Deus por eles é uma forte declaração de amor. Nem Moisés nem Paulo poderiam de fato suportar o julgamento divino em favor de outros, visto que eles próprios eram pecadores. Somente Jesus, o absolutamente Santo, poderia resgatar outros da maldição de Deus suportando essa maldição na “árvore” (Gálatas 3:13).

9:4 para eles... a adoção. A incredulidade de Israel é ampliada pelas bênçãos multiplicadas que eles experimentaram. No privilégio óctuplo, Paulo lista nos vv. 4, 5, ele confirma sua declaração anterior em 3:1, 2. Por “adoção”, Paulo se refere a textos como Êx. 4:22, 23, em que o Senhor se refere ao povo de Israel como “meu filho” (nota 8:15; cf. Os. 11:1-3)

9:5 Cristo, que é Deus sobre tudo. O texto traduz corretamente as palavras de Paulo como atribuindo diretamente a divindade a Cristo. 

9:6 palavra de Deus. Sua promessa e plano de ser o Deus da semente de Abraão (Gênesis 17:7, 8). Na era do AT, a descendência natural não garantia automaticamente a herança da promessa. Deus escolheu quem o herdaria. Conforme Paulo continua mostrando, esse princípio é evidente nas famílias de Abraão e Isaque.

9:6–9 A narrativa bíblica de Abraão mostra que nem todos os descendentes biológicos do patriarca são escolhidos por Deus para Seu favor da aliança. Embora Ismael fosse filho “da carne” de Abraão (v. 8), isso não o tornou “descendência” de Abraão do ponto de vista da promessa de bênção de Deus na aliança. Em vez disso, Isaque foi especificamente identificado como o herdeiro e por meio de quem o favor da aliança de Deus seria estendido, conforme demonstrado em Gênesis 21:12 (ver Gálatas 4:21–31).

9:11 eles ainda não haviam nascido. O caso de Jacó e Esaú encerra o argumento de três maneiras:(a) por serem gêmeos, eles eram quase iguais em natureza quanto possível; (b) porque o propósito de Deus reverteu até mesmo a pequena distinção que existia, fazendo com que o irmão mais velho servisse ao mais jovem (invertendo as expectativas culturais, Gênesis 48:13-20; 49:3, 4; Deuteronômio 21:15–17); (c) porque o propósito de Deus foi declarado antes de eles nascerem (e, portanto, não dependia de suas ações). A eleição não é baseada em ações, atos ou fé previstos. Em vez disso, é baseado na graça predestinadora soberana de Deus.

9:13 Jacó eu amei, mas Esaú eu odiei. Este propósito distinto de Deus na eleição (v. 11) é posteriormente confirmado pelas palavras de Malaquias 1:2, 3, que explica o amor de Deus por Israel como enraizado em Sua livre escolha de Jacó em vez de Esaú. ”Odiado” aqui não pode ser reduzido a “menos amado”, como o contexto de Mal. 1:3, 4 deixa claro. Deve conter um sentimento de rejeição e antipatia.

9:14 O que diremos então. Cf. 8:31. Paulo reconhece que sua declaração anterior não pode passar sem mais comentários. Poderia o distinto propósito soberano de Deus colocar em risco Seu atributo de perfeita justiça? A ideia é claramente impensável: “De maneira nenhuma!” (6:2, 15; 7:7). Paulo explica citando dois textos bíblicos (Êxodo 33:19; 9:16) nos vv. 15, 17, a partir do qual ele conclui que Deus é justo em mostrar misericórdia a alguns enquanto endurece o coração de outros. Quando Deus mostra misericórdia, não é uma pessoa recebendo uma recompensa ganha por seus próprios esforços, mas a graça soberana de Deus estendida a pessoas indignas que são moralmente incapazes de qualquer esforço aceitável (1:18-3:20). Deus não deve misericórdia a ninguém, então não há injustiça quando a misericórdia não é mostrada. A misericórdia é uma prerrogativa divina; depende da boa vontade de Deus. Quando Deus “endurece” o coração de Faraó (v. 18), Ele não cria um novo mal nele, mas entrega Faraó aos seus já maus desejos como um ato de julgamento (cf. 1:26, 28), resultando eventualmente em Deus demonstração de “poder” (v. 22) na destruição do exército de Faraó (Êxodo 14:17, 18, 23–28).

9:16 não na vontade ou esforço humano, mas em Deus. A concessão soberana da misericórdia de Deus aos pecadores indignos, escolhidos pela graça, silencia toda a jactância humana (4:2; 1Co 1:29; Efésios 2:8, 9) e todas as acusações humanas de injustiça contra Deus.

9:17 a Escritura diz ao Faraó. Foi Deus quem falou assim com Faraó por meio de Moisés (Êxodo 9:16), mas para Paulo as palavras das Escrituras e a voz e autoridade de Deus são uma.

9:18 a quem ele quiser. Veja a nota teológica abaixo: 
Predestinação e Reprovação
Cada moeda tem um outro lado. Há também um outro lado da doutrina da eleição. A eleição se refere a apenas um aspecto da questão mais ampla da predestinação. O outro lado da moeda é a questão da reprovação. Deus declarou que amava Jacó, mas odiava Esaú. Como devemos entender essa referência ao ódio divino?

A predestinação é dupla. A única maneira de evitar a doutrina da dupla predestinação é afirmar que Deus predestina todos para a eleição ou que Ele não predestina ninguém para a eleição ou reprovação. Visto que a Bíblia ensina claramente a predestinação para a eleição e nega a salvação universal, devemos concluir que a predestinação é dupla. Inclui eleição e reprovação. A dupla predestinação é inevitável se levarmos as Escrituras a sério. O que é crucial, entretanto, é como a dupla predestinação é entendida.

Alguns têm visto a dupla predestinação como uma questão de causa igual, onde Deus é igualmente responsável por fazer o réprobo não acreditar como Ele é por fazer os eleitos acreditarem. Chamamos isso de visão positivo-positivo da predestinação.

A visão positivo-positiva da predestinação ensina que Deus intervém positiva e ativamente na vida dos eleitos para operar a graça em seus corações e levá-los à fé. Da mesma forma, no caso dos réprobos, Ele opera o mal nos corações dos réprobos e os impede ativamente de virem à fé. Esta visão tem sido frequentemente chamada de “hiper-calvinismo” porque vai além da visão de Calvino, Lutero e outros reformadores.

A visão reformada da dupla predestinação segue um esquema positivo-negativo. No caso dos eleitos, Deus intervém para positiva e ativamente operar a graça em suas almas e trazê-los à fé salvadora. Ele regenera unilateralmente os eleitos e garante sua salvação. No caso dos réprobos, Ele não opera o mal neles nem os impede de vir à fé. Em vez disso, Ele passa por cima deles, deixando-os entregues a seus próprios dispositivos pecaminosos. Nesta visão, não há simetria da ação divina. A atividade de Deus é assimétrica entre os eleitos e os réprobos. Existe, no entanto, uma espécie de conclusão igual. Os réprobos, que são preteridos por Deus, estão definitivamente condenados, e sua condenação é tão certa e segura quanto a salvação final dos eleitos.

O problema está ligado a declarações bíblicas, como aquelas sobre o endurecimento do coração de Faraó por Deus. Que a Bíblia diz que Deus endureceu o coração de Faraó é indiscutível. A questão permanece: como Deus endureceu o Faraó? Lutero defendeu um endurecimento passivo em vez de ativo. Ou seja, Deus não criou um novo mal no coração de Faraó. Já havia mal suficiente presente no coração de Faraó para incliná-lo a resistir à vontade de Deus a cada passo. Tudo o que Deus tem que fazer para endurecer alguém é remover dele Sua graça restritiva e entregá-lo aos seus próprios impulsos malignos. Isso é exatamente o que Deus faz com os condenados no inferno. Ele os abandona à sua própria maldade.

Em que sentido Deus “odiava” Esaú? Duas explicações diferentes são oferecidas para resolver esse problema. O primeiro explica isso definindo o ódio não como uma paixão negativa dirigida a Esaú, mas simplesmente como a ausência de amor redentor. Que Deus “amou” Jacó significa simplesmente que Ele fez de Jacó o recipiente de Sua graça imerecida. Ele deu a Jacob um benefício que Jacob não merecia. Esaú não recebeu o mesmo benefício e, nesse sentido, foi odiado por Deus.

A primeira explicação soa um pouco como uma súplica especial para que Deus se livre da culpa por odiar alguém. A segunda explicação dá mais força à palavra ódio. Diz simplesmente que Deus de fato odiava Esaú. Esaú era odioso aos olhos de Deus. Não havia nada em Esaú para Deus amar. Esaú era um vaso adequado para a destruição e totalmente digno da ira de Deus e do ódio santo. Deixe o leitor decidir.
9:19 Por que ele ainda encontra falhas. Com que direito Deus pode colocar a culpa por seus pecados naqueles que Ele endureceu contra Si mesmo? Paulo responde parcialmente em termos de experiência humana (vv. 20, 21). Não é razoável e irreverente que alguém questione a correção dos caminhos de Deus. Os oleiros têm todo o direito de fazer o que quiserem com o barro (Is. 64:8). Todas as pessoas pertencem à “mesma massa” (cf. vv. 10-13) da humanidade caída em Adão (5:12-14); todos pecam ativamente, mesmo antes de Deus endurecê-los judicialmente em seu compromisso com a impiedade e a injustiça (1:18-28). Que Deus deva mostrar misericórdia a qualquer pessoa da massa Adâmica e criar vasos de honra a partir dela é a bondade da graça; que outros se tornem vasos de menor uso é uma questão de Sua prerrogativa soberana e é em si uma demonstração de perfeita justiça para com eles.

9:23 que ele preparou de antemão. Paulo não desenvolve a preparação em vista. A adição de “de antemão” em conexão com os vasos de misericórdia pode estar apontando para a misericórdia que se origina no bom prazer de Deus desde a eternidade (8:29, 30). A distinção entre eleitos e réprobos não reside em nada em si mesmos (todos merecem a ira), mas exclusivamente na vontade de Deus. Nesse contexto, no entanto, os objetos preparados para a destruição experimentam a ira que é a única recompensa possível e justa pelo pecado.

9:24-29 mas também dos gentios. Estendendo sua discussão sobre a misericórdia misteriosa e imerecida de Deus, Paulo usa as Escrituras do AT para fazer mais dois pontos: (1) Não apenas muitos descendentes biológicos de Abraão são excluídos dos eleitos que recebem misericórdia, mas também os eleitos incluem gentios que acreditam, que uma vez não eram o povo de Deus. (2) Apesar da descrença generalizada de Israel, Deus está preservando um remanescente para a salvação entre o Israel étnico.

9:25, 26 não meu povo... ‘meu povo.’ Os. 1:10 originalmente aplicado às tribos do norte, que perderam seu status de aliança por apostasia e idolatria. Paulo vê na promessa de que Deus restaurará tais rebeldes, trazendo-os de volta ao favor da aliança e chamando-os de “filhos do Deus vivo”, um sinal da amplitude do amor eletivo de Deus, que agora inclui até mesmo gentios com passados ​​pagãos, que eram nunca “meu povo” antes de Cristo. Os gentios podem cumprir essa profecia por meio da fé e da união com o verdadeiro israelita, Jesus.

9:30 O que devemos dizer, então. Veja o v. 14. Tendo explicado a incredulidade judaica em termos de soberania divina, Paulo agora diagnostica essa incredulidade como devida a um compromisso anterior fatal com um caminho falso de justiça. A soberania divina e a culpa da obstinação humana são para Paulo dois aspectos da realidade. Pela graça e soberania de Deus, os gentios que não buscavam a justiça de Deus agora a receberam pela fé em Cristo, mas Israel como povo falhou em recebê-la porque a nação a buscou por meios legais nos quais ela não poderia ser encontrada, visto que sutilmente substitui a confiança em Deus pela autossuficiência. Para os judeus que buscam estabelecer sua própria justiça com base na lei, Cristo tem sido uma pedra de tropeço (a imagem é de Isaías 8:14; 28:16) sobre a qual eles caíram (vv. 32, 33; 1 Pedro 2:8; cf. Lucas 2:34).

9:31 uma lei que levaria à justiça. É provável que Paulo tenha a lei mosaica em vista novamente e a expectativa dos judeus de que sua adesão a ela pode garantir o favor de Deus. O erro dos judeus não está no que eles perseguiram (justiça, o veredicto vindicador de Deus), mas em sua maneira de persegui-lo (“não... pela fé, mas... pelas obras”, v. 32).