Resumo Teológico da Carta aos Hebreus
Resumo Teológico da Carta aos Hebreus
O livro começa sem a saudação e a nomeação do escritor e destinatários que caracterizam todas as epístolas do Novo Testamento, exceto 1 João e que são comuns nas epístolas do período greco-romano. Ainda assim, conclui de uma forma tipicamente epistolar, com uma bênção, alguns comentários pessoais e uma despedida final (13:20-25). Além disso, a julgar pela especificidade das advertências e exortações morais que pontuam o documento, o escritor tem leitores específicos em mente (ver 5:12; 6:10; 10:32). A maneira natural de entender 13:22 é que o escritor está se referindo a todo o livro (embora ele não o chame de “epístola” ou “carta”).1 Parece justificável designar este livro como uma epístola,2 pelo menos porque é assim que foi classificado ao longo da maior parte de sua história na igreja.
“Epístola” ou “carta” no período do Novo Testamento era uma categoria extremamente ampla. A riqueza de artifícios retóricos em Hebreus sugeriu a muitos (provavelmente com razão) que este trabalho era originalmente uma homilia ou série de homilias que foram transformadas na forma publicada de uma carta um tanto anômala.3 Isso parece consideravelmente mais provável do que a sugestão de que as linhas iniciais foram perdidas de alguma forma ou que a presente conclusão foi adicionada mais tarde - sugestões para as quais não há evidência textual. Em qualquer caso, foi demonstrado que Hebreus 13 é parte integrante da obra como um todo.4
O tema geral de Hebreus - a supremacia irrestrita do Filho de Deus, Jesus Cristo, uma supremacia que não tolera desafios, seja de seres angélicos ou humanos - não está em disputa. Correlativamente, a aliança que ele inaugurou é superior a qualquer aliança que a precedeu; seu sacerdócio é melhor do que o de Levi; o sacrifício que ele ofereceu é superior aos oferecidos sob o código Mosaico; e, de fato, o próprio propósito da revelação anterior era antecipá-lo e apontar para ele e para todas as bênçãos que trouxe consigo. Este tema da supremacia de Cristo não é matéria de um ensaio abstrato; seu propósito é repetidamente divulgado pelas passagens parenéticas (2:1-4; 3:7-4:11; 4:14-16; 5:11-6:12; 10:19-39; 12:1-13:17) com o objetivo de alertar os leitores a não voltarem da fé cristã às formas de piedade que um dia conheceram.
Também é amplamente aceito que este livro foi cuidadosamente construído. O que não está de acordo é a forma dessa estrutura. Alguns se concentraram em grandes movimentos temáticos, concluindo que o argumento para a superioridade de Jesus e da fé cristã se estende de 1:1 a 10:18, após o que as exortações assumem o controle (10:19–13:25).5 A maioria acha esta sugestão é muito indiscriminada: exortações abundam na seção anterior, e a discussão continua na última. Ao chamar a atenção para palavras de ordem, inclusões literárias e semelhantes, alguns argumentaram que o corpo do livro está aninhado entre uma introdução (1:1-4) e uma conclusão (13:20-21), às quais foram adicionadas as glosas de uma carta que o acompanha (13:19, 22-25), e que este corpo é composto de cinco divisões organizadas de forma chiástica (ou seja, 1:5-2:18, o nome mais alto do que os anjos; 3:1- 5:10, Jesus, o misericordioso sumo sacerdote; 5:11–10:39, Jesus, o sumo sacerdote na ordem de Melquisedeque; 11:1-12:13, fé e perseverança; 12:14–13:19, o pacífico fruto da justiça).6 Isso tem se mostrado um tanto forçado;7 nem explica a intensidade do livro, sua paixão. Outros acreditam que há um longo prólogo (1:1-4:13) e um longo epílogo (10:19-13:25), entre os quais estão duas exposições de Jesus como sumo sacerdote (4:14-6:20; 7:1–10:18).8 Outros ainda apelam a artifícios retóricos para justificar contornos variados que variam enormemente.9 Alguns deles, pelo menos, não são muito convincentes, como a visão de que a estrutura do livro é controlada pelas passagens parenéticas que ficam em formas paralelas no início e no final de cada grande divisão (no esquema de Kümmel, 1:1-4:13; 4:14-10:31; 10:32-13:17, seguido por uma conclusão epistolar). Mas está longe de ser claro que as passagens parenéticas devem ser divididas (por exemplo, 10:26-31 e 10:32-39 pertencem a divisões separadas?), E algumas passagens parenéticas são, portanto, amplamente ignoradas (por exemplo, 2:1 –4).
Attridge corretamente observa que a maioria das unidades menores são bem marcadas e que há pouca disputa sobre elas.10 A questão é como amarrar essas unidades à estrutura maior do livro. Sua própria tentativa busca um equilíbrio entre os “princípios organizacionais estáticos do discurso” e suas “características dinâmicas de desenvolvimento”, isto é, o movimento do pensamento; mas o resultado diminui os contrastes concretos que a epístola traça repetidamente.11 Por exemplo, Attridge diz que 1:5-2:18 apresenta Cristo, o Filho eterno, como o sumo sacerdote cujo status aperfeiçoado ou exaltado foi alcançado por meio do sofrimento; a comparação entre Cristo e os anjos é apenas uma “rubrica superficial” usada para desenvolver este tema.
Talvez o esboço mais detalhado e consistente seja o de Guthrie.12 Depois de examinar muitas outras propostas, ele implanta as ferramentas da análise do discurso (= linguística do texto) para chamar a atenção para a complexa interação de exposição e exortação que percorre este documento. Sua monografia é matizada e permite sutilezas, como sobreposições. Em um comentário posterior, ele desenvolve sua proposta em termos práticos e verossímeis.13 Ocasionalmente, alguém se pergunta se a estrutura é um pouco rígida e seu trabalho precisa ser complementado por uma apreciação da retórica de Hebreus.14 À luz dos debates contínuos sobre Na estrutura, o resumo a seguir examina o fluxo de pensamento com o mínimo de julgamentos possível sobre a melhor maneira de formar uma hierarquia das unidades individuais.
O exórdio (1:1-4) enfatiza a superioridade e finalidade da revelação divina que apareceu no Filho de Deus, Jesus Cristo. O versículo 4 é transicional, preparando o caminho para o primeiro argumento sustentado da superioridade do Filho: ele é superior aos seres angélicos (1:5-14). A primeira seção de advertência ou admoestação segue imediatamente: se esta revelação é superior, é desesperadamente importante não se afastar do evangelho que ela traz, especialmente quando temos em mente os terríveis julgamentos que se abateram sobre aqueles que ignoraram até mesmo a revelação anterior, menor ( 2:1–4). O capítulo 2 dá continuidade ao contraste entre Jesus e os anjos (2:5, 9), mas apenas para lembrar aos leitores que o destino humano transcende o dos anjos e que, para levar a humanidade a esse destino, Jesus se identificou com o mortal , seres humanos caídos (2:5-18). Em suma, ele se tornou seu “misericordioso e fiel sumo sacerdote a serviço de Deus” (2,17). Antes de voltar ao tema do sumo sacerdote, porém, o autor mostra de que maneira Jesus é fiel e, assim, apresenta outro contraste. Tanto Moisés quanto Jesus foram fiéis em seu serviço, mas Jesus era o filho da família (3:1-6). A menção do serviço de Moisés na casa de Deus leva a um severo aviso para não cair na descrença como muitos da geração de Moisés fizeram (3:7–19). Mas isso é lançado em termos de uma exposição do Salmo 95:7-11 (Heb. 3:7-11) e das relações entre os outros para as quais os leitores do salmo são convidados, o resto intrínseco à entrada na terra de Canaã, e até mesmo o descanso que Deus desfruta desde o momento da conclusão de seu trabalho criativo inicial (3:7–4:11). Josué conduziu sua geração para a Terra Prometida, mas o fato de que escritores posteriores das Escrituras prometem mais descanso prova que a posse da terra não pode ser o “descanso” final. O descanso que Jesus fornece é superior ao dos dias de Josué e faz parte do “descanso” do próprio Deus. Qualquer pensamento de escapar da autoridade perceptiva desta revelação é, portanto, uma loucura total (4:12-13).
O autor retorna ao tema de Jesus como sumo sacerdote, enfatizando o encorajamento que os cristãos desfrutam em vir a Alguém que é tão capaz de simpatizar com suas fraquezas (4:14-16). As mesmas qualificações que se aplicavam aos sumos sacerdotes da antiga aliança (5:1-4) são superlativamente encontradas em Cristo (5:5-10) para nosso encorajamento. A seção termina referindo-se a Jesus como o “sumo sacerdote na ordem de Melquisedeque”, mas antes que o significado deste título seja explorado, o autor novamente se intromete na discussão com uma severa advertência (5:11-6:20):ele condena a imaturidade espiritual (5:11-6:3), avisa que os apóstatas não podem ser recuperados (6:5-8) e incentiva seus leitores a perseverar (6:9-12) à luz da certeza da promessa de Deus (6 :13–20).
O escritor, então, retoma o tema do sacerdócio de Melquisedeque (7:1-28), ligando Gênesis 14:18-20 e Salmo 110 para demonstrar a superioridade do sacerdócio de Melquisedeque acima do de Levi, e para mostrar que Jesus pertence ao primeiro. O ponto crucial para o qual o argumento leva é a eficácia permanente do sacrifício de Jesus. Ao contrário dos sacrifícios da antiga aliança, que não tornavam nada perfeito (7:19), o sacrifício de Jesus é capaz de “salvar completamente os que por meio dele vêm a Deus” (7:25). Na verdade, a perfeição nesta epístola é essencialmente uma questão de conclusão - em particular, a conclusão do plano de salvação de Deus.15 Nessa luz, o sumo sacerdote levítico e o antigo santuário são apenas sombras da nova aliança e do novo sumo sacerdote que os próprios profetas do Velho Testamento previram (Hebreus 8:1-13; Jeremias 31:31-34). Na verdade, o anúncio da nova aliança já havia, em princípio, tornado a aliança mosaica obsoleta (8:13). Essa verdade leva a uma exposição do ritual do tabernáculo, especialmente o Dia da Expiação (9:1-10), a fim de mostrar que o sacrifício de Cristo atinge um efeito permanente que os antigos sacrifícios nunca aspiraram (9:11-28) Na verdade, a velha ordem foi projetada para ser uma sombra da realidade que foi introduzida pela nova (10:1-10). Mesmo a entronização do novo sumo sacerdote atesta a finalidade e a eficácia permanente de sua obra sacrificial.
Mais uma vez, há uma longa seção parenética (10:19-11:39) destinada a encorajar os leitores a prosseguir com sua profissão cristã. Afastar-se é profundamente perigoso à luz da suficiência exclusiva da nova aliança. O que é necessário é uma fé perseverante; e isso também foi modelado pelas Escrituras (11:1-40). Os leitores devem olhar para Jesus, o pioneiro (não “autor”) e consumador de nossa fé (12:1-3) - aquele que abriu o caminho para Deus e completou (ou aperfeiçoou) tudo o que era necessário. Sob essa luz, quaisquer provações que enfrentem devem ser suportadas como disciplina da mão amorosa de Deus (12:4-11); cair por falta de persistência é alinhar-se com Esaú (12:12-17). Ansioso por traçar mais contrastes entre a antiga aliança e a nova a fim de promover a perseverança, o autor inicia a Sião celestial, para a qual os cristãos vêm, com o Sinai terreno da antiga aliança (12:18-29), fundindo-se assim fortemente exposição bíblica e parênese.
As exortações finais (13:1-17) são moldadas para se opor às maneiras particulares pelas quais o incipiente retrocesso dos leitores corre o risco de se manifestar. Existem injunções éticas a serem obedecidas (13:1-6). Os leitores farão bem em seguir o exemplo daqueles que primeiro lhes trouxeram o evangelho (13:7–8) e se submeterem aos seus líderes atuais (13:17). Entrelaçado com este encorajamento prático está a exortação de oferecer o “sacrifício de louvor”, um sacrifício contrastado com os sacrifícios da antiga aliança, visto que eles são cumpridos no sacrifício de Jesus “fora do arraial” (13:9-16). Se isso implica compartilhar sua desgraça, que seja: a implicação é que é infinitamente melhor compartilhar sua desgraça do que desertar de sua graça.
O autor conclui com um pedido de oração (13:18-19), sua própria oração e doxologia (13:20-21), algumas notas pessoais (13:22-23) e saudações finais e uma bênção (13:24 –25).
Notas
1 Isso apesar da NIV “Eu escrevi apenas uma carta curta”; cf. TNIV “Escrevi-lhe brevemente.”
2 See esp. C. Spicq, L’épître aux Hébreux, 2 vols., EBib (Paris: Gabalda, 1952–53), 1.19–20.
3 F. F. Bruce chama Hebreus “uma homilia escrita, com alguns comentários pessoais acrescentados no final” (The Epistle to the Hebrews, NICNT, rev. ed. [Grand Rapids: Eerd mans, 1990], 389).
4 Harold W. Attridge, The Epistle to the Hebrews, Hermeneia (Philadelphia: Fortress Press, 1989), 13–21.
5 E.g., Guthrie, 717–21; idem, The Letter to the Hebrews, TNTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), 58–59.
6 So A. Vanhoye, La structure littéraire de l’épître aux Hébreux, SN 1 (Paris: Desclée de Brouwer, 1963); Hugh Montefiore, A Commentary on the Epistle to the Hebrews, HNTC (San Francisco: Harper, 1964).
7 See Attridge, Hebrews, 15–16.
8 E.g., Hans Windisch, Der Hebräerbrief, HNT 14, 2nd ed. (Tübingen: MohrSiebeck, 1931).
9 E.g., Barnabas Lindars, “The Rhetorical Structure of Hebrews,” NTS 35 (1989): 382–406.
10 Attridge, Hebrews, 14.
11 Ibid., 17–21.
12George H. Guthrie, The Structure of Hebrews: A Text-Linguistic Analysis, Nov TSup 73 (Leiden: Brill, 1994).
13George H. Guthrie, Hebrews, NIVAC (Grand Rapids: Zondervan, 1998).
14See especially David A. deSilva, Perseverance and Gratitude: A Socio-Rhetorical Commentary on the Epistle “to the Hebrews” (Grand Rapids: Eerdmans, 2000); and Andrew H. Trotter Jr., Interpreting the Epistle to the Hebrews (Grand Rapids: Baker, 1997)
15See esp. David Peterson, Hebrews and Perfection: An Examination of the Concept of Perfection in the “Epistle to the Hebrews,” SNTSMS 47 (Cambridge: Cambridge University Press, 1982)
Fonte: An Introduction to the New Testament, pp. 596-599