Teologia – Enciclopédia Bíblica Online

Teologia 


A Teologia (de θεός, Deus, e λόγος, discurso) não deve ser interpretada simplesmente como sua etimologia exige, como a doutrina de Deus, nem historicamente, como a doutrina da Trindade, mas deve ser entendida com referência a uma gama definida de vida que deve trazer à consciência a compreensão teórica e prática. A teologia não é, portanto, a doutrina da religião cristã, nem da autoconsciência de Deus no homem, como costuma falar a teologia especulativa, nem ainda do sentimento do Absoluto. É principalmente a formação de uma vida no homem; é um hábito interno, mais profundo que o intelecto. Isso foi concedido desde a época de Schleiermacher com referência tanto à religião quanto à teologia. Rudelbach a descreve como uma ciência das coisas divinas mediadas pelo Espírito de Deus. Vilmar ensina que a verdadeira teologia é esotérica na forma, porque verdadeiramente científica; mas também prática, porque envolve a piedade e todo o conteúdo da religião. Sustenta à vida prática; no entanto, apenas a relação da ideia com a prática. Além disso, o coração da vida cristã não é a religião, mas o reino de Deus, ou a revelação orgânica de Deus ao mundo – a Igreja (ver Storr, Schleiermacher, Baumgarten-Crusius e muitos teólogos romanos; também Kling, em Herzog, Real-Encyklop. 12:600-606). A teologia torna-se assim a ciência da auto-manifestação objetiva e desdobrada do Espírito Divino no reino fenomenal de Deus, uma ciência prática que se desenvolve progressivamente e lado a lado com esse reino. Mas não deixa de ser uma ciência positiva também por sua relação com o reino. Schleiermacher (Kurze Darstell. etc.) descreve a teologia cristã como a compreensão de todo aquele conhecimento científico e aqueles métodos científicos sem cuja posse e uso uma direção harmoniosa da Igreja Cristã, ou seja, um governo da Igreja Cristã não é possível. Esta definição é, no entanto, muito externa; pois no material da teologia toda verdade encontra seu objetivo, e esse fato deve ser expresso em sua definição. Tanto o objeto quanto o caráter científico da teologia serão mantidos se este for definido como a autoconsciência científica da Igreja com referência ao seu desenvolvimento através do Espírito Santo, ou, mais brevemente, sua autoconsciência em relação a auto-edificação.

Teologia do Novo Testamento

O estudo das visões teológicas expressas ou pressupostas nos vários escritos do NT. História inicial da disciplina: A teologia como disciplina originou-se no luteranismo alemão, e as teologias foram produzidas principalmente por alemães. Após a Reforma, os dogmáticos protestantes estavam acostumados a elaborar listas de textos-prova das Escrituras para apoiar suas declarações dogmáticas. Com o surgimento do pietismo no final do século XVII e com a revolta que o acompanhava contra o uso de conceitos não-bíblicos e filosóficos na teologia dogmática, os teólogos começaram a produzir teologias baseadas direta e exclusivamente nas Escrituras.

No início, as teologias bíblicas foram organizadas sob tópicos doutrinários como na teologia dogmática (por exemplo, Deus, criação, encarnação, redenção, Espírito Santo, igreja e últimas coisas). Mas o surgimento do método histórico-crítico no estudo da Bíblia teve consequências de longo alcance tanto para a organização das teologias quanto para a concepção da tarefa. Primeiro, a teologia bíblica foi dividida em “teologia bíblica do AT “e teologia bíblica do NT”. Em segundo lugar, as teologias do NT passaram a ser separadas das outras e foram organizadas de acordo com o desenvolvimento histórico do pensamento do NT e com a ordem cronológica (criticamente estabelecida) dos escritos do NT e dos grupos de escritos. Assim, uma teologia do NT começaria com Jesus, depois seguiria para Paulo, João e os últimos escritos do NT. Terceiro, a crescente percepção de que os documentos do NT foram condicionados pelos tempos e circunstâncias em que foram escritos levou a uma crescente historicização da disciplina. Em vez de estabelecer uma teologia normativa para a pregação contemporânea, as teologias n tornaram-se cada vez mais descrições da história da religião e do pensamento nt. Quarto, isso levou à inclusão de outros escritos cristãos primitivos no tratamento, como os Padres Apostólicos. O pleno desenvolvimento desse processo foi alcançado em um ensaio sobre a tarefa e os métodos da teologia do NT por William Wrede em 1897.

Em 1909, Adolph Schlatter publicou um ensaio programático no qual procurava restaurar a teologia do NT como uma disciplina teológica. Schlatter defendia a restauração do vínculo entre pensamento e vida, e pretendia que a teologia não fosse meramente descritiva, mas que tivesse uma relação normativa com a fé e a proclamação contemporâneas da igreja.

A Tese de Bultmann: Rudolf Bultmann publicou uma teologia monumental de dois volumes em 1951-54 na qual procurou combinar as preocupações de Wrede e Schlatter. Bultmann apresentou partes do NT, como Wrede, de maneira puramente histórica e descritiva. Essas partes eram: a mensagem de Jesus, a igreja primitiva, a comunidade helenística além de Paulo, e os últimos escritos do NT além de João. Então, como Schlatter, Bultmann apresentou as teologias de Paulo e os escritos joaninos como normativos para a fé, interpretando-os antropológica e existencialmente, ou seja, como expressões da autocompreensão humana. Esta autocompreensão da fé Bultmann pretendia ser apropriada na proclamação da mensagem cristã hoje.

Os Pós-Bultmannianos: Nas mãos dos alunos de Bultmann, a síntese bultmanniana se desintegrou progressivamente. A insatisfação foi sentida com a manipulação de Bultmann do Jesus histórico ou terreno. Em cerca de trinta páginas, ele apresentou a mensagem de Jesus apenas como um dos pressupostos da proclamação do NT, e não como parte constitutiva dela. Ele havia enfatizado a lacuna entre Jesus e as primeiras pregações depois da Páscoa. O Proclamador tornou-se o Proclamado: Jesus havia pregado o Reino de Deus; a igreja primitiva o pregou. Isso parecia expor a mensagem cristã primitiva ao perigo de se tornar uma mitologia ou, na melhor das hipóteses, um mito pendurado no “ponto matemático” da cruz.

O que fez da cruz o evento salvífico que parecia aos pós-bultmannianos foi a carreira anterior e a intenção do próprio Jesus e, portanto, uma investigação sobre Jesus foi vista como crucial e integral à teologia do NT. Essa investigação, é claro, deveria ser conduzida criticamente, usando rigorosamente todos os métodos de crítica de fonte, forma e redação. Mas o suficiente poderia ser conhecido do Jesus histórico (sua pregação do Reino, seu ensino sobre a exigência de Deus e sobre Deus como Pai, sua conduta na realização de exorcismos e sua alimentação com os párias) para fornecer continuidade adequada entre Jesus e o pós- Igreja de Páscoa. Nenhum dos alunos de Bultmann que seguiram essa linha escreveu uma teologia do NT. A única teologia do NT a emanar da escola pós-bultmanniana (Hans Conzelmann, tradução inglesa 1968) foi ao outro extremo e subsumiu o Jesus histórico sob os evangelhos sinóticos, como a primeira camada da tradição sinótica.

Herbert Braun foi a um extremo diferente na discussão dos problemas da teologia do NT. Partindo da interpretação antropológica de Bultmann de Paulo e João, Braun reduziu toda a mensagem cristã como dada no NT a um sentido humano de obrigação e capacitação (“eu devo” e “eu posso”), fornecendo assim uma versão alemã do A teologia da morte de Deus. Para Braun, a cristologia do NT era variável, a antropologia constante. Esta foi uma tentativa louvável de assegurar a unidade do NT, mas eliminou o evento de Cristo como um ato salvador de Deus de seu lugar central no NT e virou a teologia do NT de cabeça para baixo.

Bultmann também foi criticado por outros dentro de sua própria escola e fora dela por estreitar o alcance da mensagem paulina por uma ênfase exclusiva em seu aspecto antropológico-existencial. Isso é ignorar a estrutura apocalíptica do cristianismo primitivo, continuada por Paulo, que dá à mensagem cristã primitiva uma dimensão social, histórica e cósmica. Paulo não estava exclusivamente preocupado com a salvação individual. Esses insights deram relevância contemporânea à mensagem paulina nas atuais teologias da esperança e da libertação.

Ainda outra questão importante dentro da teologia do NT, que foi apresentada pela primeira vez por Bultmann e que recebeu discussão na escola pós-Bultmann, é o problema do “catolicismo primitivo” no NT. Por catolicismo primitivo entende-se o desenvolvimento de características institucionais na era subapostólica (isto é, 70-125 dC ), como um cânon incipiente das Escrituras, fórmulas de credo, uma forma ordenada em oposição a uma forma carismática de ministério, formas litúrgicas e catequéticas. Esta institucionalização foi uma resposta ao atraso da Parousia (ou seja, a segunda vinda de Cristo) e uma consequente percepção de que a igreja estava aqui para ficar, e também à morte das testemunhas apostólicas originais. Entre os pós-bultmannianos, Ernst K/semann, em uma série de ensaios (tradução inglesa de 1964, 1967) ofereceu uma avaliação negativa a esses desenvolvimentos, colocando assim a questão de um 'cânone dentro do cânone'. O cânon dentro do cânon é aqui considerado a mensagem paulina da justificação somente pela fé. A julgar por isso, pelo menos alguns dos primeiros desenvolvimentos católicos são vistos como questionáveis.

Alternativas a Bultmann: Fora da escola Bultmann, um estudioso católico alemão (Karl Schelke, 1968-70) e um anglicano (Alan Richardson, 1958) publicaram teologias organizadas segundo o velho princípio dogmático do conceito. Os perigos são que as variedades dentro da teologia do NT sejam minimizadas e que possa ocorrer uma harmonização prematura. Richardson deu ênfase especial à igreja, ao ministério e aos sacramentos.

Uma alternativa mais viável para Bultmann é a abordagem ‘histórica da salvação’. Em uma série de trabalhos (tradução inglesa 1946-65), Oscar Cullmann apresentou uma interpretação histórico-salvacionista da teologia do NT como uma alternativa deliberada à interpretação antropológica/existencial de Bultmann. Para Cullmann, Cristo era o ponto médio no tempo (o tempo é aqui concebido como um processo linear – uma visão que é realmente característica de Lucas-Atos e que é questionavelmente estendida a todo o NT). Joachim Jeremias (tradução inglesa de 1971) estruturou sua teologia do NT em termos de chamado e resposta, sendo a mensagem de Jesus o chamado, a mensagem da igreja primitiva a resposta. Infelizmente, Jeremias viveu para completar apenas o primeiro volume, o chamado, e nunca completou o segundo volume, que deveria conter a resposta.

Veja também: O que é Teologia?

A dificuldade dessa organização é que ela dá muito peso ao Jesus histórico. Na maior parte dos escritos do NT, a mensagem de Jesus como tal desempenha apenas um papel menor (cf. o pequeno número de citações diretas dos ditos de Jesus nas Cartas Paulinas). Em vez disso, os escritos do NT são, em sua maior parte, uma resposta à morte e ressurreição de Jesus. Werner Georg Kümmel (tradução inglesa de 1973) tratou seletivamente das ‘testemunhas principais’ da teologia do NT, a saber, Jesus, Paulo e João. É curioso encontrar Jesus incluído entre as ‘testemunhas’ da teologia do NT. Jesus, pelo menos sua cruz e ressurreição, parece ser seu dado primário.

O quarto representante da escola histórica da salvação de língua alemã foi Leonhard Goppelt, cuja teologia em dois volumes apareceu postumamente (tradução inglesa de 1981, 1982). Ao contrário de Bultmann, mas como Jeremias, Goppelt dedicou seu primeiro volume exclusivamente ao Jesus histórico. Mas Jesus foi tratado não como um dos pressupostos, nem como o chamado, nem como uma das principais testemunhas, mas como o pressuposto essencial da teologia do NT. A teologia propriamente dita vem no segundo volume de Goppelt, que trata da variedade e unidade do testemunho apostólico. Aqui a mensagem apostólica da morte e ressurreição de Jesus foi vista como o foco central da teologia do NT.

Dentre as poucas teologias norte-americanas, cabe mencionar a de George Eldon Ladd (1974), um evangélico conservador. Essa obra se destacou pelo fato de tratar os Evangelhos (incluindo o Quarto Evangelho) como fontes para o Jesus histórico e não ter seção sobre a teologia dos evangelistas – procedimento oposto ao de Conzelmann.

Os Problemas da Teologia do NT: Desde o surgimento do método histórico-crítico, as teologias do NT são mais bem organizadas em linhas históricas do que dogmáticas; caso contrário, a diversidade do nt é obscurecida. Isso, no entanto, levanta o problema da unidade por trás da diversidade. Encontrá-la, como fez Bultmann, na autocompreensão do crente é subjetivar e individualizar a mensagem do NT e encurtar suas dimensões históricas, sociais e cósmicas.

Antes, o centro da unidade deve ser encontrado na proclamação apostólica do evento histórico-salvacionista de Jesus Cristo, especificamente sua morte e ressurreição. Essa morte e ressurreição adquirem seu significado, porém, da mensagem e intenção do próprio Jesus; assim, uma continuidade entre a pregação de Jesus sobre o Reino de Deus e o querigma pós-Páscoa (proclamação) deve ser estabelecida – caso contrário, o querigma corre o risco de se tornar um mero mito.

A natureza e o papel do evento da Páscoa também requerem uma explicação completa. Se são apenas os discípulos que chegam à fé no significado redentor da cruz (Bultmann), ou se é apenas a continuação da oferta de salvação de Jesus histórico (Willi Marxsen, E. Schillebeeckx), corre o risco de ser esvaziado de seu conteúdo do NT positivo, que é a proclamação de que Deus ressuscitou Jesus dentre os mortos. As teologias sinótica, paulina e joanina requerem tratamento separado e devem ser demonstradas como variações legítimas do querigma apostólico central. Por isso, não parece apropriado designar a mensagem paulina da justificação como o centro da teologia do nt (K/semann), pois é apenas uma das expressões contingentes do NT e mesmo da teologia paulina, concebida para as situações concretas que confrontou Paulo em Gálatas, Romanos e Filipenses 3.

Os escritos subapostólicos do NT (deutero-paulinos, ou seja, 2 Tessalonicenses, Colossenses, Efésios e as Cartas pastorais; mais 1 e 2 Pedro, Tiago e Judas, e possivelmente, embora discutível, Atos e Hebreus) requerem tratamento especial como escritos que em vários graus refletem características do catolicismo primitivo. Cabe perguntar: em que medida e de que forma esses documentos e suas características institucionais são normativos para o anúncio, confissão e prática da igreja contemporânea? Devemos postular, como fez Kesemann, um cânone dentro do cânon, rejeitando esses documentos posteriores do NT como degenerações do NT anterior e especialmente do cristianismo paulino original? Outra área problemática com o cânon é a restrição da teologia do NT a esses livros específicos e a exclusão de outras literaturas cristãs primitivas, por exemplo, o Didaquê, 1 Clemente e as Cartas de Inácio. Alguns desses escritos podem ser anteriores a alguns dos escritos posteriores dentro do cânon do NT (por exemplo, 2 Pedro). Como, então, podemos afirmar que esses escritos e apenas esses escritos (isto é, o cânon) consagram o testemunho apostólico normativo? As respostas a essas várias perguntas determinarão que tipo de teologia do NT será escrita no futuro. Veja também Crítica Bíblica; Igreja; Evangelho, Evangelhos; Hermenêutica; Jesus Cristo; João, O Evangelho Segundo; Lucas, O Evangelho Segundo; Marcos, O Evangelho Segundo; Mateus, O Evangelho Segundo; Paulo; Ressurreição.

Teologia do Antigo Testamento

O surgimento da teologia como uma disciplina distinta da teologia dogmática não ocorreu até o século XVIII d. teologia bíblica não foi compreendida. A Bíblia era entendida como o repositório da própria verdade que os teólogos procuravam delinear de forma sistemática. A Bíblia foi, portanto, a base para o empreendimento teológico, e nenhuma tensão foi percebida entre a fé bíblica e as formulações contemporâneas.

O Iluminismo introduziu uma mudança importante. Ao aplicar as mesmas ferramentas literárias e históricas usadas desde a Renascença no estudo dos antigos clássicos gregos e latinos, os estudiosos bíblicos começaram a descobrir características nos escritos bíblicos que pareciam distintas ou mesmo bastante estranhas em relação às doutrinas do Igreja. Alguns deles começaram a insistir na liberdade das autoridades eclesiásticas em suas tentativas de trazer à luz a verdadeira natureza dos escritos bíblicos. Com base nessa nova perspectiva, a maioria dos estudiosos bíblicos formados em universidades do século XIX preferiam escrever histórias da religião de Israel em vez de teologias. Adicionando mais ímpeto a este desenvolvimento foi uma série de descobertas arqueológicas muito importantes (por exemplo, o Código de Hamurabi, o Enuma elish e as tabuinhas de Tell el-Amarna) que chamaram a atenção para o lugar da religião israelita dentro do horizonte cultural do antigo Oriente Próximo. Leste.

O século XX testemunhou um interesse renovado pela teologia bíblica e a preocupação em delinear as qualidades que são exclusivas da fé de Israel, sem negar, com certeza, as importantes conexões estabelecidas pelas gerações anteriores de estudiosos entre a religião israelita e as religiões de Israel. nações vizinhas. O que é mais importante reconhecer, no entanto, é que o legado do Iluminismo é evidente em todos os esforços contemporâneos para descrever a teologia do AT: o AT não apresenta uma teologia sistemática, mas sim uma rica diversidade de escritos abordando vários problemas éticos e sociais de perspectivas teológicas muitas vezes bastante diferentes um do outro. Esses escritos surgiram ao longo de um período de mais de mil anos e, em muitos casos, as gerações subsequentes alteraram e ampliaram o material recebido para aplicá-lo às suas circunstâncias alteradas. A tarefa da teologia é apresentar a origem, a natureza e a história da transmissão desses escritos com a maior precisão possível, de modo a dar um delineamento claro das crenças que testemunham e das comunidades nas quais surgiram.

Dada a complexidade dos dados, não é surpreendente descobrir que a unanimidade não prevalece entre os teólogos na questão da metodologia. Alguns insistem que é tarefa do teólogo bíblico dar uma descrição tão objetiva das visões teológicas dos escritos bíblicos e das comunidades nas quais eles foram produzidos quanto possível, de modo a não obscurecer a contribuição única da Bíblia para a fé contemporânea. A tarefa de traduzir esses pontos de vista em declarações de fé contemporâneas é mantida bastante distinta e normalmente atribuída a outra disciplina, realizada especialmente pelo teólogo sistemático. Outros protestam que o significado teológico dos escritos bíblicos não pode ser compreendido por uma abordagem tão desapaixonada; as profundezas e sutilezas da religião israelita só podem ser compreendidas e representadas por alguém pessoalmente familiarizado com a linguagem da fé e envolvido nas decisões e ações decorrentes da fé. Eles, portanto, não distinguem tão rigidamente entre os aspectos ‘descritivos’ e ‘construtivos’ ou ‘normativos’ do estudo bíblico.

É muito bom que os estudiosos diferem na medida em que se movem em seu tratamento teológico do AT em direção à tarefa de traduzir o significado dos textos antigos em linguagem e preocupações contemporâneas, para a tarefa de elucidar o significado teológico do texto bíblico. escritos é multifacetada e complexa. Na verdade, não é incomum que o mesmo estudioso pondere os aspectos descritivos e normativos do estudo teológico de forma diferente em diferentes obras. Embora seja contraproducente tentar definir até que ponto as preocupações contemporâneas são legítimas em uma obra de teologia, duas lições de estudos anteriores não devem ser esquecidas.

faceta essencial da teologia um delineamento completo do contexto específico em que cada um desses escritos surgiu e a luz lançada por esse contexto sobre seu significado. A contribuição dessa tarefa descritiva para o significado da teologia bíblica é grande demais para justificar qualquer tendência de retroceder a um método de estudo pré-literário crítico ou histórico. E é uma falácia supor que somos de alguma forma imunes ao tipo de preconceito que levou gerações anteriores de estudiosos a interpretar Moisés ou Jesus de forma a produzir um reflexo de seus próprios valores culturais ou ideologias políticas. Cuidadosos estudos linguísticos, históricos e comparativos devem fornecer a base sobre a qual toda teologia bíblica responsável é construída, pois a menos que os escritos bíblicos sejam apreciados em sua especificidade cultural e histórica, não importa o quão estranha essa especificidade atinja nossos sentidos modernos, é difícil ver como eles serão liberados para se dirigir a nós e desafiar nossa percepção da realidade.

A segunda lição funciona como um contrapeso à primeira e surge da justificável crítica de que as obras oitocentistas sobre a história da religião de Israel, embora muito contribuíssem para nossa compreensão do pano de fundo do culto israelita, não deram uma retrato das crenças teológicas das comunidades e escritores individuais chegando a se expressar no AT. Parece justo observar que um tratamento completo da teologia do Antigo Testamento requer mais do que objetividade desapegada. Embora de fato exija as restrições à subjetividade a que a metodologia científica é dedicada, a própria natureza do assunto exige o tipo de compreensão profunda que é melhor fomentada pela preocupação e compromisso teológico pessoal. A essa defesa do compromisso como compatível com a erudição honesta pode ser acrescentado o fato agora universalmente reconhecido de que nenhuma investigação científica é isenta de pressupostos; de fato, as investigações em todos os campos são guiadas por suposições e hipóteses que estruturam a investigação ou experimento. Portanto, parece aconselhável aplicar o termo 'história da religião de Israel' a estudos que são definidos como de natureza estritamente descritiva, reconhecendo que os estudos que se enquadram na rubrica da teologia bíblica, embora baseados em descrição cuidadosa e avaliação crítica de todos os dados disponíveis, também estará engajado na compreensão da dinâmica teológica interna dos escritos bíblicos, de olho em suas aplicações contemporâneas.

Esta distinção não deve implicar antagonismo ou competitividade entre as duas disciplinas, mas pode ser apreciada como uma forma de esclarecer as tarefas específicas de cada uma, bem como a natureza de sua inter-relação. Embora a teologia bíblica seja guiada pelos tipos de critérios próprios de qualquer empreendimento teológico, ela se baseará profundamente nos resultados da história da religião de Israel, especialmente à luz do fato de que a atribuição de significado religioso ao âmbito histórico é uma das marcas da fé bíblica. Da mesma forma, a orientação primariamente teológica de outra teologia não inibirá a utilização de outras disciplinas, como a arqueologia das terras bíblicas, a sociologia e a antropologia. Por exemplo, uma luz valiosa foi lançada sobre o período mais antigo da religião israelita pela antropologia social, mesmo quando aspectos dos movimentos proféticos e apocalípticos que se expressam na Bíblia são agora mais claramente compreendidos através da aplicação de ferramentas derivadas da sociologia da conhecimento. A relação da teologia bíblica com tais disciplinas pode ser resumida assim: uma vez que é uma afirmação básica da fé bíblica que Deus é conhecido através dos eventos da história e das experiências da comunidade de fé, qualquer disciplina capaz de avançar nossa compreensão da Os contextos históricos e sociais em que surgiram os escritos da Bíblia serão considerados um valioso aliado.

O Ponto de Partida da Teologia Bíblica: Já observamos que todo esforço acadêmico inevitavelmente se baseia em pressupostos. Isso já é verdade no nível da tarefa descritiva com a qual a teologia começa. Por exemplo, um estudioso que aceita o “princípio da analogia” de Ernst Troeltsch (ou seja, para ser crível, um acontecimento registrado em uma fonte histórica deve ter paralelos na experiência moderna) descartará todas as reconstruções do Êxodo do Egito ou da ressurreição de Jesus, que desafiam a explicação dentro do nexo de causa e efeito como entendido pela ciência moderna, enquanto outros podem não ser assim limitados. O que se deve esperar de todo erudito, entretanto, é que as pressuposições operantes em sua metodologia sejam enunciadas da maneira mais honesta e clara possível.

Quando o teólogo bíblico se move para a exposição do sentido contemporâneo dos escritos bíblicos, o papel dos pressupostos assume um significado ainda maior, determinando tanto as questões trazidas ao texto quanto, em grande medida, a natureza das respostas encontradas no texto.. Um contraste entre duas abordagens ilustrará quão determinante é o papel das pressuposições na interpretação dos textos bíblicos.

Por um lado, há alguns teólogos bíblicos que insistem que o dado básico da teologia bíblica é o que realmente aconteceu na antiguidade, a chamada brutal observável a qualquer testemunha, independentemente da religião ou visão de mundo dessa testemunha. Eles podem ser bastante insistentes que a perspectiva de fé especial dos escritores bíblicos deve ser deixada de lado no esforço de estabelecer a base de dados da teologia bíblica. Por outro lado, muitos argumentam que a história mais significativa para o teólogo é o relato de Israel sobre os atos salvíficos de Deus, ou seja, a história interpretada, ou a história vista pelos ‘olhos da fé’. Claramente, a avaliação dos documentos bíblicos e o peso relativo atribuído a disciplinas como a arqueologia do Oriente Próximo diferirão nos dois lados dessa questão. Mais uma vez, qualquer teólogo bíblico deve declarar claramente para seu público ou leitores os pressupostos que orientam o estudo específico.

O estudo da história da teologia bíblica ilustra prontamente como os teólogos, como seus contemporâneos em outros campos do pensamento, foram influenciados pelas ideias dominantes de seu cenário histórico e cultural. Ao longo do século XIX, por exemplo, a marca do idealismo hegeliano pode ser vista nas páginas das obras bíblicas alemãs. Em nosso próprio século, o pensamento do filósofo Martin Heidegger tem sido um forte fator em toda uma escola de erudição do NT. O mais importante nessa escola é Rudolf Bultmann, que encontrou na filosofia existencial o meio pelo qual a mensagem essencial do NT poderia ser determinada, a saber, em termos da autocompreensão que se expressa no Cristo da fé e na história humana. Porque a orientação básica deste mundo do AT não parecia oferecer ilustrações vívidas do afastamento do mundo material para o mundo do espírito, Bultmann viu o AT em grande parte sob uma luz negativa como exemplificando um “aborto” do divino. promessa. Também podemos detectar aqui a influência da dicotomia lei/evangelho que tem desempenhado um papel importante em grande parte da teologia bíblica luterana.

Que lições podem ser aprendidas da história da relação entre a filosofia contemporânea e o teólogo bíblico? Uma vez que as pressuposições são inevitáveis e a filosofia é, em parte, a tentativa de identificar e descrever pressuposições, seria ingênuo afirmar que o que pode ser percebido como influência excessiva de certos movimentos filosóficos sobre a teologia poderia ser corrigido por uma abordagem da teologia bíblica que rejeita todas as entradas. da filosofia. Pelo contrário, parece que a atitude adequada deve ser análoga à descrita acima em relação à crítica histórica ou às ciências sociais: a filosofia deve ser vista como uma fonte de ferramentas conceituais que permitem ao teólogo bíblico obter uma compreensão mais adequada do significado da escritos bíblicos. Mas novamente aqui um equilíbrio deve ser alcançado, para que as ferramentas não comecem a gerar seu próprio significado. A Bíblia, em outras palavras, não deve se tornar um recurso para ilustrar os princípios de um determinado sistema filosófico. Por outro lado, as ideias filosóficas podem auxiliar legitimamente na tarefa de esclarecer o significado intrínseco dos escritos bíblicos. Esse intrincado equilíbrio pode ser ilustrado em relação às noções filosóficas originárias de Alfred North Whitehead. Especialmente por terem sido desenvolvidas por Charles Hartshorne, as ideias de processo em muitos casos podem mostrar afinidades tão estreitas com noções encontradas no centro do pensamento que as primeiras se tornam um meio útil de sondar o significado teológico das últimas. Por outro lado, quando o compromisso primário de um estudioso está centrado na filosofia do processo, o perigo de que as noções bíblicas sejam forçadas a uma interpretação à custa de seu significado intrínseco torna-se tão grande que desqualifica o exercício de pertencer à disciplina de ó teologia.

A relação ideal existe onde os estudos filosóficos e teológicos bíblicos se desenvolvem em diálogo um com o outro, pois assim aumentam as chances de que ferramentas e conceitos possam ser desenvolvidos que sejam úteis para ambos. Uma vez que é certo que as várias disciplinas dentro de um determinado cenário histórico-cultural estão inevitavelmente sob a influência de um conjunto amplamente difundido de influências culturais, parece altamente desejável que os freios e contrapesos contribuídos por esse diálogo interdisciplinar sejam utilizados. Isso é especialmente verdadeiro no caso de disciplinas como teologia e filosofia bíblicas, que se dedicam a muitos dos mesmos objetivos.

Questões Recentes na Teologia: Uma questão recente na teologia é a forma canônica ou final do AT. Em 1938, Gerhard von Rad argumentou que os estudiosos bíblicos ficaram tão preocupados com pequenas unidades de tradição dentro do Antigo Testamento que negligenciaram o significado de composições literárias maiores, como o chamado documento Yahwístico (um dos estratos literários integrados na forma atual de os quatro primeiros livros da Bíblia). Na última década, essa preocupação foi revivida, ampliada e conectada explicitamente à área da teologia por vários estudiosos, entre os quais Brevard Childs. Nesse caso, foram levantadas objeções ao fascínio de muitos estudiosos bíblicos com os primeiros estágios das composições bíblicas, reconstruídas muitas vezes com a ajuda de um alto grau de especulação. Em vez disso, eles argumentam, o estágio dos outros escritos que deve ser considerado como autoritário é o estágio canônico final, visto que somente ele representa a forma da Escritura historicamente tida como autoritária tanto pela sinagoga quanto pela igreja.

Essa ênfase no cânon veio como um corretivo necessário para uma tendência atomizadora dentro da erudição bíblica que não deu atenção suficiente aos temas teológicos mais amplos que muitas vezes se expressam mais claramente na forma final do cânon. Mas deve-se notar que o problema não surgiu principalmente como resultado da preocupação com os estágios anteriores da tradição em si, mas como resultado de uma abordagem adotada por muitos estudiosos que simplesmente não se interessavam por questões teológicas. Quando guiada pela sensibilidade teológica, a atenção cuidadosa a todos os estágios recuperáveis da história de uma composição pode contribuir para uma compreensão do significado teológico dessa composição que não é possível se a atenção for dedicada exclusivamente a um estágio, seja ele inicial ou tardio.

É necessário, é claro, reconhecer a influência dos pressupostos teológicos sobre esta questão. Para aqueles que aceitam uma doutrina de inspiração verbal ou infalibilidade como ponto de partida da teologia bíblica, a forma final do cânon terá autoridade com a exclusão de estágios anteriores (é claro, a existência de cânones diferentes dentro dos vários grupos confessionais complica essa posição, assim como o fato de que as várias versões antigas preservam tipos de texto que em muitos casos diferem significativamente uns dos outros em comprimento e leituras). Por outro lado, aqueles que reconhecem a palavra de Deus como surgindo dentro da relação caracterizada pela iniciativa divina e resposta humana procurarão compreender todas as etapas da tradição bíblica para a luz que lançam sobre a relação divino-humana, pois é esta relação que fornece os ingredientes essenciais da teologia bíblica.

Outra preocupação recente tem sido a hermenêutica dos movimentos de libertação. O campo da hermenêutica bíblica, como aquele que define os pressupostos e as técnicas de interpretação utilizadas no estudo teológico da Bíblia, tradicionalmente tem sido um dos campos abordados pelos órgãos eclesiásticos. Nas últimas décadas, tem havido uma tendência marcante de movimentos específicos para definir a hermenêutica adequada à sua percepção da relação da Bíblia com a mudança social. Pioneiros nessa empreitada foram teólogos negros como James Cone, que apontaram as experiências dos negros como chave interpretativa para o significado de temas centrais da Bíblia, como o Êxodo do Egito. Resultados impressionantes também foram produzidos na América Latina por 'teólogos da libertação' como Gustavo Gutierrez. Sua ênfase tem sido na importância crucial dos desprivilegiados e dos pobres tanto no NT quanto no AT e no mandato que isso tem diante da igreja contemporânea, dada a crescente lacuna entre ricos e pobres e entre opressores e oprimidos em nosso mundo. As teólogas feministas, por sua vez, produziram várias definições da hermenêutica apropriadas para suas preocupações, um exemplo notável é In Memory of Her, de Elisabeth Schussler Fiorenza. Esses esforços contribuíram significativamente para a criatividade da teologia bíblica contemporânea ao chamar a atenção para pressupostos aceitos acriticamente por gerações de estudiosos bíblicos que na verdade estavam ligados aos interesses de grupos elitistas e ao apresentar as perspectivas de grupos excluídos como um valioso ponto de entrada em aspectos negligenciados da mensagem bíblica. Aqueles que não pertencem a esses movimentos podem valer-se da contribuição que eles dão, examinando seus próprios pressupostos e métodos de interpretação à luz dessas novas obras e estimulando o diálogo entre os protagonistas de várias perspectivas, antigas e novas, motivados pelo compromisso de uma abordagem mais inclusiva e honesta da teologia bíblica.


Outro tópico diz respeito à relação entre o AT e o NT. Embora alguns teólogos continuem a interpretar a Bíblia hebraica com base em uma hermenêutica cristológica, um número crescente, embora não questione a importância central do NT para a fé cristã, sente que a integridade tanto do AT quanto do NT é mais respeitada por interpretando o primeiro em seus próprios termos. Uma das maiores contribuições que a teologia pode oferecer é uma declaração clara da mensagem do Antigo Testamento que torna essa mensagem em sua especificidade e integridade disponível para pessoas de todas as confissões. Assim, protege-se contra um movimento excessivamente apressado para o NT que negligencia a mensagem da Bíblia hebraica, tanto em seu próprio testemunho de um período fundamental no trato de Deus com a comunidade humana de fé quanto como pano de fundo essencial para a compreensão do significado específico de os escritos do NT. Ao acompanhar o desenvolvimento da fé histórica de Israel e ao traçar o desenvolvimento das diferentes correntes dentro do judaísmo no período do Segundo Templo, o teólogo lança as bases para uma compreensão muito mais adequada das circunstâncias que levaram ao surgimento do judaísmo rabínico e cristianismo primitivo do que é possível por leituras mais apressadas dos escritos pré-tanaíticos e pré-cristãos.

O Estudo da Bíblia e as Relações Judaico-Cristãs: Ao olharmos para a geração anterior de estudos bíblicos, destaca-se a revitalização dos estudos bíblicos dentro da confissão católica romana resultante em grande parte das decisões do Concílio Vaticano II. Pode ser que um dos aspectos da geração atual que será lembrado seja o aumento da cooperação entre eruditos judeus e cristãos no estudo tanto da Bíblia hebraica quanto do NT. Entre um número significativo de estudiosos bíblicos cristãos, cresceu um senso aguçado da indispensabilidade de uma compreensão histórica completa do judaísmo para uma compreensão adequada do crescimento da fé bíblica. Esse sentido cresceu em íntima conexão com um renovado interesse pela escrita judaica dos séculos II e I aC e dos primeiros séculos dC, um campo muito negligenciado desde a virada do século.

Esclarecimento do Caráter Histórico Dinâmico da Teologia Bíblica: As contribuições dos estudiosos bíblicos que utilizam métodos históricos e críticos têm sido frequentemente julgadas por pessoas de fé em termos amplamente negativos. Muitas vezes essa resposta foi justificada, visto que muitos estudiosos bíblicos definiram sua tarefa com arrogante indiferença às preocupações teológicas das comunidades de fé. Embora muitos estudiosos bíblicos continuem a definir suas tarefas além do compromisso com qualquer grupo religioso (e suas muitas contribuições importantes para o campo bíblico não devem ser negligenciadas), há um número crescente de teólogos bíblicos criticamente treinados que consideram sua abordagem histórica a mais apropriada. um para compreender o significado teológico das Escrituras. Aqui devemos observar várias características que podem ser observadas entre teólogos como Bernhard W. Anderson, Walter Brueggemann e Paul D. Hanson.

Os indivíduos e as comunidades que produziram os escritos do Antigo Testamento são valorizados pelo modelo de vida fiel que sustentam perante os indivíduos e as comunidades contemporâneas. Básico para esse modelo é o padrão da iniciativa divina e da resposta humana, com a presença de Deus discernida como a realidade criadora e redentora no coração da história humana e da experiência comunitária à qual os fiéis procuram dar seu consentimento por meio da confissão e da ação. Como Deus estava presente para curar e restaurar a criação e a família humana nos tempos bíblicos, acredita-se que Deus esteja presente agora, e como uma extensão do povo de Deus nos tempos bíblicos, as comunidades de fé hoje são chamadas a participar do plano universal de Deus de justiça, compaixão e paz.

Dentro dessa abordagem, a ampla diversidade de tradições teológicas encontradas na Bíblia e até mesmo os temas e práticas que parecem estranhos às sensibilidades modernas são vistos não como um constrangimento, mas como um desafio. A diversidade representada pelas tradições históricas, proféticas, sacerdotais, reais, sapienciais e apocalípticas é avaliada como perfeitamente apropriada dentro de um processo histórico dedicado à compreensão do mistério do propósito de Deus na experiência humana. E os elementos estranhos, como os retratos mitológicos de Deus como um guerreiro divino derrotando o dragão do caos e o viés patriarcal encontrado na linguagem que lida tanto com a divindade quanto com a sociedade humana, são vistos como evidência do caráter autenticamente histórico da relação de Deus com os humanos. Tais elementos não são eliminados nem por meio de traduções tendenciosas nem por argumentos racionalizadores, mas são valorizados como indicações do contexto histórico específico no qual Deus agiu em favor do povo judeu e das muitas famílias da terra, e como evidência do caráter dinâmico e contínuo de Deus. revelação bíblica.

A rica diversidade de tradições encontradas no AT não produz um quadro teológico caótico, mas dinâmico e unificado. A razão é que essa abordagem vai além da análise de períodos ou tradições individuais para compreender o desenvolvimento geral da teologia bíblica, prestando atenção a todos os níveis de tradição e a todos os períodos. O fator unificador é o relacionamento divino-humano, que é traçado ao longo da história bíblica, guiado pela crença de que Deus é fiel ao propósito de Deus para a criação e a humanidade e que um testemunho humano confiável desse propósito é encontrado nas confissões de O povo de Deus que surgiu ao longo dos séculos. A presença de perspectivas diversas e de teologias divergentes funciona positivamente tanto na preservação da complexidade das questões abordadas na Bíblia quanto como uma base autêntica para abordar questões igualmente complexas no mundo moderno.

Recusar-se a reduzir a teologia bíblica a uma disciplina estritamente descritiva ou a uma tentativa de proceder de maneira positivista não exclui uma profunda apreciação de tudo o que pode ser conhecido do antigo Israel a partir de fontes como arqueologia e textos mitológicos e históricos extrabíblicos, para o histórico A natureza do envolvimento de Deus com a comunidade humana sublinha o significado de cada detalhe que pode ser recuperado dos cenários históricos concretos nos quais esse envolvimento foi experimentado. Da mesma forma, o teólogo está aberto às contribuições da filosofia contemporânea e das ciências sociais, pois elas oferecem conceitos e ferramentas que auxiliam tanto na interpretação dos eventos antigos quanto na elaboração do significado contemporâneo desses eventos de maneira compreensível para os modernos. indivíduos e comunidades. A abordagem delineada aqui pode fazer uso, por exemplo, da compreensão de HG Gadamer do papel fundamental desempenhado pela tradição nos esforços de uma comunidade para relacionar monumentos literários do passado, como os encontrados nas Escrituras, à vida das comunidades religiosas hoje.

Nesta abordagem, parece mais natural mover-se dialeticamente entre os aspectos descritivos e normativos da interpretação. Não parece aconselhável deixar este último estritamente para teólogos sistemáticos, pois embora a tarefa do teólogo bíblico não deva ser interpretada como a construção de sistemas teológicos completos para as comunidades religiosas de hoje, ela abrange mais do que uma descrição desinteressada de uma religião antiga. De fato, o significado que se estende dos escritos bíblicos específicos de uma maneira que atravessa diversas culturas e vastos séculos é um que os teólogos bíblicos são capazes de compreender precisamente por causa de seu conhecimento especializado dos cenários concretos nos quais esses escritos se originaram. Tem sido a natureza da fé bíblica em todas as épocas que uma perspectiva de aprimoramento de vida tenha sido adquirida através da lembrança das histórias sagradas, uma perspectiva que, por sua vez, fornece a base para uma compreensão dos eventos contemporâneos como o cenário do drama da salvação de Deus.. Embora as experiências contemporâneas e os insights de outras disciplinas ajudem a moldar as questões trazidas ao texto e contribuam com clareza para as conclusões tiradas, a contribuição final que a teologia do Antigo Testamento pode dar é uma compreensão acurada e reflexiva do significado teológico da escritos bíblicos, um significado que pode ajudar a quebrar velhos hábitos mentais e proporcionar novos ângulos de visão para comunidades e indivíduos modernos. 



Bibliografia

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Autor: Paul D. Hanson, Ph.D.; Bussey Professor de Divindade da Harvard University; Cambridge, Massachusets

Fonte: Achtemeier, Paul J.; Harper & Row, Publishers; Society of Biblical Literature: Harper's Bible Dictionary. 1st ed. San Francisco: Harper & Row, 1985, pp. 1055-1057.