Hebreus 10 — Comentário Teológico e Literário

Hebreus 10

O sacrifício para acabar com todos os sacrifícios (10:1-18)
Os versículos 1-18 funcionam como uma recapitulação do argumento de 8:1–10:18 e seu clímax. Assim, reitera os temas da inadequação dos repetidos sacrifícios exigidos pela Lei, a auto-oferta voluntária de Cristo e a necessidade de nenhum sacrifício futuro.

A Inadequação dos Sacrifícios Repetidos (10:1-4). Para o autor de Hebreus, nem esses sacrifícios nem a Lei que os legislava eram a última palavra de Deus. A Torá continha apenas “uma sombra” (skia; cf. o comentário sobre 8:5 onde a palavra é usada para o tabernáculo do deserto) em vez de “a verdadeira imagem” (eikon) das “boas coisas que virão” (v. 1). A necessidade contínua de repetição dos sacrifícios é uma evidência clara de que eles não foram eficazes. Precisamente porque a Lei é apenas um esboço preliminar, ela não poderia “aperfeiçoar” (teleiōsai), ou seja, levar o adorador ao seu objetivo designado (telos), que nada mais é do que a presença do próprio Deus. (Para o uso da linguagem da “perfeição” pelos hebreus, veja Isaacs, Sacred Space, pp. 95-115). Parte da função do culto era lembrar Israel de seus pecados, mas para nosso autor tal lembrança de si mesmo não é suficiente. Não trata do sentido ou consciência interior (syneidēsis, v. 2; pois “consciência” entendida como uma convicção interior de culpa ver o comentário em 9:9; 9:14; 10:22; 13:18) do pecado. Aqui nosso autor está chamando a atenção para o que ele vê como uma fraqueza inerente ao sistema. O culto não tinha, de fato, nenhuma legislação que previa uma consciência culpada. Ambas as ofertas do chamado “pecado” (hebraico, ḥaṭṭ’ āt) e “culpa” (hebraico, ‘āˇsām = ofensa) eram em grande parte por pecados involuntários, e não intencionais, e não foram projetadas para purificar uma consciência culpada.

A auto-oferta voluntária de Cristo (10:5-10). Nosso autor aqui (vv. 5-7) cita a versão LXX (Sl 39:7-9) do Sl 40:6-8 para afirmar a superioridade do sacrifício de Jesus de si mesmo em obediência à vontade de Deus sobre os sacrifícios de animais. (cf. 9:11-14, 25). “Um corpo (sōma) você preparou para mim” (v. 5) é a tradução da Septuaginta da obscura frase hebraica “Orelhas que você cavou para mim”, presumivelmente entendendo a parte (orelhas) como representando a pessoa inteira (o corpo). Estas palavras são colocadas nos lábios de Jesus. Embora o texto grego diga: “Consequentemente, quando ele veio ao mundo”, a partir do contexto, há pouca dúvida de quem é o significado em Hebreus. Portanto, a maioria das traduções inglesas insere “Cristo”. Somente se lermos a epístola através dos olhos do prólogo do Evangelho de João podemos inferir da linguagem de “vir ao mundo” que nosso autor está se referindo à encarnação de um ser preexistente. AT Hanson (The Living Utterance of God, p. 108) sugeriu que em Hebreus estas são as palavras dirigidas pelo filho preexistente ao Pai no momento de sua encarnação. Como vimos ao considerar seu prólogo (1,1-4), porém, a Carta aos Hebreus não deve ser lida como se fosse o Quarto Evangelho. Nosso autor está mais interessado na “pós”-existência de Jesus (junto com os meios pelos quais isso foi alcançado) do que em sua “pré”-existência. É mais provável, portanto, que a referência à vinda de Jesus ao mundo se refira ao seu nascimento, predito pelas escrituras (assim Michel, p. 336). Assim, ele coloca as palavras do salmo nos lábios de Jesus (cf. 2:12-13), não para reivindicar sua preexistência pessoal, mas para identificar sua morte com a auto-oferta superior exaltada pelo salmista. O sistema sacrificial, ele afirma, agora foi abolido/anulado (v. 9) e substituído pela morte de Cristo, ela mesma interpretada como o ato supremo de obediência a Deus, mencionado no salmo.

A Necessidade de Não Mais Sacrifícios (10:11-18). O caráter definitivo da “oferta” sacerdotal de Jesus (cf. vv. 10, 11, 12, 18) é assinalado pelo contraste entre os sacrifícios “repetidos” (polakis, v. 11) oferecidos pelo sacerdócio levítico e o “ único” (mia, vv. 12, 14) oferta feita por Cristo. Ao aludir aos sacrifícios “diários” do culto de Israel (v. 11), nosso autor vai além de sua principal analogia do Dia da Expiação para incluir todas as ofertas expiatórias. Em contraste com estes, sua oferenda tinha que ser feita apenas uma vez, pois seu efeito era permanente, “para sempre” (eia to diēnekes, vv. 12, 14). Ele cumpriu assim as duas promessas que estavam no cerne da previsão de Jeremias de uma nova aliança (LXX Jer 38 [MT 31]:33-34 citado livremente, e não idêntico à sua citação em Hb 8:10-12, nos vv. 16-17): provocou uma mudança interior na humanidade e removeu o pecado. Além disso, com a alusão ao Salmo 110:1, “Está sentado à direita de Deus” no versículo 12, nosso autor mais uma vez afirma sua convicção de que a oferta feita por Cristo é superior, inclusive no santuário em que ele apresentou que era nada menos do que o próprio céu. O que, como ele nos lembra, não quer dizer que todos os inimigos de Deus foram subjugados. Eles não têm. Isso está no futuro (cf. 2:8; 8:28). No entanto, o acesso atual de Jesus à presença de Deus não deve ser, em última análise, apenas para ele, mas para todos os seus seguidores. “Os santificados”, como o particípio presente (hagiazomenous, v. 14) indica, não são aqueles que chegaram à terra prometida ou ao santo dos santos, mas aqueles que estão no processo de serem santificados. Até agora, somente Jesus entrou no céu. Através de sua morte, que foi o meio dessa exaltação, ele cumpriu – e de fato excedeu – o propósito para o qual o sistema sacrificial de Israel foi ordenado. Com isso, ele deu um fim nisso. “Onde há perdão destes (pecados), não há mais oferta pelo pecado” (v. 18).

A necessidade de perseverança na fé (Hebreus 10:19–12:13)

A forte preocupação pastoral do pregador é evidente nesta penúltima seção de sua homilia, que é dirigida a um leitor tentado a abandonar seu discipulado cristão diante das dificuldades atuais. Por meio de uma mistura de encorajamentos e advertências, ele os exorta a permanecerem fiéis; perseverar (veja o verbo hypomenein em 10:32; 12:2, 7 e o substantivo hypomenē [perseverança] em 10:36; 12:1); avançar em vez de retroceder. Para este fim, o tema anterior da peregrinação (cf. 3:1-4:14) é retomado mais uma vez.

A seção pode ser dividida em três unidades:

(1) Uma exortação à perseverança (10:19-39);
(2) O exemplo dos fiéis do passado (11:1-40);
(3) A perseverança fiel que é exigida do crente agora (12:1-13).

Uma exortação à perseverança (10:19-39) Muitos comentaristas (por exemplo, Vanhoye, Structure, pp. 44-46; Lane, vol. 2, p. 270) aceitam os vv. 19-39 como a exortação final da seção principal anterior. Eles certamente refletem o padrão de advertência/lembrete/encorajamento de 5:11–6:20, bem como reprisam o tema de Jesus, o sacerdote superior e vítima. No entanto, visto que eles antecipam muito do que está por vir – a saber, os tópicos da “fé” (v. 22), que serão desenvolvidos no capítulo 11; “perseverança” (v. 36), que será retomada no capítulo 12; e “amor”, que será explicado no capítulo 13 – eles são mais bem entendidos como a introdução à parte final da homilia. Com o endereçamento direto à comunidade como “irmãos” (v. 19, adelphoi; veja também 3:1, 12; 13:33; cf. 6:9 “amado” [ agapētoi]), nosso autor sinaliza uma mudança em sua argumento.

Esta unidade é enquadrada por uma inclusão verbal: v. 19, “Portanto... pois temos confiança” (parrēsia); v. 35, “Portanto, não jogue fora a sua confiança” (parrēsia). Como nas primeiras partes de sua homilia em que ele se dirige diretamente à sua audiência (veja 2:1-4; 3:7-4:11; 5:11-6:20), também aqui nosso pregador alterna a cenoura e o bastão de encorajamento e advertência. Nestes versículos a advertência (b) é introduzida e concluída por garantias (a, a1). Temos assim:

a Uma certeza da fidelidade de Deus (vv. 19-25)

b Um aviso: Nenhum segundo sacrifício pode ser feito (vv. 26-31)

a 1 Uma certeza do passado e para o futuro (vv. 31-39)

Uma garantia da fidelidade de Deus (10:19-25)

Os versículos 19-25, que em grego constituem uma longa e complexa frase, empregam três subjuntivos exortativos: “Aproximemo-nos” (proserchōmetha, v. 22), “Apeguemo-nos” (katechōmen, v. 23) e “ Aproximemo-nos” (proserchōmetha, v. 22), nós estudamos (katanoōmen, RSV “considerar”) como estimular uns aos outros” (v. 24), antes de concluir com a injunção de não negligenciar a reunião (v. 25) – presumivelmente para adoração e comunhão. Além disso, todos esses apelos à fidelidade cristã estão fundamentados na crença na firmeza e lealdade de Deus para com Seu povo. “Pois aquele que promete é fiel (pistos)” (v. 23). Como em outros escritos do Novo Testamento (p. não apenas imposta ao crente, mas também caracteriza Deus como Aquele que é totalmente confiável e completamente confiável. Na parte inicial da homilia, a evidência disso foi encontrada em que Deus foi fiel à Sua palavra a Abraão (6:13-17; 11:11). Aqui, continuando o modelo de culto que dominou 4:15-10:18, a evidência da fidelidade de Deus é encontrada em que Jesus não apenas alcançou acesso total à presença de Deus, mas também abriu o caminho para outros seguirem. Assim como nosso autor exortou anteriormente seus leitores a seguirem Jesus, seu líder de peregrinação, para a terra prometida do descanso (4:1-11), aqui ele os encoraja a seguir Jesus, seu “grande sacerdote” (v. 21, hierea megan; como na LXX [Lv 21:10; Nm 35:25, 28, etc.], isso é usado como uma designação do sumo sacerdote; cf. Hb 4:14, “um grande sumo sacerdote” [archierea megan]) que entra no santo dos santos.

O referente mais natural de “através da cortina (dia tou katapetasmetos)” no versículo 20 é o sumo sacerdote passando por trás da cortina para entrar no santuário mais íntimo do tabernáculo. Fazendo uma analogia entre o céu e o santo dos santos do santuário de Israel, nosso autor afirma que, por meio de sua morte, Jesus entrou na presença de Deus (ver também 6:19; 9:3). Não tão evidente, porém, é o significado da frase “isto é, de sua carne (tout’ estin tes sarkos autou)”. Alguns estudiosos o entendem como um genitivo descritivo, explicando “o caminho” (assim Spicq, vol. 2, 316; Héring, p. 91). Isso se reflete na tradução NEB: “o novo, o caminho vivo que ele nos abriu através da cortina, o caminho da sua carne”. Existem alguns problemas linguísticos com esta sugestão, no entanto. Normalmente, esperaríamos que “cortina” e “carne” aparecessem mais próximos na frase e, se fossem as palavras ligadas entre si por “isto é”, que estivessem no mesmo caso, mas não o são. Portanto, é preferível entender “isto é (através de) sua carne” como uma explicação de “através da cortina” (assim Attridge, Epistle, 285-87; Lane, vol. 2, 287 et al.). Assim, a RSV diz: “pelo novo e vivo caminho que ele abriu para nós através da cortina (isto é, através de sua carne)”. Nesse caso, “através” (dia), embora usado apenas uma vez, rege tanto “a cortina” quanto “sua carne”. É, no entanto, usado em dois sentidos diferentes (ver Ellingworth, The Epistle to the Hebrews, p. 521). No caso da cortina ela tem uma força local, indicando movimento de um lugar para outro. Da carne de Cristo, por outro lado, é usado instrumentalmente para indicar sua morte sacrificial como o meio (cf. v. 19, “pelo sangue de Jesus”) pelo qual ele entrou no céu (cf. 9:12, 24) e assim abriu o caminho para outros seguirem.

O crente pode, portanto, aproximar-se de Deus com ousadia (v. 19, parrēsia), “com plena certeza [plērophoria] de fé”, confiante de que o sacrifício de Cristo removeu a barreira do pecado (v. 22). É improvável que a linguagem de “aspersão” com água se refira às abluções exigidas dos sacerdotes de Israel antes que eles pudessem se aproximar do altar (ver Êx 29:4; Lv 8:6; 16:4), até porque aqui é as pessoas e não o sacerdócio cujos corações são purificados de uma má consciência e cujos corpos são lavados com água pura. (Nem aqui nem em nenhum outro lugar em Hebreus a comunidade cristã é tratada como um novo sacerdócio. Veja Isaacs, “Priesthood”, pp. 58-60.) Como já vimos, nosso autor inclui água e sangue como meio de expiação e de fato, combina-os tanto em seu relato dos ritos do Dia da Expiação quanto na criação da aliança mosaica (ver comentários em 9:13-14 e 9:19). É desnecessário, portanto, ver no versículo 22 uma referência ao rito cristão do batismo em particular (contra Attridge, Epistle, 289; Lane, vol. 2, 287 et al.), ao invés do efeito purificador do sacrifício de Cristo em geral (ver comentário em 6:2). Neste caso, o conteúdo da “confissão” (homologia, cf. 3:1; 4:14) à qual os leitores são exortados a se apegarem não são as palavras de um credo batismal, mas, como afirma nosso autor, “ ter esperança." (Veja 3:6, “se mantivermos firme nossa confiança e orgulho em nossa esperança”; cf. 6:9).

Como ficará claro no capítulo 11, a fé é se apegar à esperança do futuro iminente de Deus, “sem vacilar” (v. 23, aklinēs). A palavra aklinēs, embora comum no grego clássico, ocorre apenas aqui no Novo Testamento e apenas duas vezes (4 Mac 6:7; 17:3) na LXX. (Em 6:9 encontramos o sinônimo “firme” [bebaios] também usado para esperança, “âncora imóvel da alma”.) Ele: “A verdadeira estabilidade e a tranquilidade imutável (aklinēs) é aquela que é experimentada ao lado de Deus, que Ele mesmo permanece sempre imutável” (aklinōs) (Sobre os Gigantes 49). O chamado de Hebreus para uma esperança inabalável é similarmente fundamentado no caráter de Deus, que é Ele mesmo confiável, ou seja, fiel (pistos). Como contraste negativo, destacam-se os membros da comunidade que abandonaram a comunhão (v. 25). Eles não demonstraram firmeza.

Este parágrafo termina, no entanto, com uma nota positiva de encorajamento dirigida àqueles que não desertaram, mas permanecem na comunidade. Eles devem continuar a se encontrar para apoio mútuo e cultivar “amor e boas obras” (v. 24; cf. 6:10, onde os dois também são reunidos) como seu modo de vida. O que isso significa em termos práticos será explicado em 13:1-17.

Ambas as notas de encorajamento e advertência soam na última frase, “e tanto mais quanto vedes que o Dia se aproxima”. Este uso absoluto de “o dia” (v. 25, hē hēmera) ecoa passagens no Antigo Testamento onde é usado para o dia do julgamento iminente de Deus (veja Ez 7:10-12; 30:3-9; cf. Mt 7:22; 13:1; 24:36; 1Ts 5:4; 1Co 3:13). Para os fiéis, a parusia iminente é uma palavra de esperança (cf. 9,28), mas para aqueles que desistiram do discipulado cristão, esse dia será de condenação.

Um Aviso: Nenhum Segundo Sacrifício Pode Ser Feito (10:26-31)

A posição enfática da palavra “deliberadamente” (hekousiōs) no início da frase indica que tipo de pecado o autor considera irredimível. Não é um pecado particular ou mesmo uma categoria especial de pecados (mortais), mas a rejeição da soberania de Deus reconhecida na aliança. O versículo 28 alude a Deuteronômio 17:6, que trata da pena de morte não por toda e qualquer violação da Torá mosaica, mas por apostasia idólatra, que era considerada uma negação do próprio relacionamento da aliança. Assim como sob a antiga aliança, argumenta nosso autor, “pecar com mão altiva” (cf. Nm 15:30-31) era, assim, conscientemente colocar-se fora da jurisdição da corte de Deus e, portanto, além da eficácia do sacrifício expiatório (ver comentário a 6,4-6), portanto, abandonar a comunidade de fé é colocar-se além da eficácia do sacrifício da nova aliança. Na verdade, diz nosso autor, é pior! (Observe o argumento a fortiori no v. 29.) É desprezar o filho de Deus tratando sua paixão como se fosse uma morte comum e profana, em vez de um sacrifício sagrado, e assim insultar o gracioso espírito de Deus. (“O espírito da graça” [to pneuma tēs charitos] aqui poderia se referir tanto ao caráter gracioso de Deus quanto de Jesus. Seja como for, não há razão para conectá-lo com o “pecado contra o espírito santo” que encontramos em Marcos 3 :28-30 // Matt 12:31-32 // Lucas 12:10.)

“Já não resta mais sacrifício pelos pecados” (v. 26b). Esta conclusão depende do argumento anterior de Hebreus de que a morte de Cristo foi “uma vez” (9:26, 27, 28), “uma vez para sempre” (7:27; 9:12; 10:10). Portanto, não pode ser repetido. Tampouco, ao contrário dos sacrifícios de animais, precisava ser repetido, pois atingia definitivamente todo o propósito do culto – acesso a Deus (ver 9:12-14, 25-28; 10:11-14). Pela lógica de seu argumento, nosso autor não pode, portanto, admitir a possibilidade de readmissão de quem, tendo entrado na comunidade da nova aliança, posteriormente a abandona. (Para os problemas que isso criaria para a igreja, veja o comentário sobre 6:4-6.) Portanto, esta advertência solene termina com as palavras de Deuteronômio 32:35-36, que falam da vingança de Deus.

Uma garantia do passado e para o futuro (10:32-39) Como no caso do capítulo 6, onde uma advertência contra a deserção da comunidade cristã (vv. 4-6) é imediatamente seguida por uma garantia (vv. 9-12) de que os leitores não precisam ter medo, uma vez que não estão incluídos entre os os desertores, assim também aqui nosso autor termina sua exortação à perseverança com palavras de encorajamento.

Primeiro, eles devem obter uma nova determinação ao lembrarem de seu passado – o tempo logo após sua conversão inicial – quando foram “iluminados”. A partir do segundo século EC, a iluminação tornou-se uma metáfora estabelecida para o batismo cristão (por exemplo, Justino, Apologia 1.61, 65; Diálogo com Trifão 122). No entanto, aqui (como em Hb 6:4) parece referir-se à iluminação espiritual ou conversão, em vez do rito de iniciação (ver Spicq, vol. 2, 150-52). Além do que podemos deduzir da própria carta, nada sabemos sobre a situação que levou à sua redação (ver Introdução).

O que esta passagem nos diz é que no passado a comunidade sofreu insultos públicos (oneidismoi; cf. 13:13 onde a mesma palavra é aplicada ao sofrimento de Cristo) e aflição (thlipsis). Para alguns, isso envolveu a prisão e a perda de suas propriedades (embora a partir de 12:4 sabemos que isso ainda não resultou em perda de vidas). Não nos é dito quem eram os perseguidores ou exatamente por que o grupo foi tratado dessa maneira. Alguns estudiosos (por exemplo, Bruce, 267-69), supondo que a Carta aos Hebreus foi originalmente dirigida a um grupo em Roma, pensam que aqui temos uma referência à expulsão da comunidade judaica da cidade imperial pelo imperador Cláudio em 49 EC. Os cristãos judeus, naquela época, não seriam distinguíveis pelas autoridades romanas de qualquer outro grupo judaico. No entanto, a principal preocupação de nosso autor não é com sua identidade judaica, mas com a necessidade de permanecer leal à sua fé cristã. Ele assume que os sofrimentos que o grupo teve que enfrentar são consequência de serem seguidores de Jesus. A palavra “aflição (thlipsis) na tradição primitiva está associada a ser perseguido pela fé cristã em si (veja Marcos 4:17 // Mt 13:21; Mc 13:19; Mt 24:9; Jo 16:33). Da mesma forma, a linguagem de solidariedade (v. 32, koinōnia) e simpatia (v. 34, sympathein) com os sofrimentos de outros cristãos sugere que é essa lealdade particular que evocou tal antipatia, não sua identidade judaica.

A perda de seus bens poderia facilmente ser resultado de saques não oficiais pela turba ou de confisco oficial pelas autoridades romanas. O que é altamente improvável, no entanto, é a sugestão de GW Buchanan (256) de que “Você aceitou com alegria a pilhagem (harpagē) de sua propriedade” (v. 34b) refere-se à entrega voluntária do cristão convertido de seus bens ao ingressar na comunidade. Isso pressupõe que os destinatários desta carta eram membros de uma seita monástica que, como os Covenanters de Qumran (ver 1QS 6.22-23), entregaram suas posses à “ordem” ao ingressar nela. Buchanan sugere que, como resultado do atraso da parusia, alguns membros do grupo perderam o entusiasmo inicial e passaram a se ressentir de seu ato de compromisso financeiro anterior. Além de outros problemas sobre a leitura de Hebreus contra esse pano de fundo específico (veja a Introdução), o uso da palavra harpagē seria contrário a essa interpretação. Dificilmente sugere um ato voluntário de entrega de mercadorias. Em vez disso, tem as conotações desfavoráveis de roubo ou saque, bem destacadas pela tradução da RSV “saque”. É mais provável, portanto, que nosso autor esteja se referindo à perda involuntária de sua propriedade no passado, que eles, no entanto, enfrentaram com alegria, sabendo que esperavam uma posse melhor e permanente, a saber, a recompensa futura de Deus (cf. 11:6, 26).

Tendo-lhes assegurado por meio de um lembrete de sua fidelidade passada, o autor de Hebreus conclui sua exortação olhando para o futuro iminente, quando essa firmeza será recompensada. Ele cita (vv. 37-38) a LXX de Habacuque 2:3-4 para afirmar, como encorajamento, duas coisas. Primeiro, Jesus voltará em breve. Para enfatizar este ponto, ele introduz sua citação com as palavras: “Por um momento ainda” (eti gar mikron hoson hoson; cf. LXX Isaías 26:20, “um pouco” [mikron hoson hoson]). Em segundo lugar, seus leitores não estão entre aqueles que renegaram seu compromisso cristão. Pelo contrário, eles são aqueles que, nas palavras de Habacuque 2:4, “vivem pela fé” (ek pisteōs zēsetai). O que isso significa será desenvolvido no próximo capítulo.

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Fonte: Marie E. Isaacs, Reading Hebrews & James: A Literary and Theological Commentary, 2016.