Os Títulos de Jesus na Bíblia
CAPÍTULO 9: Desenvolvimento de Mateus do Tema Novo Criador
Os títulos de JesusEMBORA MATEUS apresente Jesus como Salvador, Governante e Fundador de um novo povo, Jesus é muito maior do que esses papéis implicam. O evangelho de Mateus é caracterizado por uma alta cristologia que adora Jesus como o próprio Deus, o Criador que fez tudo o que existe.
Embora esta parte deste livro seja intitulada “O Novo Criador”, o título não funciona exatamente como se poderia esperar com base nos títulos das partes anteriores. Como os novos Moisés, Abraão e Davi, Jesus é semelhante, mas distinto do Antigo Testamento, Moisés, Abraão e Davi. A aplicação do título Novo Criador a Jesus, no entanto, não pretende distingui-lo do Criador descrito no Antigo Testamento. Pelo contrário, Jesus é o agente da criação original, como o retrato de Mateus de Jesus como Sabedoria mostrará. O título Novo Criador simplesmente denota que Jesus, como Deus conosco, não é apenas Aquele que fez o universo, mas também o Autor do milagre da nova criação. Ele é Aquele que restaurará a criação de Deus e fará seu povo novo.
Este capítulo explorará alguns dos títulos de Jesus que Mateus usa para comunicar a divindade de Cristo. O próximo capítulo explorará outras descrições de Jesus que expressam sua divindade. Um capítulo final examinará as ramificações práticas da divindade de Jesus para a vida de seus discípulos.
Filho do Homem
O evangelho de Mateus atribui vários títulos a Jesus que implicam fortemente sua divindade. A autodesignação favorita de Jesus é o título Filho do Homem. Jesus usa esse título de si mesmo trinta e uma vezes no evangelho de Mateus. Embora os estudiosos debatam calorosamente o significado do título, a interpretação da frase melhor apoiada pelos Evangelhos vê Filho do Homem como um título messiânico extraído de Daniel 7:13-14.143 A discussão de Jesus como o novo Davi mostrou que Filho do Homem identifica Jesus como um Rei de origem celestial que reinará sobre um reino composto por pessoas de todas as nações, tribos e línguas para sempre. Um exame mais atento do título Filho do Homem, no entanto, mostra que as implicações cristológicas do uso do título por Jesus são ainda maiores. O título implica claramente a divindade de Jesus.A visão de Daniel 7:9–14 pertence à porção aramaica deste livro do Antigo Testamento. O texto retrata o “semelhante ao filho do homem” como uma figura celestial.144 Vários aspectos da visão se combinam para marcar essa intenção da representação do autor. Primeiro, aquele como um filho do homem vem “com as nuvens do céu”. O uso da nuvem para representar a glória divina no Pentateuco e a presença de nuvens em teofanias como a visão de Ezequiel 1 (que tem uma estreita relação com Daniel 7) marcam a visão de Daniel 7 como uma teofania também. imagem de andar nas nuvens ou estar cercado por nuvens implica que Daniel está descrevendo uma aparição do próprio Deus.
Daniel 7:14 destaca o status exaltado e a natureza divina da figura com as palavras “todos os povos, nações e línguas devem servi-lo”. A declaração é paralela à descrição do Ancião de Dias: “Mil milhares o serviam, e dez mil vezes dez mil estavam diante dele” (v. 10). Embora ambos os textos falem de multidões que servem a figuras celestiais, os milhares que servem ao Ancião de Dias são evidentemente figuras angélicas, enquanto aqueles que servem a um como filho do homem são claramente humanos.
O texto usa vocabulário distinto para descrever o serviço prestado ao Ancião de Dias e ao Filho do Homem. O verbo shmsh, usado para descrever o serviço angélico ao Ancião dos Dias, é um verbo comum que denota serviço em muitas formas diferentes. Surpreendentemente, o verbo plkh, usado para descrever o serviço ao Filho do Homem, é um verbo diferente que pode ser traduzido corretamente como “adoração”. Na literatura bíblica, este verbo em particular é usado exclusivamente para se referir à veneração ou adoração de Deus ou deuses.146 Esse uso é proeminente em Daniel que conduz à visão do Filho do Homem. Por exemplo, Daniel 3:12 usa esse verbo na queixa dos caldeus de que Sadraque, Mesaque e Abednego “não servem a seus deuses nem adoram a imagem de ouro que erigiu”. O verbo também aparece na afirmação ousada dos três homens judeus: “Nosso Deus, a quem servimos, pode nos livrar da fornalha de fogo ardente” e “não serviremos a seus deuses” (vv. 17-18). O verbo também é usado na expressão culminante do monoteísmo e da polêmica contra a idolatria: “Seus servos... entregaram seus corpos em vez de servir e adorar qualquer deus, exceto o seu próprio Deus” (v. 28). Nesse contexto, o uso do verbo servir tem conotações claras. Refere-se ao serviço, veneração ou culto reservado particularmente a Yahweh. contando. A oferta de tal adoração ao Filho do Homem leva naturalmente à suspeita de que ele está sendo retratado como divindade, a personificação da glória de Yahweh.
Uma característica final da visão de Daniel 7 é significativa. O versículo 9 indica que “tronos foram colocados, e o Ancião de Dias tomou seu assento”. Isso levanta a questão de quem vai ocupar o outro trono ou tronos. O contexto sugere que o trono é destinado ao Filho do Homem. Ele deve se sentar naquele trono e receber “domínio, glória e reino” (v. 14). A ideia de que esta figura está sentada ao lado do Ancião de Dias em um trono celestial tem implicações de longo alcance para sua natureza e estatura. Esta entronização implica fortemente que este Filho do Homem é uma figura divina. Além disso, como a visão do Ancião de Dias é uma cena de julgamento divino em que um tribunal é convocado e livros de evidência são abertos, se o Filho do Homem ocupa um trono ao lado do Ancião de Dias, ele provavelmente participa do julgamento divino como Nós vamos.
Embora muitos estudiosos modernos contestem a afirmação de que o autor pretendia que essas características retratassem o Filho do Homem como uma figura divina e real, as características da visão de Daniel discutidas acima claramente levaram intérpretes judeus posteriores que refletiram cuidadosamente sobre os detalhes da visão a retratam o Filho do Homem como um Rei divino, Governante eterno e Juiz cósmico. Que intérpretes judeus posteriores entenderam o texto da maneira sugerida acima é evidente a partir de uma pesquisa de interpretações na literatura judaica posterior.
O texto da Septuaginta de Daniel 7:9-14 contém uma leitura diferente daquela que aparece na Bíblia hebraica e nas traduções gregas posteriores. Tanto a Bíblia hebraica quanto a versão grega de Theodotion distinguem o Filho do Homem do Ancião de Dias. No texto grego antigo, no entanto, o Ancião de Dias e o “um como um filho do homem” são um ser em vez de dois:
Eu estava observando nas visões noturnas e eis que ele vinha sobre as nuvens do céu como um filho do homem, e ele vinha como o Ancião de Dias, e os que estavam presentes vinham a ele.148
Esta leitura é apoiada pelo mais antigo manuscrito conhecido da Septuaginta (MS 967), datado do século II d.C. de Homem e Ancião de Dias para expressar uma interpretação cuidadosamente pensada do texto aramaico.149 Alguns até argumentaram que a tradução original grega preserva a leitura original hebraica que está por trás do texto aramaico atual.150 Segunda Tessalonicenses 1:7 –8 e Apocalipse 1:13–14 combinam descrições do Filho do Homem e do Ancião de Dias de uma maneira sugerindo que a leitura do MS 967 era conhecida no primeiro século d.C. Se esta leitura é original e intencional, a interpretação assumida em a Septuaginta reflete a mais antiga interpretação conhecida da visão do Filho do Homem após a composição de Daniel.
As Similitudes de Enoque oferecem evidências importantes para a interpretação judaica pré-cristã de Daniel 7:13-14. As Similitudes (1 Enoque 37–71) atribuem o reverenciado nome divino ao Filho do Homem e descrevem toda a criação como adoradora do Filho do Homem. O Talmude Babilônico mostra que Aqiba, o famoso rabino do início do segundo século, ensinou que Daniel 7 implica que o Filho do Homem é entronizado ao lado do Ancião de Dias, uma conclusão que os críticos de Aqiba consideraram blasfema.151
A resposta de Jesus ao sumo sacerdote durante seu julgamento mostra que Jesus interpretou Daniel 7 da mesma forma que Aqiba faria mais tarde. Jesus se identifica como o Filho do Homem a quem Caifás acabaria vendo “sentado à direita do Poder” (Mt 26:64). Como os críticos de Aqiba, Caifás está indignado com a declaração de Jesus, pois, em sua opinião, o messiânico Filho do Homem não tem lugar ao lado do Ancião de Dias. Em sua opinião, a afirmação de Jesus de ser o Filho do Homem, entronizado como co-regente de Yahweh ao seu lado, é chocante e blasfema.
Muitos dos contemporâneos de Jesus reconhecem o título Filho do Homem como referindo-se Àquele que leva o próprio nome Yahweh, digno de adoração no mais alto sentido e entronizado ao lado do Ancião de Dias. Jesus usa o título para descrever a si mesmo neste sentido elevado. Seu uso do título dessa maneira leva o sumo sacerdote a acusá-lo de blasfêmia e sentenciá-lo à morte.
Sabedoria
Um importante título cristológico que muitas vezes é esquecido aparece em Mateus 11:19: “Veio o Filho do Homem comendo e bebendo, e dizem: ‘Olhem para ele! Comilão e bêbado, amigo de cobradores de impostos e pecadores!’ No entanto, a sabedoria é justificada por suas ações.” A primeira parte do versículo é clara. Em contraste com a natureza ascética e austera do ministério de João Batista no deserto, o ministério de Jesus envolve banquetes com pecadores notórios (9:10-13). Isso provoca objeções ao ministério de Jesus, principalmente dos fariseus, que espalham rumores que caricaturam injustamente Jesus como um glutão e bêbado. A parte final do versículo é muito mais difícil. Mas fortes evidências sugerem que Jesus não está oferecendo uma descrição concisa da sabedoria em geral. Em vez disso, ele está se identificando como a Sabedoria personificada. O vocabulário, o contexto e a estrutura da passagem – assim como outras referências à sabedoria nos ensinamentos de Jesus – apoiam esse entendimento.Primeiro, Jesus descreve a sabedoria como justificada ou vindicada. Isso implica que falsas acusações foram feitas contra a sabedoria, mas que o caráter justo da sabedoria será finalmente demonstrado. Além disso, a sabedoria é descrita como a realização de atos. O paralelo de Lucas (Lucas 7:35) refere-se aos “filhos” da sabedoria. Essas descrições parecem personificar a Sabedoria como um réu inocente que pratica atos e tem uma família.
Em segundo lugar, o retrato da sabedoria como alguém falsamente acusado associa intimamente a sabedoria a Jesus. O contexto mostra que, porque Jesus não dança ao som de seus críticos, o Filho do Homem é falsamente acusado de gula e embriaguez. Este contexto leva o leitor a esperar uma referência à futura vindicação de Jesus. Em vez disso, Jesus se refere à vindicação da sabedoria. O fluxo do diálogo sugere assim que Jesus se identifica como Sabedoria.
Terceiro, a estrutura do texto sugere que Mateus vê Jesus como a Sabedoria personificada. Mateus 11:2-19 é uma única unidade narrativa. As referências a “feitos” nos primeiros e últimos versos da unidade servem como suportes estruturais que marcam a seção como unidade literária. O versículo 2 refere-se aos atos do Messias que vindicam a afirmação de Jesus de ser o Messias. O versículo 19 refere-se às obras que justificam a sabedoria. A inclusão implica que Mateus iguala os feitos do Messias e os feitos da sabedoria de uma maneira que personifica a Sabedoria e identifica Jesus com ela.152
Finalmente, outras referências à sabedoria nos Evangelhos mostram que Jesus personifica a Sabedoria e se identifica como tal. Mateus 11:25–30 é o exemplo mais importante e convincente. As referências à sabedoria escondida dos sábios, bem como a afirmação de que somente o Pai conhece o Filho, lembram as descrições da Sabedoria personificada em textos judaicos.153 Mais importante, os versículos 28-30 contêm múltiplas alusões à Sabedoria de Ben Sira. “Vinde a mim” (v. 28) ecoa o chamado da Sabedoria para “chegar-se a mim” (Sir. 51:23).154 “Tome sobre você o meu jugo e aprenda de mim” (Mat. 11:29) da ordem: “Coloque o seu pescoço sob o jugo dela [da Sabedoria], e deixe que suas almas recebam instrução” (Sir. 51:26).155 A referência àqueles que “trabalham e estão sobrecarregados”, que são aqueles a quem Jesus dá “descanso” (Mt 11:28), e a promessa de que o jugo de Jesus é leve e leve lembra a confissão de que “trabalhei um pouco e encontrei muito descanso” (Sir. 51:27). 156 As palavras de Jesus em Mateus são uma clara alusão a Sirach, mas adaptam as palavras de Sirach de maneira significativa. Embora o sábio de Sirach fale por Sabedoria, Jesus fala como Sabedoria. Como RT France observa, “Jesus não é meramente o mensageiro da Sabedoria, mas ele mesmo preenche o papel da Sabedoria.”157
Em Lucas 11:49-51, Jesus diz:
Por isso também a Sabedoria de Deus disse: “Eu lhes enviarei profetas e apóstolos, alguns dos quais eles matarão e perseguirão, para que o sangue de todos os profetas, derramado desde a fundação do mundo, seja imputado contra esta geração, desde o sangue de Abel até o sangue de Zacarias, que pereceu entre o altar e o santuário. Sim, eu lhes digo, isso será exigido desta geração”.
A capitalização do título Sabedoria de Deus na ESV é totalmente apropriada. O fato de a Sabedoria falar confirma que Jesus pretende se referir à Sabedoria personificada. O paralelo de Mateus em 23:34-36 adapta a leitura anterior preservada em Lucas fazendo Jesus dizer: “Por isso vos envio profetas, sábios e escribas, alguns dos quais matareis”. A adaptação de Mateus identifica claramente Jesus como a Sabedoria de Deus personificada.158
A identificação de Jesus com a Sabedoria personificada é muito significativa. Na personificação da Sabedoria em Provérbios 8, a Sabedoria é descrita como um ser preexistente que viveu “antes do princípio da terra” (Pv 8:23). A sabedoria foi um agente através do qual Deus fez o mundo e que permaneceu ao lado de Deus no ato da criação “como um mestre de obras” (v. 30). Da mesma forma, Jó 28 afirma que Deus viu e estabeleceu a Sabedoria “quando deu ao vento o seu peso e repartiu as águas por medida, quando fez um decreto para a chuva e um caminho para o relâmpago do trovão” (Jó 28:25). -26).
Na literatura intertestamentária, as descrições da Sabedoria se tornam mais detalhadas, vívidas e exaltadas. A Sabedoria de Salomão descreve a Sabedoria como “um sopro do poder de Deus e uma emanação pura da glória do Todo-Poderoso”, “um reflexo da luz eterna, um espelho imaculado da obra de Deus e uma imagem de sua bondade”. “pode todas as coisas”, “renova todas as coisas” e “é modelador do que existe” (Sab. Sol. 7:25–8:5). Sabedoria de Salomão 10 e 11 relatam a história do povo de Deus de Adão a Moisés e atribuem à Sabedoria as obras de Deus. A sabedoria livrou Adão de sua transgressão, resgatou o povo de Deus do dilúvio, salvou Ló da destruição de Sodoma, protegeu José e lhe deu o cetro do Egito, trouxe o êxodo, tornou-se uma nuvem de dia e uma chama à noite para guiar o povo, separou as águas do Mar Vermelho e forneceu água de uma rocha. O livro ainda se refere a uma espécie de encarnação dessa figura: “Envia-a dos santos céus, e do trono da tua glória, envia-a, para que trabalhe ao meu lado, e eu aprenda o que te agrada. “ (9:10). Baruch 3:36-37 fala de uma descida e encarnação semelhante da Sabedoria, pois depois que Deus deu a Sabedoria a Israel, “depois ela apareceu na terra e viveu com a humanidade”.
Consequentemente, o retrato de Jesus de si mesmo como Sabedoria no Evangelho de Mateus implica que Jesus é o agente através do qual Yahweh realizou suas maiores obras, Aquele que existiu antes do primeiro ato da criação e desceu à terra para viver entre a humanidade. é um componente importante das descrições exaltadas de Jesus em textos como Colossenses 1:15–20 e Hebreus 1:1–4. Assim, o título serve para reforçar as implicações de títulos como Emanuel, Filho do Homem e Filho de Deus. Embora o título não desempenhe um papel tão proeminente no Evangelho de Mateus quanto esses outros títulos, suas implicações para a compreensão da cristologia de Mateus são altamente significativas.
Senhor
Várias pessoas chamam Jesus de “Senhor” várias vezes no Evangelho de Mateus (Mt 7:21-22; 8:2, 6, 8, 21, 25; 9:28; 14:28, 30; 15:22, 25, 27; 16:22; 17:4, 15; 18:21; 20:30 (possivelmente), 31, 33; 21:3; 25:37, 44; 26:22). “Senhor” (kyrios) pode servir como título de autoridade e assim denotar o senhor de um escravo (24:50) ou o governante de um súdito (27:63). Por outro lado, o título também serve como a tradução grega do nome divino Yahweh na Septuaginta e, portanto, muitas vezes se refere à divindade. Em muitas ocasiões em Mateus, “Senhor” refere-se claramente a Javé. O “anjo do Senhor” em Mateus 1:24; 2:13, 19; e 28:2 é o mensageiro de Yahweh do Antigo Testamento. Nos textos do Antigo Testamento que Mateus cita, “Senhor” refere-se consistentemente a Yahweh (3:3; 4:7, 10; 21:9, 42; 22:37, 44; 23:39), com a possível exceção do segunda de duas ocorrências de “Senhor” na citação do Salmo 110:1 em Mateus 22:44, na qual “Senhor” traduz o título hebraico Adonai.O contexto ou estrutura de várias descrições de Mateus de Jesus como Senhor sugere fortemente que “Senhor” funciona como um título de divindade. Um exemplo importante é o uso do vocativo duplo “Senhor, Senhor” em Mateus 7:21 e 22. Este vocativo duplo aparece dezoito vezes na Septuaginta. título e nome Adonai Yahweh. Mateus assume a familiaridade de seus leitores com o Antigo Testamento, e é provável que eles tenham reconhecido a construção “Senhor, Senhor” como um eco do Antigo Testamento, vendo “Senhor” como tendo conotações divinas.161 Ambas as ocorrências de o duplo vocativo “Senhor, Senhor” em Mateus é dirigido especificamente a Jesus. Mateus 7:21 diz: “Nem todo aquele que me diz: ‘Senhor, Senhor’, entrará no reino dos céus”. Da mesma forma, o versículo 22 diz: “Naquele dia, muitos me dirão: ‘Senhor, Senhor’. “ A dupla aplicação do duplo vocativo a Jesus nos apelos para admissão no reino indica que a confissão da identidade de Jesus como Yahweh é uma condição para se tornar discípulo de Jesus.
Em várias ocasiões em Mateus, os peticionários apelam a Jesus por milagres de cura ou exorcismo com o clamor: “Senhor, tem misericórdia”, ou variações aproximadas deste clamor:
• 15:22: “Tem misericórdia de mim, ó Senhor” (expressão inteira exclusiva de Mateus);
• 17:15: “Senhor, tem piedade de meu filho” (expressão inteira exclusiva de Mateus);
• 20:31: “Senhor, tem piedade de nós” (título “Senhor” exclusivo de Mateus).
Os leitores de Mateus, aparentemente imersos nas Escrituras do Antigo Testamento, provavelmente reconheceriam esses apelos como ecos de descrições de Yahweh e apelos apaixonados a ele oferecidos por santos da antiguidade. Na teofania de Êxodo 33:19, na qual Yahweh revela sua glória e seu nome, ele diz: “Farei passar diante de ti toda a minha bondade e proclamarei diante de ti o meu nome ‘O SENHOR’. E terei misericórdia de quem eu tiver misericórdia, e terei misericórdia de quem eu tiver misericórdia”. A reflexão sobre esta revelação do nome de Deus e caráter misericordioso leva a petições como “Tem misericórdia de mim, SENHOR” (Sl 6:2; 9:13; 30:9; 86:3), e “SENHOR, tem misericórdia de mim”. “ (41:4, 10).162 O Salmo 123:3 expressa a mesma petição no plural: “Tem misericórdia de nós, SENHOR, tem misericórdia de nós”. Isaías 33:2 também expressa a petição: “SENHOR, tem misericórdia de nós”.
A literatura intertestamentária também retoma esse refrão. Odes de Salomão 14:40 diz: “Senhor, tem misericórdia de mim”. Baruque 3:2 também implora: “Ouça, Senhor, e tenha misericórdia”.
Na Septuaginta, todos os apelos por misericórdia que utilizam o verbo “ter misericórdia” (eleeō) no imperativo da segunda pessoa do singular, em combinação com o vocativo singular de “Senhor” (kyrios), são dirigidos a Yahweh. Assim, quando os leitores de Mateus ouvem os peticionários se aproximarem de Jesus com súplicas como “Tem misericórdia, Senhor”, eles imediatamente reconhecem que esses peticionários estão se dirigindo a Jesus da mesma forma que os salmos e os profetas se dirigem ao próprio Javé.
Todos os três relatos em Mateus nos quais os peticionários suplicam a Jesus por misericórdia e se dirigem a ele como “Senhor” são paralelos em Marcos. Mas a súplica em si é exclusiva de Mateus em 15:22 (cf. Marcos 7:25) e 17:15 (cf. Marcos 9:17). A súplica em Mateus 20:31 é paralela a Marcos 10:47, mas em Marcos Jesus é tratado simplesmente como “Filho de Davi”, não como “Senhor”. Isso sugere que essa construção está relacionada a um tema teológico que Mateus considera particularmente importante para seus leitores.
Outros apelos a Jesus por ajuda em Mateus parecem destinados a despertar reminiscências semelhantes dos apelos do Antigo Testamento a Yahweh. Os apelos “Salva-nos, Senhor” em Mateus 8:25 e “Senhor, salva-me” em 14:30 lembram textos como 2 Reis 19:19; Salmos 3:8; 6:4; 12:1; 20:9; 106:47; 109:26; 118:25; Isaías 37:20; e Jeremias 17:14. De fato, das onze combinações do vocativo “Senhor” e do imperativo de segunda pessoa “salve!” na Septuaginta, todas as instâncias, exceto 2 Reis 6:26, são um apelo ao Senhor. Mais uma vez, essas formas de apelo são exclusivas de Mateus (cf. Mat. 8:25 com Marcos 4:38/Lucas 8:24) e provavelmente fazem parte da ênfase de Mateus na divindade de Jesus.
Finalmente, Mateus 15:25 registra o apelo da mulher cananeia: “Senhor, ajuda-me”. Este apelo é uma reminiscência dos apelos do Antigo Testamento, como Salmos 44:26 (Septuaginta: “Levanta-te, Senhor, ajuda-nos!”) e 109:26 (“Ajuda-me, ó Senhor meu Deus!”). Esses dois versículos são as únicas combinações do vocativo “SENHOR” com o imperativo da segunda pessoa do singular “ajuda!” na Septuaginta. Embora o relato de Mateus tenha paralelo em Marcos 7:24–30, esse apelo é exclusivo de Mateus.
O uso único e consistente de “Senhor” por Mateus para dirigir-se a Jesus em súplicas que lembram os apelos do Antigo Testamento a Yahweh dificilmente pode ser um acidente. Pessoas desesperadas que precisam da intervenção milagrosa de Jesus dirigem-se a ele como os santos do Antigo Testamento se dirigem a Yahweh em confirmação do retrato de Jesus como Emanuel, Deus conosco.
Talvez o uso mais importante de “Senhor” ao descrever Jesus nos Evangelhos apareça em Mateus 12:8 (cf. Marcos 2:28). Jesus se refere a si mesmo como “senhor do sábado”. O que significa tal título? Muitos estudiosos simplesmente interpretam “Senhor” como um título de autoridade, de modo que “senhor do sábado” significa simplesmente que Jesus ou a humanidade em geral tem autoridade sobre o sábado. O público judeu original de Jesus provavelmente suspeitaria que o título implicava muito mais do que a autoridade de Jesus sobre o sábado. Anthony Saldarini sugeriu que o título é uma alusão a Levítico 23:3, “um sábado ao SENHOR”, no qual “SENHOR” é uma referência a Yahweh, que instituiu e ordenou o sábado.163 Este título provavelmente teria evocado memórias. do quarto mandamento:
Lembra-te do dia do sábado, para o santificar. Seis dias trabalharás e farás toda a tua obra, mas o sétimo dia é o sábado do Senhor teu Deus. Nela não farás nenhum trabalho, nem tu, nem teu filho, nem tua filha, nem teu servo, nem tua serva, nem teu gado, nem o peregrino que está dentro das tuas portas. Porque em seis dias fez o Senhor o céu e a terra, o mar e tudo o que neles há, e ao sétimo dia descansou. Por isso o Senhor abençoou o dia de sábado e o santificou. (Êxodo 20:8-11)
As implicações da afirmação de Jesus são surpreendentes. A França observa:
Não apenas o Filho do Homem é maior do que Davi e o templo, mas ele é o “Senhor” da instituição que é atribuída no AT ao comando direto de Deus (Gn 2:3), consagrado no Decálogo, que é a codificação central. dos requisitos de Deus para o seu povo, e descrito por Deus como “meu sábado” (Ex. 31:13; Lev. 19:3, 30; Isa. 56:4, etc.; cf. a frase recorrente “um sábado para/ para o Senhor”, Êxodo 16:23; 20:10; 35:2, etc.). Contra esse pano de fundo, falar da humanidade em geral como “senhor do sábado” seria impensável; falar de um ser humano individual como tal é fazer a mais extraordinária reivindicação de uma autoridade comparável à do próprio Deus.164
Filho de Deus
À primeira vista, o título Filho de Deus não parece ter um papel de destaque no Evangelho de Mateus. O título aparece apenas oito vezes (Mt 4:3, 6; 8:29; 14:33; 26:63; 27:40, 43, 54). Apenas duas dessas ocorrências mostram o devido respeito a Jesus (14:33; 27:54). As outras ocorrências envolvem tentativas de manipulação por parte de Satanás (4:3, 6), exclamações de demônios (8:29), interrogatório do sumo sacerdote (26:63) ou as zombarias dos perseguidores de Jesus (27:40, 43).. Além disso, o uso do título pelo sumo sacerdote coloca Filho de Deus em uma posição aposicional a Cristo, o que parece indicar que o título funciona como um simples sinônimo de Messias sem significado adicional, pelo menos para os oponentes judeus de Jesus. O Salmo 2 foi amplamente considerado como um salmo messiânico, e muitos judeus reconheceram o Messias como Aquele que seria adotado por Deus em um relacionamento especial por causa da declaração: “Tu és meu Filho; hoje eu te gerei” (Sl 2:7).Um olhar mais atento sugere que o título é de grande significado para Mateus, expressando muito mais do que meramente a identidade de Jesus como o Messias. Mateus também às vezes usa expressões mais curtas para transmitir a identidade de Jesus como o Filho de Deus. Em Mateus 3:17, Deus proclama no batismo de Jesus: “Este é o meu Filho amado”, e 17:5 repete esta proclamação na transfiguração. A confissão culminante do centurião e dos espectadores em 27:54, “Verdadeiramente este era o Filho de Deus”, responde às primeiras dispensas dos espectadores: “Se você é o Filho de Deus, desça da cruz” (v. 40). ), e “Ele confia em Deus; deixe Deus libertá-lo agora, se ele o deseja. Pois ele disse: ‘Eu sou o Filho de Deus’“ (v. 43). Esses fatores sugerem que a identidade de Jesus como o Filho de Deus é um tema muito importante do evangelho de Mateus e digno de consideração cuidadosa.
Uma vez que, como vimos, evidências abundantes sugerem que Mateus utilizou o Evangelho de Marcos ao escrever seu próprio evangelho, Mateus 1:1 primeiro parece ser um rebaixamento intrigante da identidade de Jesus. A introdução de Marcos ao seu evangelho identifica Jesus como “o Filho de Deus”, enquanto o evangelho de Mateus identifica Jesus como “o filho de Davi” e “o filho de Abraão”. Apesar das primeiras impressões em contrário, Mateus não está diluindo a alta cristologia de Marcos. Jack Kingsbury observa corretamente: “O tema da filiação divina de Jesus corre como um fio ininterrupto por 1:14-16, tornando-se cada vez mais visível e, assim, alertando o leitor para a maneira pela qual Mateus o faria compreender a pessoa de Jesus. “165
Embora o título Filho de Deus esteja ausente da introdução ao evangelho de Mateus, as primeiras partes do evangelho ainda enfatizam a filiação divina de Jesus. A conclusão da genealogia identifica claramente Jesus como o Filho de Deus. A discussão da descendência direta de Jesus em Mateus 1:16, ao contrário das gerações anteriores da genealogia, identifica uma mãe humana – mas nenhum pai humano – de Jesus. Além disso, utiliza a passiva divina para indicar que Deus é responsável pela concepção milagrosa de Jesus.
O que está implícito na genealogia é explicitado no relato do nascimento de Jesus. Mateus escreve que Maria “achou-se grávida do Espírito Santo” (Mateus 1:18). Além disso, o anjo diz a José: “O que nela foi gerado é do Espírito Santo” (v. 20). A narrativa que se segue repetidamente implica a concepção milagrosa de Jesus pelo Espírito, referindo-se a Jesus como “o filho” em contextos em que normalmente se esperaria “seu filho [de José]”.
O tema da filiação divina de Jesus nesses primeiros capítulos de Mateus atinge seu ápice na exclamação do Pai no batismo de Jesus: “Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo” (Mt 3:17). Os leitores de Mateus não teriam perdido a alusão ao Salmo 2:7, que implica a identidade de Jesus como o Rei Davídico e, portanto, Filho de Davi. No contexto da narrativa de Mateus, no entanto, o título meu amado Filho assume um significado ainda maior. Notas de Kingsbury:
E o tema da filiação divina permeia todos os quatro capítulos [Mateus 1–4]. Com referência a este último, Jesus Messias é, com certeza, Filho de Abraão, Filho de Davi e Rei, mas acima de tudo ele é o Filho de Deus, pois sua origem pode ser atribuída a Deus. A conjectura é certamente correta de que o título “Filho de Deus” está ausente de 1:1 porque Mateus pretende que o próprio Deus seja o primeiro a fazer esse pronunciamento.166
A proeminência dessa exclamação fica clara pelo uso repetido de “Filho de Deus” pelo Tentador na narrativa que segue imediatamente ao batismo (Mt 4:1-11). Satanás começa as duas primeiras tentações com o desafio: “Se você é o Filho de Deus...” (vv. 3, 6). A costura narrativa em 4:17 (cf. 16:21) mostra que 1:1–4:16 constitui a primeira seção principal do evangelho de Mateus. Um exame minucioso mostra que a identidade de Jesus como o Filho de Deus é a característica mais proeminente desta primeira seção.
O título também é proeminente na segunda seção principal de Mateus, 4:17–16:20. O uso explícito do título é raro nos primeiros capítulos desta seção. No entanto, a identidade de Jesus como o Filho de Deus está claramente implícita pelo uso da expressão “meu Pai” em 7:21; 10:32–33; 11:27; 12:50; e 16:17.167 Exceto pela referência de Jesus a Deus como “meu Pai” em 11:27, que é paralela em Lucas 10:22, as descrições de Deus como “meu Pai” são exclusivas de Mateus e, portanto, de especial importância para este Evangelho. Embora Lucas ocasionalmente use a frase, Mateus a usa com muito mais frequência.
Mateus 11:27 usa o título simples Filho de uma maneira que enfatiza o relacionamento exclusivo de Jesus com o Pai: “Ninguém conhece o Filho senão o Pai, e ninguém conhece o Pai senão o Filho e aquele a quem o Filho quiser revelar dele.” Esta relação exclusiva entre o Pai e o Filho implica que “Filho” funciona muito mais do que um mero título real. Essa mesma relação exclusiva está implícita no uso do artigo definido na referência a Jesus como “o Filho” em 24:36 e no uso frequente da expressão “meu Pai” mencionado acima por Jesus.
Uma característica do título Filho de Deus que indica sua importância especial para Mateus é seu uso confessional. Em resposta ao milagre de Jesus de andar sobre as águas, os discípulos de Jesus “o adoraram” e exclamaram: “Verdadeiramente tu és o Filho de Deus” (Mt 14:33). Como será discutido no próximo capítulo, o milagre envolve uma reconstituição dos atos de Yahweh descritos no Antigo Testamento. Os discípulos aparentemente reconhecem o profundo significado do evento e expressam sua adoração a Jesus afirmando sua filiação divina. O título parece importante para Mateus, pois o uso do título pelos discípulos de Jesus em 14:33 não tem paralelo em Marcos.168 O uso do advérbio realmente dá ênfase especial à convicção dos discípulos de que sua confissão é indubitavelmente verdadeira.
A perícope final e culminante desta seção central do evangelho relata a grande confissão de Pedro de que Jesus é “o Cristo, o Filho do Deus vivo” (Mt 16:16). Jesus afirma a confissão de Pedro e afirma que a confissão é evidência de que Pedro é um recipiente da revelação divinamente dada descrita em 11:27. “Não foi a carne e o sangue quem to revelou, mas meu Pai que está nos céus” (16:17) evoca a memória da afirmação: “Ninguém conhece o Filho senão o Pai, e ninguém conhece o Pai senão o Filho e aquele a quem o Filho quiser revelá-lo” (11:27). Assim como o Filho deve revelar o Pai aos outros, também o Pai, que tem conhecimento único do Filho, deve revelá-lo aos outros. Mais uma vez, a poderosa referência à filiação divina é parte de uma ênfase de Mateus. O relato paralelo da confissão de Pedro em Marcos 8:29 tem apenas “Tu és o Cristo”. A adição de Mateus do título “Filho do Deus vivo” sugere sua importância para ele.
A terceira seção principal de Mateus (16:21–28:20) é permeada por importantes referências à identidade de Jesus como o Filho de Deus. Assim como a primeira seção do evangelho culmina com a confissão do Pai “Este é o meu Filho amado” no batismo de Jesus (3:17), a seção final começa com a confissão do Pai “Este é o meu Filho amado” na transfiguração (17 :5). Características importantes do relato aludem às descrições do Antigo Testamento das aparições de Yahweh e mostram claramente que Filho funciona aqui como mais do que um mero título messiânico, lembrando a origem divina de Jesus descrita nos capítulos iniciais do evangelho.
Esta seção também contém duas parábolas principais nas quais o destino dos indivíduos é determinado pelo tratamento dado ao filho do personagem principal. A parábola dos lavradores ímpios (Mt 21:33-46) enfoca o destino daqueles que falham em oferecer a Deus os frutos da justiça, rejeitam e abusam de seus servos, os profetas, e assassinam seu Filho. Várias características da parábola demonstram claramente que o dono da vinha representa Deus e que o filho do dono da vinha representa Jesus. Mateus até inverte a ordem de Marcos ao descrever o filho como primeiro expulso da vinha e depois morto para coincidir com a expulsão de Jesus de Jerusalém que precede sua crucificação. Esta adaptação destina-se a ajudar seus leitores a reconhecer que o filho assassinado representa o Jesus crucificado. Embora a parábola enfatize o fracasso de Israel em produzir frutos de justiça, ela ensina claramente que a vindoura destruição de Jerusalém e a subjugação de seu povo é, mais do que qualquer outra coisa, o castigo de Deus para aqueles que matam seu Filho.
A parábola da festa de casamento (Mt 22:1-14) descreve a fúria destrutiva de um rei contra súditos que ignoram um convite para a festa de casamento de seu filho. Como o tratamento dos servos do rei lembra o tratamento de Israel com os profetas, e a destruição de sua cidade antecipa a destruição de Jerusalém, a parábola adverte claramente sobre o castigo que recairá sobre aqueles que rejeitarem Jesus, o Filho de Deus. Admitidamente, esta parábola não enfoca o filho nem enfatiza seu papel tanto quanto a parábola dos arrendatários iníquos. Mas Mateus provavelmente coloca a parábola dos inquilinos ímpios imediatamente antes da parábola da festa de casamento, porque ele quer que a última parábola seja interpretada à luz da primeira.
O propósito cristológico das duas parábolas é destacado pelo diálogo entre Jesus e os líderes judeus que segue as duas parábolas do evangelho de Mateus. Esse diálogo culmina com a pergunta feita por Jesus aos fariseus: “O que vocês pensam sobre o Cristo? De quem é filho?” (Mateus 22:42). Os fariseus respondem que o Cristo é “o Filho de Davi”. Jesus argumenta em resposta que as Escrituras ensinam que o Messias é muito mais do que apenas um filho de Davi. No Salmo 110:1, Davi se refere ao Messias como seu “Senhor”. A declaração de Jesus ensina claramente que o Messias é mais do que um rei reinante; ele também é Senhor. No entanto, sua discussão implica ainda mais. Sua pergunta original – “De quem é filho?” – leva os leitores a concluir que Jesus é mais do que o Filho de Davi – ele também é o Filho de Deus. Essa resposta já está na ponta da língua dos leitores já familiarizados com a genealogia de Mateus, a narrativa do nascimento, os pronunciamentos do Pai e as confissões dos discípulos de Jesus. A interação de Jesus e os líderes judeus que culmina com a discussão da filiação do Messias segue imediatamente as parábolas dos inquilinos perversos e a festa de casamento para confirmar que o filho nessas parábolas não é outro senão o Filho de Deus.
O tema da filiação divina de Jesus continua nesta seção final com referências a Jesus como “o Filho” (Mt 24:36) e a referência do Rei messiânico a Deus como “meu Pai” (25:34). Então Jesus se identifica como o Rei messiânico e Filho divino no Getsêmani, dirigindo-se a Deus como “meu Pai” (26:39, 42).
O julgamento e a crucificação de Jesus são dominados por interrogatórios sobre sua identidade como Filho de Deus (Mt 26:63) e zombaria de sua filiação divina (27:40, 43). Mas a identidade de Jesus como Filho de Deus é confirmada pela confissão culminante do evangelho. Mateus 27:54 afirma: “Quando o centurião e os que estavam com ele, vigiando Jesus, viram o terremoto e o que aconteceu, ficaram cheios de temor e disseram: ‘Verdadeiramente este era o Filho de Deus!’ “ Esta confissão é verificada pela ressurreição de Jesus e pela declaração culminante de todo o evangelho. Em 28:18, Jesus diz: “Foi-me dada toda a autoridade no céu e na terra”. A declaração deliberadamente lembra 11:27: “Todas as coisas me foram entregues por meu Pai”. Esta entrega de todas as coisas a Jesus mostra sua relação exclusiva com Deus como Filho ao Pai.
Se alguma dúvida sobre o pleno significado do título Filho de Deus em Mateus permanece, ela é dissolvida pelo uso de Filho na fórmula trinitária de 28:19-20.169 Na confissão que acompanha o batismo, o Pai, o Filho e o Espírito Santo compartilham o mesmo nome, pois a fórmula batismal não se refere aos nomes (plural) do Pai e do Filho e do Espírito Santo, mas ao nome (singular) das três pessoas. Este nome compartilhado é aparentemente o nome divino, Yahweh. Descrições anteriores da relação exclusiva do Filho com o Pai agora dão lugar a uma afirmação da unidade ontológica do Filho com o Pai e o Espírito. Claramente, Filho de Deus é mais do que um mero título messiânico inspirado no Salmo 2. No evangelho de Mateus, o título é uma expressão da origem divina, autoridade divina e status divino de Jesus.
Emanuel
Mateus 1:23 cita Isaías 7:14 e o aplica a Jesus. Embora os leitores possam ser tentados a supor que Isaías 7:14 é citado apenas para confirmar que Jesus foi concebido por uma virgem, a tradução que Mateus oferece do nome Emanuel sugere que ele também pretende que seus leitores o apliquem a Jesus e reconheçam seu significado cristológico.O nome hebraico Emanuel significa “Deus está conosco” e é provavelmente uma alusão à promessa de Deus de estar com a linhagem de Davi (2Sm 7:9; 1Rs 1:37; 11:38; Sl 89:21, 24). Isso sugere que a criança chamada Emanuel será um rei na linhagem de Davi. Deus está com os descendentes de Davi. Parece sugerir que Deus está presente com seu povo na pessoa dessa criança.
O que as profecias do Antigo Testamento implicam, o Evangelho de Mateus confirma.171
A importância e o significado do nome Emanuel são reforçados pelas palavras finais de Jesus no Evangelho de Mateus: “Eis que estou convosco todos os dias, até o fim dos tempos” (Mt 28:20). Mateus 1:23 e 28:20 servem para encerrar todo o evangelho. A promessa de que “Deus [está] conosco” no início do evangelho é finalmente cumprida na garantia de Jesus “eu estou com você” no final do evangelho. A conexão entre os dois textos sugere que Mateus pretende identificar Jesus que está “convosco” com Deus que está “conosco”.
Esta interpretação é fortemente apoiada pelo pano de fundo do Antigo Testamento da presença prometida em Mateus 28:20. A promessa de Jesus é uma repetição literal da promessa de Yahweh em Ageu 1:13: “Eu estou com você, declara o Senhor.”172 A promessa “Eu estou com você” é uma reminiscência de muitos outros textos do Antigo Testamento que asseguram ao povo de Deus de sua presença (Gn 26:24; 28:15; Êx. 3:12; Js. 1:5, 9; Isa. 41:10; 43:5; Jr. 1:19; 15:20; 42: 11; Ageu 2:4). 173
O contexto literário da promessa de Jesus aumenta a conexão com essas promessas do Antigo Testamento. A promessa de Jesus é parte de sua comissão aos seus discípulos. A promessa da presença de Deus frequentemente acompanha seu comissionamento de líderes do Antigo Testamento, no qual “a certeza da presença de Deus era capacitar seus servos muitas vezes inadequados para cumprir a tarefa para a qual ele os havia chamado (Êxodo 3:12; 4:12; Js. 1:5, 9; Juízes 6:16; Jer. 1:8; cf. também o anjo enviado com os israelitas em Ex. 23:20-23).”174 A promessa de sua presença no comissionamento do discípulos faz um paralelo com a promessa da presença divina no comissionamento dos servos de Deus no Antigo Testamento. Assim, Jesus está falando como Yahweh fala e está reivindicando status, autoridade e poder divinos.
Essas duas promessas da presença de Deus entre seu povo na pessoa de Jesus no evangelho de Mateus são acompanhadas por uma terceira. Em Mateus 18:20, Jesus promete: “Porque onde estiverem dois ou três reunidos em meu nome, aí estou eu no meio deles”. A relação desses três textos é “geralmente reconhecida pelos estudantes de Mateus”.175 Alguns estudiosos objetaram que a diferença de redação entre 18:20 e 1:23/28:20 torna duvidosa a relação entre os três textos. Mas Hubert Frankemölle demonstrou que as frases com eles e entre eles são usadas alternadamente tanto no Antigo Testamento quanto na literatura de Qumran.176 Assim, 18:20 é um elemento de uma tríade afirmando a presença de Deus com seu povo na pessoa de Jesus.
Os leitores tendem a minimizar a importância do título Emanuel no Evangelho de Mateus, uma vez que aparece apenas uma vez em todo o evangelho. Isto é um infortúnio. Com base nos dados pesquisados acima, Kingsbury conclui razoavelmente que “todo o primeiro Evangelho pode ser considerado como uma tentativa por parte de Mateus de extrair as implicações do que significa dizer em 1:23 que nele Deus habita com seu povo..”177 Por causa da presença do tema Emanuel no início, meio e fim do evangelho, parece que a identidade de Jesus como o Emanuel é um tema cristológico muito importante do primeiro evangelho.
Notas:
142. Fanny Crosby, “Rescue the Perishing” (1869).143. Delbert Burkett, The Son of Man Debate: A History and Evaluation (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), pp. 122–23.
144. Chrys C. Caragounis, O Filho do Homem: Visão e Interpretação (Tübingen: JCB Mohr, 1986), pp. 80-81.
145. Assim como Ezequiel 1, a visão de Daniel 7 fala de um trono divino com rodas envoltas em chamas. Cf. Dan. 7:9–10 com Ezeq. 1:15-28.
146. Veja Dan. 3:12, 14, 17–18, 28; 6:16, 20; 7:14, 27. Esdras 7:24 usa a forma participial para se referir aos “servos desta casa de Deus” que oficiam em adoração ritual no templo de Jerusalém. Além disso, a forma substantiva derivada palkhan (פָּלְחָן) também se refere à adoração ou serviço ritual no templo (v. 19). Veja “פלח פלח” e “פָּלְחָן” em Ludwig Köehler e Walter Baumgartner, Léxico Hebraico e Aramaico do Antigo Testamento (Leiden: Brill, 2002), 1957.
147. O verbo também era usado para falar de adoração divina em aramaico extrabíblico. Ver Marcus Jastrow, Dictionary of the Targumim, Talmud Babli, Yerushalmi, and Midrashic Literature (Nova York: Judaica, 1996), p. 1178. M. Shepherd observa corretamente que o significado do verbo está mais próximo de סגד do que de עבד. Veja seu “Daniel 7:13 and the New Testament Son of Man”, Westminster Theological Journal 68 (2006): pp. 99–111, esp. 101n6.
148. Tradução minha.
149. Veja F. F. Bruce, “The Oldest Greek Version of Daniel,” Old Testament Studies 20 (1975): pp. 22–40; S. Kim, “The ‘Son of Man’ as the Son of God,” Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 30 (1983): pp. 22–25.
150. J. Lust argumentou que a Septuaginta preserva a forma mais antiga do texto. Veja seu “Daniel 7,13 e Septuaginta,” Ephemerides Theologicae Lovanienses 54 (1978): pp. 62-69.
151. See Charles L. Quarles, “Lord or Legend? Jesus as the Messianic Son of Man,” em Can We Trust the New Testament on the Historical Jesus? Bart Ehrman and Craig Evans in Dialogue (Minneapolis: Fortress, forthcoming).
152. Ulrich Luz, Matthew, Hermeneia (Minneapolis: Augsburg Fortress, 2001–7), 2:149, observa que a referência de Mateus a “obras” em 11:19 “está provavelmente retomando o fio de 11:2”.
153. Veja Jó 28; Sabedoria Sol. 9. Para outros paralelos possíveis, veja Celia Deutsch, Hidden Wisdom and the Easy Yoke: Wisdom, Torah and Discipleship in Matthew 11.25-30 (Sheffield, UK: JSOT Press, 1987), 103-30.
154. Veja também a ordem da Sabedoria, “Vinde a mim”, em Sirach 24:19.
155. Veja uma declaração semelhante em Sirach 6:24-31 em que uma pessoa aceita os grilhões e colar da sabedoria apenas para descobrir que os grilhões se tornam um cordão de púrpura e o colar um colar de ouro, e que ela dá descanso aos seus escravos por transformando-os em reis.
156. As traduções do Sirach são minhas. Veja também Senhor. 6:28.
157. RT France, Matthew: Evangelist and Teacher, New Testament Profiles (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1989), 304.
158. Donald A. Hagner, Matthew, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, 1993–95), 1:311; Luz, Mateus, 2:149-150. No momento em que Luz escreveu seus comentários sobre Mateus 23:34, ele havia se tornado mais cético em relação à cristologia da sabedoria em Mateus. Veja Luz, Mateus, 3:152–153.
159. France, Matthew: Evangelist and Teacher, pp. 305–6.
160. Deut. 3:24; 9:26; Julg. 6:22; 16:28; 1 Reis 8:53; 1 Cron. 17:24; Husa. 13:9; Ps. 68:7; 108:21; 129:3; 139:8; 140:8; Jer. 28:62; Ezeq. 21:15; Amós 7:2, 5; 2 Mac. 1:24; 3 Mac. 2:2. Veja também Juiz. 2:1; 2 Sam. 7:18–20, 22, 25, 28–29.
161. Para um argumento mais amplo em apoio dessa visão, veja Charles L. Quarles, The Sermon on the Mount: Restoring Christ’s Message to the Modern Church (Nashville: B&H Academic, 2011), pp. 330-32.
162. Estas são minhas traduções pessoais da Septuaginta. As traduções na ESV podem ser ligeiramente diferentes, pois são baseadas no texto hebraico e não na tradução grega.
163. Anthony J. Saldarini, Matthew’s Christian-Jewish Community (Chicago: University of Chicago Press, 1994), p. 129.
164. RT France, The Gospel of Matthew, New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 2007), pp. 462–63.
165. Jack D. Kingsbury, Matthew: Structure, Christology, Kingdom (Philadelphia: Fortress, 1975), p. 17.
166. Ibid.
167. Veja também Mat. 18:10, 19; 20:23; 25:34; 26:39, 42, 53.
168. Compare Marcos 6:51, que descreve a resposta dos discípulos: “E eles ficaram muito admirados”.
169. France, Matthew, p. 1118.
170. Hans Wildberger, Isaiah 1–12: A Commentary, Continental Commentaries (Minneapolis: Fortress, 1991), pp. 311–12; Gary V. Smith, Isaiah, New American Commentary (Nashville: B&H Academic, 2007–9), 1:213.
171. Kingsbury, Matthew: Structure, Christology, Kingdom, p. 96.
172. Há, no entanto, uma diferença na ordem das palavras.
173. Hagner, Matthew, 2:888. Para um tratamento extensivo das promessas do Antigo Testamento da presença divina usando “Eu estou com você”, veja David D. Kupp, Matthew’s Emmanuel: Divine Presence and God’s People in the First Gospel (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), p. 138 -56.
174. France, Matthew, p. 1119.
175. Kingsbury, Matthew: Structure, Christology, Kingdom, p. 69.
176. Hubert Frankemölle, Jahwebund und Kirche Christi (Münster: Aschendorff, 1974), pp. 32-34.
177. Kingsbury, Matthew: Structure, Christology, Kingdom, p. 96.
Fonte: Charles L. Quarles. A Theology of Matthew: Jesus Revealed as Deliverer, King, and Incarnate Creator. (ed. digital)