“Deus” nos Evangelhos
Nos Evangelhos canônicos, “Deus” (theos) é a divindade tradicional do antigo Israel mencionada no AT; e, como em todo o NT, o monoteísmo exclusivista da antiga piedade judaica, que envolve a rejeição de todas as outras divindades, é a orientação religiosa adaptada à devoção cristã primitiva a Jesus. Nos Evangelhos, Deus é a autoridade máxima e o bem final. Os Evangelhos são narrativas sobre Jesus, mas todo o seu significado reside na afirmação de que Deus é a fonte da autoridade de Jesus, aquele cujo reino (ver Reino de Deus) ele verdadeiramente proclama. Isto é, embora os Evangelhos sejam inegavelmente narrativas cristológicas, eles também são profundamente centrados em Deus. Toda a sua ideia é que aquele cuja história eles narram representa a nova abertura de revelação, realização e salvação de Deus. Nisso eles concordam; mas também existem diferenças interessantes de ênfase entre os evangelistas nas formas como se referem a Deus, que refletem os seus diversos propósitos, situações e destinos (ver Crítica da Redação), e também podem indicar o desenvolvimento teológico ao longo das décadas que os separam uns dos outros. Além disso, os Evangelhos permitem-nos descrever com alguma confiança características importantes da experiência e do ensino de Jesus sobre Deus. O sentido especial que Jesus tinha de Deus como seu Pai, a quem ele foi chamado a responder como Filho obediente de Deus, provavelmente constituiu uma característica central da missão de Jesus e está refletido nos Evangelhos.
Compreensivelmente, o estudo acadêmico dos Evangelhos tende a se concentrar na apresentação de Jesus. Mas embora os Evangelhos sejam narrativas do ministério de Jesus e estejam explicitamente preocupados em apresentar o seu significado (ver Evangelho [Gênero]), eles estão num nível mais profundo dominado por Deus, a quem Jesus proclama e representa como Filho (ver Filho de Deus) e Cristo Os Evangelhos afirmam como válido o testemunho do AT do Deus único de Israel. Assim, por exemplo, Deus é o criador que instituiu o casamento (Mt 19,4-6) e deu mandamentos divinos através de Moisés (Mc 7,5-13). Mas os Evangelistas também oferecem novas informações sobre os propósitos de Deus, que agora são avançados de forma significativa e definitiva em Jesus; e assim os Evangelhos são narrativas teológicas.
1.1. Terminologia. (Os números exatos para a frequência dos seguintes termos tratados podem variar, dependendo das decisões sobre variantes textuais e, em alguns casos, da interpretação de passagens específicas; mas os padrões básicos de frequências comparativas não são afetados.) Além do termo real “Deus” (theos), que é usado frequentemente em cada Evangelho (48 vezes em Marcos, 51 em Mateus, 122 em Lucas, 73 em João), o termo “Senhor” (kyrios) é usado com referência a Deus inúmeras vezes também (9 vezes em Marcos, 18 em Mateus, 37 em Lucas, 5 em João; o termo também é usado frequentemente com referência a Jesus, por exemplo, Mt 7:21; 8:2; 15:22; Mc 11:3). Muitos dos usos de kynos para Deus estão em citações do AT e em expressões derivadas do AT (por exemplo, “anjo do Senhor”), e nessas passagens o termo funciona como a tradução grega do nome hebraico do AT para Deus, Senhor. Por exemplo, vinte e cinco dos usos de kyrios para Deus em Lucas estão nos dois primeiros capítulos, onde a fraseologia é fortemente influenciada pelo AT.
O terceiro termo frequentemente usado para Deus é “Pai” (patēr), sem dúvida o termo mais familiar para Deus na tradição cristã e também talvez o título teologicamente mais significativo para Deus no NT. Ao contrário dos outros termos para Deus já mencionados - sem exceção nos Sinópticos, e com apenas algumas exceções em João - “Pai” como título para Deus aparece apenas nos ditos atribuídos a Jesus (as exceções joaninas estão nas observações editoriais do Evangelista em 1:14, 18, um ditado de Filipe em 14:8 e a reivindicação da multidão em 8:41).
Mas deve-se notar que este uso está distribuído de forma muito desigual nos Evangelhos: 4 ocorrências em Marcos, 44 em Mateus, 15 em Lucas e 109 em João. Uma variação ainda mais notável aparece se considerarmos apenas as ocorrências da forma absoluta, “o Pai”: uma vez em Marcos, duas vezes em Mateus, três vezes em Lucas, setenta e três vezes em João. Jeremias (1967, 29-35) apontou para tais números como indicações de “uma tendência crescente de introduzir o título 'Pai' para Deus nas palavras de Jesus” na igreja primitiva (por exemplo, cf. Mc 3:35 par. Mt. 12:50; Marcos 14:25 par. e ele argumentou convincentemente que o Evangelho de João refletia particularmente e influenciou o fato de o título “o Pai” se tornar “o nome de Deus na cristandade”.
Além do uso consideravelmente mais frequente por João da forma absoluta “o Pai”, deveríamos observar outra característica distintiva interessante no uso que João faz de “Pai” para Deus. Nos Sinópticos o título divino “Pai” restringe-se às orações de Jesus e às suas palavras dirigidas aos seguidores e às audiências compostas por seguidores e pelas multidões. Ao falar com outros (por exemplo, líderes religiosos judeus, Satanás), Jesus usa theos ou kyrios. Em João, no entanto, Jesus refere-se a Deus como “Pai” em declarações dirigidas a uma variedade de personagens: (por exemplo, a mulher samaritana (4:21-23) e críticos hostis (por exemplo, 5:17-47; 6). :25-58; 8:12-30, 34-38). Na verdade, em João, a referência de Jesus a Deus como seu “Pai” muitas vezes funciona como ocasião para a ofensa ser tomada pelos críticos. Isto é, “Pai”, que nos Sinópticos denota a situação de Jesus e seus discípulos (“seu Pai”) diante de Deus, assume uma função cristológica aguçada em João como um termo às vezes polêmico destinado principalmente a expressar o status exaltado de Jesus. De acordo com isto, nos escritos joaninos apenas Jesus é “filho” (huios) de Deus; Os seguidores de Jesus são chamados de “filhos” (tekna) de Deus, um termo que carece da conotação de direitos e status especiais implícitos em “filho”.
Além de “Deus”, “Senhor” e “Pai”, existem também formas indiretas de discurso usadas para se referir a Deus. Há a exigência de Jesus aos sacerdotes de Jerusalém se o ministério do batismo de João era “do Céu” (Mc 11:30 par. Mt 21:25 e Lc 20:4), a referência do sumo sacerdote a Deus como “o Bem-aventurado” no interrogatório de Jesus (Mc 14,61; cf. Mt 26,63) e a referência de Jesus a Deus como “o Poder” na sua resposta (Mc 14,62 par. Mt 26,64; cf. Lc 22:69). Os vários usos de “Altíssimo” em Lucas (1:32, 35, 76; 6:35) também devem ser incluídos, embora esta expressão específica esteja diretamente ligada ao uso do AT (por exemplo, Dan 4:17, 24-24). 25). Todos esses circunlóquios reverenciais refletem a profunda reverência a Deus, característica da formação judaica de Jesus e do movimento cristão primitivo.
Além disso, naquelas passagens onde certos eventos “devem” (dei) ocorrer para avançar ou cumprir o plano redentor, Deus deve ser entendido como aquele cujos propósitos tornam os eventos necessários (por exemplo, Mc 8:31; 9:11; 13:7, 10). Há também uma série de ocorrências do que foi chamado de passiva divina, onde as ações são descritas em formas verbais passivas sem nenhum sujeito mencionado explicitamente, mas onde Deus deve ser entendido como o sujeito dos verbos (por exemplo, Mc 3:28, “todos os pecados serão perdoados [por Deus]”; Ainda outro tipo de referência indireta a Deus é encontrado em todos os três relatos sinópticos do batismo de Jesus, onde a aclamação divina de Jesus é atribuída simplesmente a “uma voz do céu” (Mc 1,11 par. Mt 3,17 e Lc 3 :22). Da mesma forma, os relatos da Transfiguração atribuem o reconhecimento divino de Jesus a “uma voz vinda da nuvem” (Mc 9,7 par. Mt 17,5 e Lc 9,35). Em ambas as cenas, o contexto exige que Deus seja entendido como aquele que fala.
1.2. O papel de Deus. Em todos os Evangelhos, Deus é a presença envolvente, o personagem abrangente nas narrativas, que, embora muitas vezes referido por outros e apenas ocasionalmente mencionado como agindo diretamente nas histórias, dá aos relatos, aos personagens e às ações todo o seu significado (ver Literatura Crítica). Na verdade, todas as narrativas evangélicas consistem no retrato do propósito de Deus, e todos os personagens e eventos nas narrativas recebem sua avaliação e significado à luz de sua relação com esse propósito divino. Vários exemplos importantes de personagens do Evangelho serão suficientes para ilustrar isso. O Batista (ver João Batista) é o precursor de Jesus, o Cristo, mas isso, por sua vez, depende da afirmação de que o Batista foi enviado por Deus (por exemplo, Jo 1:6; Mc 11:27-33). As multidões aclamam Jesus porque vêem nele alguma manifestação do que acreditam ser os propósitos salvadores de Deus (por exemplo, Mc 2:12; 11:8-10). São aqueles que fazem a vontade de Deus que constituem a verdadeira família de Jesus, seus seguidores (Mc 3,35 par. Mt 12,50 e Lc 8,21). Os saduceus (ver Judaísmo) se opõem a Jesus porque são cegos ao poder e aos propósitos de Deus (Mc 12:24 par. Mt 22:29). Na verdade, a ironia teológica última das histórias do Evangelho é que a rejeição de Jesus pelos líderes religiosos judeus constitui a rejeição do Filho de Deus, o Cristo divinamente designado. Eles acusam Jesus de blasfêmia (Mc 14:64 par. Mt 26:65 e Lc 22,71), mas são eles próprios culpados de se oporem a Deus em nome de Deus.
Até mesmo o significado de Jesus, o personagem explicitamente central nos Evangelhos, tem inteiramente a ver com o seu relacionamento com Deus. A mensagem de Jesus anuncia e interpreta o reino de Deus (por exemplo, Mc 1,14-15, e as parábolas de Mc 4 par. Mt 13). Os demônios (ver Demônio, Diabo, Satanás) aclamam Jesus em várias expressões que denotam seu status diante de Deus (por exemplo, “o Santo de Deus”, Mc 1:24 par. Lc 4:34; “Filho de Deus”, Mc 3:11 par. Lc 4:41; Mc 5:7 par. Jesus certamente reivindica autoridade, mas seja implicitamente (por exemplo, Mc 2:10) ou explicitamente (por exemplo, Jo 3:35; 5:19-23; 12:49) indica que esta autoridade vem de Deus e tem como objetivo promover o propósito de Deus. e glória. Em todos os Evangelhos, Jesus é o Messias (Cristo), e é frequentemente referido em termos reais (por exemplo, Mt 21:1-11; ver Cristo). Mas isto deve ser colocado no contexto da proclamação do reino de Deus por Jesus, que faz de Deus como “rei” uma das imagens mais difundidas, embora muitas vezes implícitas, nos Evangelhos. Assim, Deus é o rei supremo que Jesus, o Messias, representa de forma única como uma espécie de vice-gerente
Mesmo em João, onde temos a visão mais explicitamente exaltada da pessoa de Cristo apresentada, tudo se baseia na afirmação de que Jesus veio de Deus (por exemplo, 5:43; 6:57; 8:18; 9:33), Jesus a glorificação depende do ato de Deus (por exemplo, 17:1). A exaltação de Jesus é completada pela ascensão a Deus (13:1-3; 14:28), e a afirmação de que Jesus é “o caminho, a verdade e a vida” tem a ver com o acesso especial que ele proporciona a Deus (14:6).
Deus não é frequentemente mencionado diretamente como ator nas cenas do Evangelho, mas aquelas em que Deus é o ator são de grande importância para as narrativas mais amplas. As cenas sinóticas do batismo e da transfiguração de Jesus são cruciais e funcionam para confirmar com autoridade para os leitores o significado de Jesus como Filho de Deus. Em ambas as cenas, únicas nos Sinópticos, a voz de Deus soa claramente acima do barulho das visões conflitantes sobre Jesus que vêm de outros personagens das narrativas. Por outras palavras, Deus funciona como a autoridade máxima e as suas aclamações a Jesus são (em termos crítico-literários) a voz confiável nas narrativas pela qual todas as outras vozes devem ser julgadas. Da mesma forma, nas cenas da crucificação (ver Morte de Jesus), o rasgar do véu do Templo por Deus (um exemplo importante da forma verbal passiva divina mencionada anteriormente, Mc 15:38 par. Mt 27:51 e Lc 23:45) funciona como divina confirmação do significado de Jesus e da visão negativa a ser tomada em relação à liderança do Templo que rejeitou Jesus.
Em João não há aclamações batismais e de Transfiguração por parte de Deus. A única vez que a voz de Deus soa é em 12:28, dando garantia a Jesus (e aos leitores) de que Deus “glorificará o nome [de Deus]” através de Jesus. João enfatiza, contudo, que as “obras” de Jesus, incluindo os “sinais” que figuram tão proeminentemente, devem ser vistas como atos de Deus que confirmam o significado de Jesus (5:36; cf. 3:2). Por exemplo, no sinal culminante, a ressurreição de Lázaro, a oração de Jesus em 11.41-42 torna explicitamente o milagre uma resposta divina ao apelo de Jesus. Através destes atos e através das Escrituras, “o Pai deu testemunho” de Jesus, fazendo com que o status de Jesus dependesse inteiramente de Deus.
2. Deus nos Evangelhos Individuais.
Os evangelistas individuais empregam terminologia e referências a Deus de diversas maneiras que refletem algo de seus propósitos e estilo literários individuais e que também podem refletir suas respectivas situações na história do cristianismo do primeiro século.
2.1. Marcos. À luz da visão comumente aceita de que Marcos é o Evangelho mais antigo (ver Problema Sinóptico), as referências a Deus nesta narrativa são especialmente importantes historicamente (ver Donahue). De particular interesse são as quatro referências a Deus como “Pai” (sempre nas palavras de Jesus: 8:38; 11:25; 13:32; 14:36). Em Marcos 8,38 Jesus adverte que “o Filho do homem” (ver Filho do Homem) se manifestará “na glória de seu Pai”, afirmando implicitamente a afirmação cristológica de Marcos que permeia todo o seu Evangelho: Jesus, o Filho de homem de atuais circunstâncias humildes, é o Filho de Deus.
A expressão “vosso Pai... que está nos céus” em Marcos 11:25 pode dar um vislumbre do pano de fundo da maneira familiar de Mateus se referir a Deus (a menos que se aceite a proposta de Sparks de que Marcos 11:25 não é uma parte original de Marcos).
Em Marcos 13:32 duas coisas devem ser observadas. Primeiro, Jesus, “o Filho”, não conhece o tempo do fim; somente Deus, “o Pai”, sabe (refletindo uma subordinação de Jesus a Deus que Lucas parece ter suavizado ao omitir a declaração de sua forma de discurso escatológico em Lc 21). Em segundo lugar, esta declaração nos dá o uso mais antigo no Evangelho das formas absolutas “o Pai” e “o Filho” encontradas em outros lugares dos Sinópticos apenas na exclamação muito estudada de Jesus em Mateus 11:25-27 e seu paralelo em Lucas 10: 21-22, mas frequente em João.
Finalmente, Marcos 14:36 é único nos Evangelhos ao atribuir a Jesus o uso do termo abba, usado em outras partes do NT apenas por Paulo em referências à oração cristã primitiva (Rm 8:15; Gl 4:6). É notável que Marcos (como Paulo), ao se dirigir aos leitores de língua grega (e em grande parte gentios), tenha usado esta expressão aramaica juntamente com o termo grego para “pai” (caminho). Escrevendo para cristãos familiarizados com abba como uma palavra emprestada associada à oração (como indicam as referências de Paulo), Marcos provavelmente pretendia que seus leitores vissem na oração de Jesus no Getsêmani tanto um precedente para sua própria submissão a Deus quanto um lembrete de que a base da seu relacionamento filial com Deus estava no relacionamento de Jesus.
O papel de Deus nos Sinóticos como a voz mais confiável que confirma o status de Jesus como Filho de Deus é especialmente importante em Marcos (como Kingsbury mostrou), onde a questão da identidade transcendente de Jesus é uma questão tão importante sobre a qual o ser humano os personagens são obtusos e várias vozes (por exemplo, discípulos, multidões, Herodes, líderes religiosos, demônios) fazem tentativas conflitantes e inadequadas de rotular Jesus. Numa expressão única nos Evangelhos, Marcos 1:14 mostra Jesus pregando “o evangelho de Deus” (uma frase encontrada em outras partes do NT apenas em Paulo; por exemplo, Romanos 1:1; 15:16), o que reflete uma visão teocêntrica e ênfase na apresentação de Marcos da mensagem de Jesus. E o exame de Donahue das respostas de Jesus às perguntas em Marcos 12 mostra que o ensino de Jesus aqui é “teísta e não explicitamente cristológico” (581), apresentando Deus como aquele a quem pertence a verdadeira lealdade (acima do que César pode reivindicar, 12:13-17), a divindade vivificante que ressuscitará os mortos e defenderá aqueles que confiam nele (12:18-27), e o único Deus a ser totalmente amado, cujo serviço é a base para todos os outros deveres (12:17). 28-34). Esta ênfase teísta também está implícita na resposta de Jesus à exigência de que ele identificasse sua autoridade (11.27-33), pois os leitores sabem que o Céu enviou o Batista para preparar o caminho para Jesus e que a autoridade de Jesus também vem de Deus.
2.2. Mateus. Entre os sinópticos, Mateus usa “Pai” para Deus, de longe, com mais frequência (44 vezes), e é o único sinóptico “que se refere a Deus como caminho quase tão frequentemente quanto usa theos” (Mowery, 24). Como o termo aparece apenas nos lábios de Jesus, não é encontrado em Mateus até que Jesus inicia seu ministério de ensino no capítulo cinco. A maioria dos exemplos do título divino “Pai” (principalmente nas formas “teu/nosso Pai celestial”, por exemplo, 5:16, 45; 6:1, 9) em Mateus estão em passagens onde Jesus dá instruções e garantias sobre vários deveres e situações de discipulado (por exemplo, dezessete ocorrências no Sermão da Montanha). Mateus às vezes substituiu theos no material de Marcos por referências a Deus como “Pai” (Mt 12:50 par. Mc 3:35; Mt 26:29 par. Mc 14:25). E na comparação material Q da versão dos ditos de Mateus com a de Lucas sugere que Mateus (ou sua tradição?) tem um carinho especial pela imagem paterna de Deus (cf. por exemplo, Mt 5:45 par. Lc 6:35; Mt 6:26 par. Lc 12:24; Mt 10:29-32 par.
Mateus é conhecido pela grande quantidade de ensinamentos de Jesus sobre Deus que contém, nos quais Jesus enfatiza de forma memorável a fidelidade onisciente e onisciente de Deus. Parte desse material é exclusivo de Mateus, como 6:1-8 (“seu Pai” recompensará a piedade genuína, ouvirá orações modestas “em segredo” e “sabe o que você precisa antes de pedir a ele”); e outro material didático tem paralelo em Lucas (material Q), como 6:25-34 e seu paralelo Lucas 12:22-32 (Deus que alimenta os pássaros e “veste a grama do campo” fornecerá tudo que você precisa), e 7:7-11 e seu paralelo Lucas 11:9-13 (aproxime-se de “seu Pai celestial” com confiança, pois Deus está muito mais pronto a dar “coisas boas” aos seus do que os pais terrenos). Como observou Donahue, Mateus apresenta uma “imagem muito 'humana' e imediata de Deus” (567).
Tanto Mateus como Lucas são estruturalmente diferenciados de Marcos por um relato do nascimento de Jesus (ver Nascimento de Jesus) no qual Deus está diretamente ativo. Em ambos os casos, as ações de Deus são descritas em linguagem influenciada pelas narrativas de suas obras no AT. Em Mateus, Maria está “gestando o filho do Espírito Santo” (de Deus), e um “anjo do Senhor” dirige José em cada momento decisivo importante.
2.3. Lucas. Em Lucas não há a mesma ênfase em Deus como “Pai”, característica de Mateus. De longe, Lucas prefere o termo theos (122 vezes, sem contar Atos). Quatro características adicionais do tratamento dado por Lucas a Deus são proeminentes Primeiro, como mostrado pela estrutura literária única de Lucas em dois volumes, que envolve um relato da igreja primitiva anexado à sua história de Jesus, Lucas enfatiza que os eventos que ele narra formam o plano e propósito divinos. Ou seja, Lucas retrata particularmente Deus como o arquiteto do plano redentor cujo desenrolar Lucas narra. O interesse de Lucas no propósito divino é refletido em seu uso mais frequente do termo dei como uma expressão da necessidade divina (cerca de 27x em Lucas-Atos, 14x somente em Lucas; cf. 4 em Mateus, 5x em Marcos, 9x em João). A noção de necessidade divina de Lucas, no entanto, não é o mesmo que determinismo, mas incorpora dinamicamente a cooperação volitiva humana, como em Lucas 4:43, onde Jesus declara que ele “deve” proclamar o reino de Deus nas outras cavalgadas da Galiléia (ver também 2:49; 13:33; e Cosgrove, esp.
Em segundo lugar, Lucas é conhecido pela forte ênfase que dá às obras milagrosas de Deus ao longo de Lucas-Atos. Do relato da Natividade em diante, Deus age poderosamente para promover seus propósitos (ver, por exemplo, as exclamações poéticas em Lc 1:46-55, 68-79). Alguns caracterizaram anacronicamente o interesse de Lucas pelos milagres como refletindo uma teologia da glória e não da cruz, mas este julgamento de Lucas através das categorias de polêmicas protestantes do século XVI dificilmente constitui um método histórico-crítico adequado. O propósito de Lucas ao narrar as obras poderosas de Deus era assegurar aos leitores que Deus está genuinamente no comando do mundo e fornecer exemplos de atestação divina da mensagem cristã, em vez de fornecer uma teologia da vida cristã (e muito menos satisfazer mais tarde críticos de orientações dogmáticas particulares).
Uma terceira característica importante do tratamento que Lucas dá a Deus é o forte interesse doxológico de Lucas. Mais enfaticamente do que nos outros Evangelhos, em Lucas, “Deus é aquele que deve ser louvado e glorificado” (Donahue, 568). Algumas dezenas de vezes, somente no Evangelho, Lucas mostra pessoas dando glória a Deus (por exemplo, 2:14,20; 5:25-26; 7:16; 13:13; 17:15; 18:43). Em Marcos 15:39 o centurião fala de Jesus, mas o paralelo com Lucas 23:47 faz com que ele glorifique a Deus; e o Evangelho termina com os discípulos louvando a Deus (24,53).
Quarto, como refletido, por exemplo, nas parábolas exclusivamente lucanas no capítulo quinze, o Deus do Evangelho de Lucas é enfaticamente misericordioso e ansioso por perdoar e redimir. Os cânticos das narrativas do nascimento celebram o envio de Cristo como misericórdia de Deus para com aqueles que esperam pela sua redenção (por exemplo, 1:50, 54, 68-72). O Deus que ordena todas as coisas, portanto, o faz para realizar suas intenções misericordiosas. Em Lucas, a providência divina ordena todas as coisas ao serviço da misericórdia divina.
2.4. João. Já notamos o uso consideravelmente mais frequente de pater como um título para Deus por João (109 vezes, mais que o dobro do número de qualquer outro evangelista), e observamos que em João o título desempenha um papel polêmico não associado ao termo no outros Evangelhos. Esta conotação polêmica é particularmente clara em 5:18, onde a referência de Jesus a Deus como “seu próprio Pai” é uma das razões pelas quais “os judeus” procuram matar Jesus. Em João, mais enfaticamente do que em qualquer outro Evangelho, não se pode honrar a Deus sem honrar “o Filho” (por exemplo, 3:35-36; 5:22-23; 6:28-29).
Isto ocorre porque João enfatiza a transcendência de Deus mais do que os outros evangelistas (por exemplo, 1:18; 6:46). Para João, o Deus invisível agora pode ser entendido e abordado apenas através daquele a quem Deus enviou para declará-lo, Jesus “o Filho” (por exemplo, 1:18; 14:6-9). Esta ênfase na natureza invisível e transcendente de Deus faz com que João se assemelhe a outros escritores judeus da era greco-romana, como Fílon de Alexandria (ver, por exemplo, Hagner). Mas, ao contrário de Fílon e de outros escritores judeus antigos que enfatizam a transcendência de Deus para criticar as tradições religiosas pagãs e para evitar o antropomorfismo grosseiro, João sublinha a transcendência e a invisibilidade de Deus para minar as reivindicações concorrentes de conhecer o verdadeiro Deus por parte dos judeus que rejeitam a Cristo.
Quando João se refere às obras de Deus, na maioria das vezes é para associar Cristo a elas. Tal como Deus, o Logos estava “no princípio” (1:1-2), e a criação de Deus ocorreu através do Logos (1:3). Deus, o juiz de todos os que recompensarão os justos (definir Justiça, Retidão) com vida de ressurreição, deu agora ao Filho a participação no julgamento e a “dar vida a quem ele quiser” (5:21-22,26-29).
No entanto, esta visão surpreendentemente exaltada de Cristo é combinada com uma subordinação igualmente definida do “Filho” ao “Pai”. A proeminência do Filho surge porque o Pai entregou “todas as coisas” nas mãos do Filho (3:35). Os crentes só podem vir a Cristo se Deus lhes conceder a capacidade de responder (6:65). Repetidamente, o Filho exaltado expressa sua subordinação e serviço ao Pai, credita a mensagem do Filho como dada a ele pelo Pai, faz do objetivo do Filho a glória de Deus e deixa a Deus trazer glória ao Filho (por exemplo, 5:19; 6:37-40; 8:28-29,38,42,49-50,54;)
Alegando uma incompatibilidade fundamental entre eles, Sundberg afirmou que João combinou uma cristologia subordinacionista mais antiga com um corpo de material “disjuntivo” expressando uma visão mais nova, uma “teologia binitária em vez de cristologia” na qual “o Filho é um deus como o Pai é Deus”. “ (37). Mas suspeita-se que tais comentários refletem mais uma incapacidade de compreender a sofisticação cristológica joanina do que qualquer conflito real na cristologia de João. Não há qualquer indicação de que o Quarto Evangelista tenha notado qualquer tensão entre o tema subordinacionista e a sua visão exaltada de Cristo como um com o Pai; o autor expressa repetidamente e sem esforço ambas as noções dentro das mesmas declarações ou de declarações estreitamente adjacentes (por exemplo, 10.29-30).
As duas passagens onde a ofensa judaica é feita por Cristo associar-se indevidamente a Deus, que Sundberg oferece como evidência de uma nova cristologia joanina (5:18; 10:30-33), não são uma característica inteiramente nova nos Evangelhos; há ecos anteriores da acusação de cristologia blasfema em Marcos (14:64) e Mateus (26:65). Ainda mais importante, em João, as duas acusações do que equivale ao diteísmo são colocadas nos lábios dos oponentes judeus de Jesus (e da comunidade joanina), que são consistentemente retratados por João como incapazes de compreender a verdade e como distorcedores da verdade. a revelação divina. Certamente, a exclamação de Tomé ao Cristo ressuscitado: “Senhor meu e Deus meu!” (20:28), representa uma escalada da retórica cristológica distinta nos Evangelhos, uma escalada que provavelmente resultou, tanto quanto pode ter contribuído, da rejeição judaica da devoção cristã a Cristo. Mas a veneração de Cristo em categorias divinas refletida em A exclamação de Tomé pode ser rastreada muito antes do Evangelho de João, até os primeiros níveis da tradição cristã no NT (ver, por exemplo, Hurtado).
Não há em João nenhuma introdução desajeitada de um novo diteísmo no qual Cristo é um segundo deus. As acusações em 5:19 e 10:30 que retratam Jesus como um segundo deus são queixas de estrangeiros judeus hostis que distorcem o sofisticado monoteísmo da comunidade joanina. João retrata um equilíbrio notável das convicções de que Cristo está unicamente associado a Deus e é também o Filho obediente que é glorificado pelo único Deus transcendente precisamente porque o Filho se subordina satisfatoriamente a Deus e busca a glória de Deus.
3. Deus na Experiência e Ministério de Jesus.
Os Evangelhos refletem e exemplificam adaptações da tradição de Jesus às necessidades e circunstâncias de várias igrejas do primeiro século, e não se pode usar os Evangelhos de forma simplista para descrever os próprios ensinamentos de Jesus (ver Evangelhos [Confiabilidade Histórica]). Menos ainda os Evangelhos nos proporcionam um acesso imediato à experiência religiosa do próprio Jesus. No entanto, há boas razões para confiar em fazer certas afirmações básicas sobre as referências de Jesus a Deus e talvez até sobre a própria vida religiosa de Jesus. Duas características principais fortemente atestadas na tradição de Jesus são especialmente dignas de nota: (1) Jesus refere-se a Deus como seu Pai, particularmente na oração, e (2) Jesus incentiva seus seguidores a usarem linguagem semelhante e a se relacionarem com Deus como seu Pai, como bem.
Embora os detalhes de sua discussão tenham sido efetivamente contestados (ver, por exemplo, Barr), as investigações de Jeremias sobre a tradição das referências de Jesus a Deus como Pai provaram ser geralmente persuasivas sobre vários assuntos principais (1967; 1971, 61-67; ver também Bauckham, Dunn, Fitzmyer). Primeiro, Jesus referiu-se a Deus de uma forma altamente pessoal (por exemplo, “meu Pai”) e, especialmente na oração, usou caracteristicamente o termo aramaico 'abbā' para se dirigir a Deus. Em segundo lugar, 'abbā' constituiu uma forma incomum (talvez única) de endereço direto a Deus nos dias de Jesus. Terceiro, o uso que Jesus fez desta forma incomum e bastante íntima de se dirigir a Deus em oração sugere fortemente que a vida religiosa de Jesus era caracterizada por um relacionamento com Deus de uma forma muito intensa e personalizada que não tem paralelo completo nem mesmo em outros exemplos de espiritualidade muito devota. no antigo cenário judaico. “Jesus parece ter se considerado filho de Deus em um sentido distinto” (Dunn, 38).
Este sentimento especial de filiação a Deus provavelmente proporcionou o ímpeto experiencial da missão de Jesus. As narrativas batismais sinópticas (Mc 1,9-11 par. Mt 3,13-17 e Lc 3,21-22), embora estilizadas e adaptadas às necessidades didáticas das igrejas do primeiro século, pretendem refletir uma característica autêntica de A experiência religiosa de Jesus: a aclamação divina de Jesus como “filho” num sentido especial, que implicava também o corolário de uma responsabilidade e missão especiais (e representativas?). A categoria dominante na vida religiosa de Jesus provavelmente não era o messianismo, mas a filiação a Deus, e disto “surgiram suas outras convicções básicas sobre si mesmo e sua missão” (Dunn, 39).
Se Jesus acreditava que tinha um relacionamento especial com Deus, que era uma parte importante da base de sua própria missão, é ainda mais surpreendente que a tradição cristã primitiva indique tão fortemente que Jesus também encorajou seus seguidores a se relacionarem com Deus como “Pai” de uma maneira bastante íntima. A evidência mais antiga disso é tecnicamente indireta, mas bastante precoce e forte. Além da tradição evangélica sobre Jesus ensinando seus discípulos a se dirigirem a Deus como “Pai”, ainda mais antigas e mais marcantes são as referências de Paulo em Gálatas 4:6 e Romanos 8:15 ao uso cristão de língua grega de abba (junto com o uso normal de abba). Termo grego para “pai”, patēr) para se dirigir a Deus em oração (provavelmente em ambientes de adoração corporativa). Estas últimas passagens mostram que a prática já estava suficientemente bem estabelecida antes da época destas cartas (50-60 d.C.) para dispensar introdução. E estas referências notáveis indicam que 'abbā' foi adotado como uma palavra emprestada das igrejas de língua aramaica e usado em igrejas cristãs de língua grega (fortemente gentílicas), sem dúvida devido às fortes conotações religiosas e sentimentais do termo. Dado que 'abbā' era uma forma altamente incomum de se dirigir a Deus em oração no aramaico do primeiro século, alguma influência poderosa deve ser postulada para que a prática se tornasse suficientemente regularizada para ter sido influente mesmo além dos grupos cristãos de língua aramaica. A única sugestão convincente é que o uso de 'abba pelo próprio Jesus na oração e o seu incentivo aos seus seguidores para fazerem o mesmo constituem a poderosa influência originadora necessária.
Isto torna a compreensão de Jesus sobre seu relacionamento com Deus ainda mais notável. A experiência religiosa do Deus de Jesus era “Pai” de uma maneira extraordinariamente intensa que envolvia um poderoso senso de missão pessoal e especial. E a missão para a qual Deus chamou Jesus aparentemente incluía estender um relacionamento invulgarmente íntimo com Deus como “Pai” entre aqueles que aceitaram a proclamação do reino de Deus feita por Jesus. Quaisquer que sejam as analogias parciais oferecidas (por exemplo, por Vermes) para a intimidade de Jesus com Deus entre os antigos homens santos judeus, não há paralelo para a sensação de Jesus de que Deus o chamou para se tornar o pioneiro e catalisador de um relacionamento filial especial com Deus para ser apreciado por seus discípulos.
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L W. Hurtado
- Deus nos Evangelhos: Assuntos Gerais
- Deus nos Evangelhos Individuais
- Deus na Experiência e Ministério de Jesus
Compreensivelmente, o estudo acadêmico dos Evangelhos tende a se concentrar na apresentação de Jesus. Mas embora os Evangelhos sejam narrativas do ministério de Jesus e estejam explicitamente preocupados em apresentar o seu significado (ver Evangelho [Gênero]), eles estão num nível mais profundo dominado por Deus, a quem Jesus proclama e representa como Filho (ver Filho de Deus) e Cristo Os Evangelhos afirmam como válido o testemunho do AT do Deus único de Israel. Assim, por exemplo, Deus é o criador que instituiu o casamento (Mt 19,4-6) e deu mandamentos divinos através de Moisés (Mc 7,5-13). Mas os Evangelistas também oferecem novas informações sobre os propósitos de Deus, que agora são avançados de forma significativa e definitiva em Jesus; e assim os Evangelhos são narrativas teológicas.
1.1. Terminologia. (Os números exatos para a frequência dos seguintes termos tratados podem variar, dependendo das decisões sobre variantes textuais e, em alguns casos, da interpretação de passagens específicas; mas os padrões básicos de frequências comparativas não são afetados.) Além do termo real “Deus” (theos), que é usado frequentemente em cada Evangelho (48 vezes em Marcos, 51 em Mateus, 122 em Lucas, 73 em João), o termo “Senhor” (kyrios) é usado com referência a Deus inúmeras vezes também (9 vezes em Marcos, 18 em Mateus, 37 em Lucas, 5 em João; o termo também é usado frequentemente com referência a Jesus, por exemplo, Mt 7:21; 8:2; 15:22; Mc 11:3). Muitos dos usos de kynos para Deus estão em citações do AT e em expressões derivadas do AT (por exemplo, “anjo do Senhor”), e nessas passagens o termo funciona como a tradução grega do nome hebraico do AT para Deus, Senhor. Por exemplo, vinte e cinco dos usos de kyrios para Deus em Lucas estão nos dois primeiros capítulos, onde a fraseologia é fortemente influenciada pelo AT.
O terceiro termo frequentemente usado para Deus é “Pai” (patēr), sem dúvida o termo mais familiar para Deus na tradição cristã e também talvez o título teologicamente mais significativo para Deus no NT. Ao contrário dos outros termos para Deus já mencionados - sem exceção nos Sinópticos, e com apenas algumas exceções em João - “Pai” como título para Deus aparece apenas nos ditos atribuídos a Jesus (as exceções joaninas estão nas observações editoriais do Evangelista em 1:14, 18, um ditado de Filipe em 14:8 e a reivindicação da multidão em 8:41).
Mas deve-se notar que este uso está distribuído de forma muito desigual nos Evangelhos: 4 ocorrências em Marcos, 44 em Mateus, 15 em Lucas e 109 em João. Uma variação ainda mais notável aparece se considerarmos apenas as ocorrências da forma absoluta, “o Pai”: uma vez em Marcos, duas vezes em Mateus, três vezes em Lucas, setenta e três vezes em João. Jeremias (1967, 29-35) apontou para tais números como indicações de “uma tendência crescente de introduzir o título 'Pai' para Deus nas palavras de Jesus” na igreja primitiva (por exemplo, cf. Mc 3:35 par. Mt. 12:50; Marcos 14:25 par. e ele argumentou convincentemente que o Evangelho de João refletia particularmente e influenciou o fato de o título “o Pai” se tornar “o nome de Deus na cristandade”.
Além do uso consideravelmente mais frequente por João da forma absoluta “o Pai”, deveríamos observar outra característica distintiva interessante no uso que João faz de “Pai” para Deus. Nos Sinópticos o título divino “Pai” restringe-se às orações de Jesus e às suas palavras dirigidas aos seguidores e às audiências compostas por seguidores e pelas multidões. Ao falar com outros (por exemplo, líderes religiosos judeus, Satanás), Jesus usa theos ou kyrios. Em João, no entanto, Jesus refere-se a Deus como “Pai” em declarações dirigidas a uma variedade de personagens: (por exemplo, a mulher samaritana (4:21-23) e críticos hostis (por exemplo, 5:17-47; 6). :25-58; 8:12-30, 34-38). Na verdade, em João, a referência de Jesus a Deus como seu “Pai” muitas vezes funciona como ocasião para a ofensa ser tomada pelos críticos. Isto é, “Pai”, que nos Sinópticos denota a situação de Jesus e seus discípulos (“seu Pai”) diante de Deus, assume uma função cristológica aguçada em João como um termo às vezes polêmico destinado principalmente a expressar o status exaltado de Jesus. De acordo com isto, nos escritos joaninos apenas Jesus é “filho” (huios) de Deus; Os seguidores de Jesus são chamados de “filhos” (tekna) de Deus, um termo que carece da conotação de direitos e status especiais implícitos em “filho”.
Além de “Deus”, “Senhor” e “Pai”, existem também formas indiretas de discurso usadas para se referir a Deus. Há a exigência de Jesus aos sacerdotes de Jerusalém se o ministério do batismo de João era “do Céu” (Mc 11:30 par. Mt 21:25 e Lc 20:4), a referência do sumo sacerdote a Deus como “o Bem-aventurado” no interrogatório de Jesus (Mc 14,61; cf. Mt 26,63) e a referência de Jesus a Deus como “o Poder” na sua resposta (Mc 14,62 par. Mt 26,64; cf. Lc 22:69). Os vários usos de “Altíssimo” em Lucas (1:32, 35, 76; 6:35) também devem ser incluídos, embora esta expressão específica esteja diretamente ligada ao uso do AT (por exemplo, Dan 4:17, 24-24). 25). Todos esses circunlóquios reverenciais refletem a profunda reverência a Deus, característica da formação judaica de Jesus e do movimento cristão primitivo.
Além disso, naquelas passagens onde certos eventos “devem” (dei) ocorrer para avançar ou cumprir o plano redentor, Deus deve ser entendido como aquele cujos propósitos tornam os eventos necessários (por exemplo, Mc 8:31; 9:11; 13:7, 10). Há também uma série de ocorrências do que foi chamado de passiva divina, onde as ações são descritas em formas verbais passivas sem nenhum sujeito mencionado explicitamente, mas onde Deus deve ser entendido como o sujeito dos verbos (por exemplo, Mc 3:28, “todos os pecados serão perdoados [por Deus]”; Ainda outro tipo de referência indireta a Deus é encontrado em todos os três relatos sinópticos do batismo de Jesus, onde a aclamação divina de Jesus é atribuída simplesmente a “uma voz do céu” (Mc 1,11 par. Mt 3,17 e Lc 3 :22). Da mesma forma, os relatos da Transfiguração atribuem o reconhecimento divino de Jesus a “uma voz vinda da nuvem” (Mc 9,7 par. Mt 17,5 e Lc 9,35). Em ambas as cenas, o contexto exige que Deus seja entendido como aquele que fala.
1.2. O papel de Deus. Em todos os Evangelhos, Deus é a presença envolvente, o personagem abrangente nas narrativas, que, embora muitas vezes referido por outros e apenas ocasionalmente mencionado como agindo diretamente nas histórias, dá aos relatos, aos personagens e às ações todo o seu significado (ver Literatura Crítica). Na verdade, todas as narrativas evangélicas consistem no retrato do propósito de Deus, e todos os personagens e eventos nas narrativas recebem sua avaliação e significado à luz de sua relação com esse propósito divino. Vários exemplos importantes de personagens do Evangelho serão suficientes para ilustrar isso. O Batista (ver João Batista) é o precursor de Jesus, o Cristo, mas isso, por sua vez, depende da afirmação de que o Batista foi enviado por Deus (por exemplo, Jo 1:6; Mc 11:27-33). As multidões aclamam Jesus porque vêem nele alguma manifestação do que acreditam ser os propósitos salvadores de Deus (por exemplo, Mc 2:12; 11:8-10). São aqueles que fazem a vontade de Deus que constituem a verdadeira família de Jesus, seus seguidores (Mc 3,35 par. Mt 12,50 e Lc 8,21). Os saduceus (ver Judaísmo) se opõem a Jesus porque são cegos ao poder e aos propósitos de Deus (Mc 12:24 par. Mt 22:29). Na verdade, a ironia teológica última das histórias do Evangelho é que a rejeição de Jesus pelos líderes religiosos judeus constitui a rejeição do Filho de Deus, o Cristo divinamente designado. Eles acusam Jesus de blasfêmia (Mc 14:64 par. Mt 26:65 e Lc 22,71), mas são eles próprios culpados de se oporem a Deus em nome de Deus.
Até mesmo o significado de Jesus, o personagem explicitamente central nos Evangelhos, tem inteiramente a ver com o seu relacionamento com Deus. A mensagem de Jesus anuncia e interpreta o reino de Deus (por exemplo, Mc 1,14-15, e as parábolas de Mc 4 par. Mt 13). Os demônios (ver Demônio, Diabo, Satanás) aclamam Jesus em várias expressões que denotam seu status diante de Deus (por exemplo, “o Santo de Deus”, Mc 1:24 par. Lc 4:34; “Filho de Deus”, Mc 3:11 par. Lc 4:41; Mc 5:7 par. Jesus certamente reivindica autoridade, mas seja implicitamente (por exemplo, Mc 2:10) ou explicitamente (por exemplo, Jo 3:35; 5:19-23; 12:49) indica que esta autoridade vem de Deus e tem como objetivo promover o propósito de Deus. e glória. Em todos os Evangelhos, Jesus é o Messias (Cristo), e é frequentemente referido em termos reais (por exemplo, Mt 21:1-11; ver Cristo). Mas isto deve ser colocado no contexto da proclamação do reino de Deus por Jesus, que faz de Deus como “rei” uma das imagens mais difundidas, embora muitas vezes implícitas, nos Evangelhos. Assim, Deus é o rei supremo que Jesus, o Messias, representa de forma única como uma espécie de vice-gerente
Mesmo em João, onde temos a visão mais explicitamente exaltada da pessoa de Cristo apresentada, tudo se baseia na afirmação de que Jesus veio de Deus (por exemplo, 5:43; 6:57; 8:18; 9:33), Jesus a glorificação depende do ato de Deus (por exemplo, 17:1). A exaltação de Jesus é completada pela ascensão a Deus (13:1-3; 14:28), e a afirmação de que Jesus é “o caminho, a verdade e a vida” tem a ver com o acesso especial que ele proporciona a Deus (14:6).
Deus não é frequentemente mencionado diretamente como ator nas cenas do Evangelho, mas aquelas em que Deus é o ator são de grande importância para as narrativas mais amplas. As cenas sinóticas do batismo e da transfiguração de Jesus são cruciais e funcionam para confirmar com autoridade para os leitores o significado de Jesus como Filho de Deus. Em ambas as cenas, únicas nos Sinópticos, a voz de Deus soa claramente acima do barulho das visões conflitantes sobre Jesus que vêm de outros personagens das narrativas. Por outras palavras, Deus funciona como a autoridade máxima e as suas aclamações a Jesus são (em termos crítico-literários) a voz confiável nas narrativas pela qual todas as outras vozes devem ser julgadas. Da mesma forma, nas cenas da crucificação (ver Morte de Jesus), o rasgar do véu do Templo por Deus (um exemplo importante da forma verbal passiva divina mencionada anteriormente, Mc 15:38 par. Mt 27:51 e Lc 23:45) funciona como divina confirmação do significado de Jesus e da visão negativa a ser tomada em relação à liderança do Templo que rejeitou Jesus.
Em João não há aclamações batismais e de Transfiguração por parte de Deus. A única vez que a voz de Deus soa é em 12:28, dando garantia a Jesus (e aos leitores) de que Deus “glorificará o nome [de Deus]” através de Jesus. João enfatiza, contudo, que as “obras” de Jesus, incluindo os “sinais” que figuram tão proeminentemente, devem ser vistas como atos de Deus que confirmam o significado de Jesus (5:36; cf. 3:2). Por exemplo, no sinal culminante, a ressurreição de Lázaro, a oração de Jesus em 11.41-42 torna explicitamente o milagre uma resposta divina ao apelo de Jesus. Através destes atos e através das Escrituras, “o Pai deu testemunho” de Jesus, fazendo com que o status de Jesus dependesse inteiramente de Deus.
2. Deus nos Evangelhos Individuais.
Os evangelistas individuais empregam terminologia e referências a Deus de diversas maneiras que refletem algo de seus propósitos e estilo literários individuais e que também podem refletir suas respectivas situações na história do cristianismo do primeiro século.
2.1. Marcos. À luz da visão comumente aceita de que Marcos é o Evangelho mais antigo (ver Problema Sinóptico), as referências a Deus nesta narrativa são especialmente importantes historicamente (ver Donahue). De particular interesse são as quatro referências a Deus como “Pai” (sempre nas palavras de Jesus: 8:38; 11:25; 13:32; 14:36). Em Marcos 8,38 Jesus adverte que “o Filho do homem” (ver Filho do Homem) se manifestará “na glória de seu Pai”, afirmando implicitamente a afirmação cristológica de Marcos que permeia todo o seu Evangelho: Jesus, o Filho de homem de atuais circunstâncias humildes, é o Filho de Deus.
A expressão “vosso Pai... que está nos céus” em Marcos 11:25 pode dar um vislumbre do pano de fundo da maneira familiar de Mateus se referir a Deus (a menos que se aceite a proposta de Sparks de que Marcos 11:25 não é uma parte original de Marcos).
Em Marcos 13:32 duas coisas devem ser observadas. Primeiro, Jesus, “o Filho”, não conhece o tempo do fim; somente Deus, “o Pai”, sabe (refletindo uma subordinação de Jesus a Deus que Lucas parece ter suavizado ao omitir a declaração de sua forma de discurso escatológico em Lc 21). Em segundo lugar, esta declaração nos dá o uso mais antigo no Evangelho das formas absolutas “o Pai” e “o Filho” encontradas em outros lugares dos Sinópticos apenas na exclamação muito estudada de Jesus em Mateus 11:25-27 e seu paralelo em Lucas 10: 21-22, mas frequente em João.
Finalmente, Marcos 14:36 é único nos Evangelhos ao atribuir a Jesus o uso do termo abba, usado em outras partes do NT apenas por Paulo em referências à oração cristã primitiva (Rm 8:15; Gl 4:6). É notável que Marcos (como Paulo), ao se dirigir aos leitores de língua grega (e em grande parte gentios), tenha usado esta expressão aramaica juntamente com o termo grego para “pai” (caminho). Escrevendo para cristãos familiarizados com abba como uma palavra emprestada associada à oração (como indicam as referências de Paulo), Marcos provavelmente pretendia que seus leitores vissem na oração de Jesus no Getsêmani tanto um precedente para sua própria submissão a Deus quanto um lembrete de que a base da seu relacionamento filial com Deus estava no relacionamento de Jesus.
O papel de Deus nos Sinóticos como a voz mais confiável que confirma o status de Jesus como Filho de Deus é especialmente importante em Marcos (como Kingsbury mostrou), onde a questão da identidade transcendente de Jesus é uma questão tão importante sobre a qual o ser humano os personagens são obtusos e várias vozes (por exemplo, discípulos, multidões, Herodes, líderes religiosos, demônios) fazem tentativas conflitantes e inadequadas de rotular Jesus. Numa expressão única nos Evangelhos, Marcos 1:14 mostra Jesus pregando “o evangelho de Deus” (uma frase encontrada em outras partes do NT apenas em Paulo; por exemplo, Romanos 1:1; 15:16), o que reflete uma visão teocêntrica e ênfase na apresentação de Marcos da mensagem de Jesus. E o exame de Donahue das respostas de Jesus às perguntas em Marcos 12 mostra que o ensino de Jesus aqui é “teísta e não explicitamente cristológico” (581), apresentando Deus como aquele a quem pertence a verdadeira lealdade (acima do que César pode reivindicar, 12:13-17), a divindade vivificante que ressuscitará os mortos e defenderá aqueles que confiam nele (12:18-27), e o único Deus a ser totalmente amado, cujo serviço é a base para todos os outros deveres (12:17). 28-34). Esta ênfase teísta também está implícita na resposta de Jesus à exigência de que ele identificasse sua autoridade (11.27-33), pois os leitores sabem que o Céu enviou o Batista para preparar o caminho para Jesus e que a autoridade de Jesus também vem de Deus.
2.2. Mateus. Entre os sinópticos, Mateus usa “Pai” para Deus, de longe, com mais frequência (44 vezes), e é o único sinóptico “que se refere a Deus como caminho quase tão frequentemente quanto usa theos” (Mowery, 24). Como o termo aparece apenas nos lábios de Jesus, não é encontrado em Mateus até que Jesus inicia seu ministério de ensino no capítulo cinco. A maioria dos exemplos do título divino “Pai” (principalmente nas formas “teu/nosso Pai celestial”, por exemplo, 5:16, 45; 6:1, 9) em Mateus estão em passagens onde Jesus dá instruções e garantias sobre vários deveres e situações de discipulado (por exemplo, dezessete ocorrências no Sermão da Montanha). Mateus às vezes substituiu theos no material de Marcos por referências a Deus como “Pai” (Mt 12:50 par. Mc 3:35; Mt 26:29 par. Mc 14:25). E na comparação material Q da versão dos ditos de Mateus com a de Lucas sugere que Mateus (ou sua tradição?) tem um carinho especial pela imagem paterna de Deus (cf. por exemplo, Mt 5:45 par. Lc 6:35; Mt 6:26 par. Lc 12:24; Mt 10:29-32 par.
Mateus é conhecido pela grande quantidade de ensinamentos de Jesus sobre Deus que contém, nos quais Jesus enfatiza de forma memorável a fidelidade onisciente e onisciente de Deus. Parte desse material é exclusivo de Mateus, como 6:1-8 (“seu Pai” recompensará a piedade genuína, ouvirá orações modestas “em segredo” e “sabe o que você precisa antes de pedir a ele”); e outro material didático tem paralelo em Lucas (material Q), como 6:25-34 e seu paralelo Lucas 12:22-32 (Deus que alimenta os pássaros e “veste a grama do campo” fornecerá tudo que você precisa), e 7:7-11 e seu paralelo Lucas 11:9-13 (aproxime-se de “seu Pai celestial” com confiança, pois Deus está muito mais pronto a dar “coisas boas” aos seus do que os pais terrenos). Como observou Donahue, Mateus apresenta uma “imagem muito 'humana' e imediata de Deus” (567).
Tanto Mateus como Lucas são estruturalmente diferenciados de Marcos por um relato do nascimento de Jesus (ver Nascimento de Jesus) no qual Deus está diretamente ativo. Em ambos os casos, as ações de Deus são descritas em linguagem influenciada pelas narrativas de suas obras no AT. Em Mateus, Maria está “gestando o filho do Espírito Santo” (de Deus), e um “anjo do Senhor” dirige José em cada momento decisivo importante.
2.3. Lucas. Em Lucas não há a mesma ênfase em Deus como “Pai”, característica de Mateus. De longe, Lucas prefere o termo theos (122 vezes, sem contar Atos). Quatro características adicionais do tratamento dado por Lucas a Deus são proeminentes Primeiro, como mostrado pela estrutura literária única de Lucas em dois volumes, que envolve um relato da igreja primitiva anexado à sua história de Jesus, Lucas enfatiza que os eventos que ele narra formam o plano e propósito divinos. Ou seja, Lucas retrata particularmente Deus como o arquiteto do plano redentor cujo desenrolar Lucas narra. O interesse de Lucas no propósito divino é refletido em seu uso mais frequente do termo dei como uma expressão da necessidade divina (cerca de 27x em Lucas-Atos, 14x somente em Lucas; cf. 4 em Mateus, 5x em Marcos, 9x em João). A noção de necessidade divina de Lucas, no entanto, não é o mesmo que determinismo, mas incorpora dinamicamente a cooperação volitiva humana, como em Lucas 4:43, onde Jesus declara que ele “deve” proclamar o reino de Deus nas outras cavalgadas da Galiléia (ver também 2:49; 13:33; e Cosgrove, esp.
Em segundo lugar, Lucas é conhecido pela forte ênfase que dá às obras milagrosas de Deus ao longo de Lucas-Atos. Do relato da Natividade em diante, Deus age poderosamente para promover seus propósitos (ver, por exemplo, as exclamações poéticas em Lc 1:46-55, 68-79). Alguns caracterizaram anacronicamente o interesse de Lucas pelos milagres como refletindo uma teologia da glória e não da cruz, mas este julgamento de Lucas através das categorias de polêmicas protestantes do século XVI dificilmente constitui um método histórico-crítico adequado. O propósito de Lucas ao narrar as obras poderosas de Deus era assegurar aos leitores que Deus está genuinamente no comando do mundo e fornecer exemplos de atestação divina da mensagem cristã, em vez de fornecer uma teologia da vida cristã (e muito menos satisfazer mais tarde críticos de orientações dogmáticas particulares).
Uma terceira característica importante do tratamento que Lucas dá a Deus é o forte interesse doxológico de Lucas. Mais enfaticamente do que nos outros Evangelhos, em Lucas, “Deus é aquele que deve ser louvado e glorificado” (Donahue, 568). Algumas dezenas de vezes, somente no Evangelho, Lucas mostra pessoas dando glória a Deus (por exemplo, 2:14,20; 5:25-26; 7:16; 13:13; 17:15; 18:43). Em Marcos 15:39 o centurião fala de Jesus, mas o paralelo com Lucas 23:47 faz com que ele glorifique a Deus; e o Evangelho termina com os discípulos louvando a Deus (24,53).
Quarto, como refletido, por exemplo, nas parábolas exclusivamente lucanas no capítulo quinze, o Deus do Evangelho de Lucas é enfaticamente misericordioso e ansioso por perdoar e redimir. Os cânticos das narrativas do nascimento celebram o envio de Cristo como misericórdia de Deus para com aqueles que esperam pela sua redenção (por exemplo, 1:50, 54, 68-72). O Deus que ordena todas as coisas, portanto, o faz para realizar suas intenções misericordiosas. Em Lucas, a providência divina ordena todas as coisas ao serviço da misericórdia divina.
2.4. João. Já notamos o uso consideravelmente mais frequente de pater como um título para Deus por João (109 vezes, mais que o dobro do número de qualquer outro evangelista), e observamos que em João o título desempenha um papel polêmico não associado ao termo no outros Evangelhos. Esta conotação polêmica é particularmente clara em 5:18, onde a referência de Jesus a Deus como “seu próprio Pai” é uma das razões pelas quais “os judeus” procuram matar Jesus. Em João, mais enfaticamente do que em qualquer outro Evangelho, não se pode honrar a Deus sem honrar “o Filho” (por exemplo, 3:35-36; 5:22-23; 6:28-29).
Isto ocorre porque João enfatiza a transcendência de Deus mais do que os outros evangelistas (por exemplo, 1:18; 6:46). Para João, o Deus invisível agora pode ser entendido e abordado apenas através daquele a quem Deus enviou para declará-lo, Jesus “o Filho” (por exemplo, 1:18; 14:6-9). Esta ênfase na natureza invisível e transcendente de Deus faz com que João se assemelhe a outros escritores judeus da era greco-romana, como Fílon de Alexandria (ver, por exemplo, Hagner). Mas, ao contrário de Fílon e de outros escritores judeus antigos que enfatizam a transcendência de Deus para criticar as tradições religiosas pagãs e para evitar o antropomorfismo grosseiro, João sublinha a transcendência e a invisibilidade de Deus para minar as reivindicações concorrentes de conhecer o verdadeiro Deus por parte dos judeus que rejeitam a Cristo.
Quando João se refere às obras de Deus, na maioria das vezes é para associar Cristo a elas. Tal como Deus, o Logos estava “no princípio” (1:1-2), e a criação de Deus ocorreu através do Logos (1:3). Deus, o juiz de todos os que recompensarão os justos (definir Justiça, Retidão) com vida de ressurreição, deu agora ao Filho a participação no julgamento e a “dar vida a quem ele quiser” (5:21-22,26-29).
No entanto, esta visão surpreendentemente exaltada de Cristo é combinada com uma subordinação igualmente definida do “Filho” ao “Pai”. A proeminência do Filho surge porque o Pai entregou “todas as coisas” nas mãos do Filho (3:35). Os crentes só podem vir a Cristo se Deus lhes conceder a capacidade de responder (6:65). Repetidamente, o Filho exaltado expressa sua subordinação e serviço ao Pai, credita a mensagem do Filho como dada a ele pelo Pai, faz do objetivo do Filho a glória de Deus e deixa a Deus trazer glória ao Filho (por exemplo, 5:19; 6:37-40; 8:28-29,38,42,49-50,54;)
Alegando uma incompatibilidade fundamental entre eles, Sundberg afirmou que João combinou uma cristologia subordinacionista mais antiga com um corpo de material “disjuntivo” expressando uma visão mais nova, uma “teologia binitária em vez de cristologia” na qual “o Filho é um deus como o Pai é Deus”. “ (37). Mas suspeita-se que tais comentários refletem mais uma incapacidade de compreender a sofisticação cristológica joanina do que qualquer conflito real na cristologia de João. Não há qualquer indicação de que o Quarto Evangelista tenha notado qualquer tensão entre o tema subordinacionista e a sua visão exaltada de Cristo como um com o Pai; o autor expressa repetidamente e sem esforço ambas as noções dentro das mesmas declarações ou de declarações estreitamente adjacentes (por exemplo, 10.29-30).
As duas passagens onde a ofensa judaica é feita por Cristo associar-se indevidamente a Deus, que Sundberg oferece como evidência de uma nova cristologia joanina (5:18; 10:30-33), não são uma característica inteiramente nova nos Evangelhos; há ecos anteriores da acusação de cristologia blasfema em Marcos (14:64) e Mateus (26:65). Ainda mais importante, em João, as duas acusações do que equivale ao diteísmo são colocadas nos lábios dos oponentes judeus de Jesus (e da comunidade joanina), que são consistentemente retratados por João como incapazes de compreender a verdade e como distorcedores da verdade. a revelação divina. Certamente, a exclamação de Tomé ao Cristo ressuscitado: “Senhor meu e Deus meu!” (20:28), representa uma escalada da retórica cristológica distinta nos Evangelhos, uma escalada que provavelmente resultou, tanto quanto pode ter contribuído, da rejeição judaica da devoção cristã a Cristo. Mas a veneração de Cristo em categorias divinas refletida em A exclamação de Tomé pode ser rastreada muito antes do Evangelho de João, até os primeiros níveis da tradição cristã no NT (ver, por exemplo, Hurtado).
Não há em João nenhuma introdução desajeitada de um novo diteísmo no qual Cristo é um segundo deus. As acusações em 5:19 e 10:30 que retratam Jesus como um segundo deus são queixas de estrangeiros judeus hostis que distorcem o sofisticado monoteísmo da comunidade joanina. João retrata um equilíbrio notável das convicções de que Cristo está unicamente associado a Deus e é também o Filho obediente que é glorificado pelo único Deus transcendente precisamente porque o Filho se subordina satisfatoriamente a Deus e busca a glória de Deus.
3. Deus na Experiência e Ministério de Jesus.
Os Evangelhos refletem e exemplificam adaptações da tradição de Jesus às necessidades e circunstâncias de várias igrejas do primeiro século, e não se pode usar os Evangelhos de forma simplista para descrever os próprios ensinamentos de Jesus (ver Evangelhos [Confiabilidade Histórica]). Menos ainda os Evangelhos nos proporcionam um acesso imediato à experiência religiosa do próprio Jesus. No entanto, há boas razões para confiar em fazer certas afirmações básicas sobre as referências de Jesus a Deus e talvez até sobre a própria vida religiosa de Jesus. Duas características principais fortemente atestadas na tradição de Jesus são especialmente dignas de nota: (1) Jesus refere-se a Deus como seu Pai, particularmente na oração, e (2) Jesus incentiva seus seguidores a usarem linguagem semelhante e a se relacionarem com Deus como seu Pai, como bem.
Embora os detalhes de sua discussão tenham sido efetivamente contestados (ver, por exemplo, Barr), as investigações de Jeremias sobre a tradição das referências de Jesus a Deus como Pai provaram ser geralmente persuasivas sobre vários assuntos principais (1967; 1971, 61-67; ver também Bauckham, Dunn, Fitzmyer). Primeiro, Jesus referiu-se a Deus de uma forma altamente pessoal (por exemplo, “meu Pai”) e, especialmente na oração, usou caracteristicamente o termo aramaico 'abbā' para se dirigir a Deus. Em segundo lugar, 'abbā' constituiu uma forma incomum (talvez única) de endereço direto a Deus nos dias de Jesus. Terceiro, o uso que Jesus fez desta forma incomum e bastante íntima de se dirigir a Deus em oração sugere fortemente que a vida religiosa de Jesus era caracterizada por um relacionamento com Deus de uma forma muito intensa e personalizada que não tem paralelo completo nem mesmo em outros exemplos de espiritualidade muito devota. no antigo cenário judaico. “Jesus parece ter se considerado filho de Deus em um sentido distinto” (Dunn, 38).
Este sentimento especial de filiação a Deus provavelmente proporcionou o ímpeto experiencial da missão de Jesus. As narrativas batismais sinópticas (Mc 1,9-11 par. Mt 3,13-17 e Lc 3,21-22), embora estilizadas e adaptadas às necessidades didáticas das igrejas do primeiro século, pretendem refletir uma característica autêntica de A experiência religiosa de Jesus: a aclamação divina de Jesus como “filho” num sentido especial, que implicava também o corolário de uma responsabilidade e missão especiais (e representativas?). A categoria dominante na vida religiosa de Jesus provavelmente não era o messianismo, mas a filiação a Deus, e disto “surgiram suas outras convicções básicas sobre si mesmo e sua missão” (Dunn, 39).
Se Jesus acreditava que tinha um relacionamento especial com Deus, que era uma parte importante da base de sua própria missão, é ainda mais surpreendente que a tradição cristã primitiva indique tão fortemente que Jesus também encorajou seus seguidores a se relacionarem com Deus como “Pai” de uma maneira bastante íntima. A evidência mais antiga disso é tecnicamente indireta, mas bastante precoce e forte. Além da tradição evangélica sobre Jesus ensinando seus discípulos a se dirigirem a Deus como “Pai”, ainda mais antigas e mais marcantes são as referências de Paulo em Gálatas 4:6 e Romanos 8:15 ao uso cristão de língua grega de abba (junto com o uso normal de abba). Termo grego para “pai”, patēr) para se dirigir a Deus em oração (provavelmente em ambientes de adoração corporativa). Estas últimas passagens mostram que a prática já estava suficientemente bem estabelecida antes da época destas cartas (50-60 d.C.) para dispensar introdução. E estas referências notáveis indicam que 'abbā' foi adotado como uma palavra emprestada das igrejas de língua aramaica e usado em igrejas cristãs de língua grega (fortemente gentílicas), sem dúvida devido às fortes conotações religiosas e sentimentais do termo. Dado que 'abbā' era uma forma altamente incomum de se dirigir a Deus em oração no aramaico do primeiro século, alguma influência poderosa deve ser postulada para que a prática se tornasse suficientemente regularizada para ter sido influente mesmo além dos grupos cristãos de língua aramaica. A única sugestão convincente é que o uso de 'abba pelo próprio Jesus na oração e o seu incentivo aos seus seguidores para fazerem o mesmo constituem a poderosa influência originadora necessária.
Isto torna a compreensão de Jesus sobre seu relacionamento com Deus ainda mais notável. A experiência religiosa do Deus de Jesus era “Pai” de uma maneira extraordinariamente intensa que envolvia um poderoso senso de missão pessoal e especial. E a missão para a qual Deus chamou Jesus aparentemente incluía estender um relacionamento invulgarmente íntimo com Deus como “Pai” entre aqueles que aceitaram a proclamação do reino de Deus feita por Jesus. Quaisquer que sejam as analogias parciais oferecidas (por exemplo, por Vermes) para a intimidade de Jesus com Deus entre os antigos homens santos judeus, não há paralelo para a sensação de Jesus de que Deus o chamou para se tornar o pioneiro e catalisador de um relacionamento filial especial com Deus para ser apreciado por seus discípulos.
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L W. Hurtado