Noiva e Noivo nos Evangelhos

A palavra noiva (gr. nymphē) ocorre três vezes nos Evangelhos, ou quatro se a leitura variante de Mateus 25:1 for aceita, e noivo (gr. nymphios) ocorre onze vezes. Ambas as palavras ocorrem em outras partes do NT apenas em Apocalipse; ninfa quatro vezes (Ap 18:23; 21:2, 9; 22:17) e ninfas uma vez (Ap 18:23). Permitindo paralelos nos Evangelhos e a ocorrência de ambas as palavras na mesma perícope, o número real de passagens em que as palavras ocorrem é cinco, das quais apenas quatro exigem algum comentário. A quinta é uma referência passageira ao noivo em João 2:9 (veja abaixo).

Em Mateus 10:35 e seu paralelo em Lucas 12:53, Jesus fala do efeito divisivo que sua vinda terá na sociedade humana e nas famílias em particular, de tal forma que um pai ficará dividido contra seu filho e um filho contra seu pai., etc. Neste contexto, ninfa é colocada em oposição a penthera, “sogra” e claramente tem o sentido de “nora”. Isso reflete o uso distintamente judaico da palavra. Geralmente, desde os tempos homéricos, ninfa significava simplesmente “noiva” ou “jovem esposa” e ninfas, correspondentemente, “noivo” ou “jovem marido”. Mas no uso judaico, a partir da LXX, as palavras adquiriram o significado adicional de “nora” e “genro”, respectivamente (por exemplo, ninfa em LXX Gn 11:31; 38:11, 13, 16, 24; 1 Reis 4:19; ninfas em LXX Juízes 15:6; 2 Esdras 23:28). Esta extensão de significado foi provocada pelo uso semítico, pois o hebraico kalãh (aram. kalthã') significa noiva e (predominantemente) nora e o hebraico hãtãn (aram. hatnã') ambos noivo e genro (veja Línguas da Palestina).

  1. Regozijando-se com a voz do Noivo.
  2. A Chegada do Noivo.
  3. Alegria na Presença do Noivo.

1. Alegrar-se com a voz do Noivo.
A única outra ocorrência inquestionável de ninfa (mas veja abaixo) está no material atribuído a João Batista em João 3:29: “Aquele que tem a noiva é o noivo; o amigo do noivo (ho philos você nymphiou), que fica de pé e o ouve, alegra-se muito com a voz do noivo; portanto, esta minha alegria agora está completa.” João estava expressando sua própria percepção de como ele se posicionava em relação a Jesus, a quem ele identificou como o Cristo. Este último foi a figura central na obra salvífica de Deus (cf. Jo 1,29), tal como o noivo é central num casamento. O próprio papel de João, como o de amigo do noivo, era acessório e sem sentido sem o outro (cf. Jo 1,23). No entanto, se a metáfora do casamento puder ser enfatizada, esse papel foi importante.

Num casamento judaico, o noivo era acompanhado por seus amigos, a quem Jesus em sua parábola descreveu como “os filhos da câmara nupcial” (RSV “convidados do casamento”, Mc 2:19 par. Mt 9:15; Lc 5:34), e por um amigo em particular, “o amigo do noivo”, o padrinho (a expressão “padrinho” na verdade ocorre em Juízes 14:20). O amigo do noivo tinha um papel importante que às vezes desempenhava antes do casamento no noivado (cf. 2 Cor 11, 2; em Êxodo Rab. 46.1 em 34:1 o acordo de casamento, elaborado no noivado, foi entregue às mãos do padrinho) e certamente no casamento. Na véspera daquele dia (Mt 25:1-13, embora sem apoio em outros lugares, indica que era depois do pôr do sol, daí a necessidade das luzes), os dois grupos nupciais se reuniram, o noivo sob a direção do amigo do noivo que agiu durante todo o tempo como mestre de cerimônias. Assim atendido, o noivo foi buscar sua noiva na casa do pai dela, onde ela a esperava com sua festa nupcial. Eles então seguiam juntos para a casa, geralmente a do noivo, onde seria realizada a festa de casamento, e a noiva, ao chegar, retirava-se para seu próprio quarto.

O dia seguinte foi marcado pela celebração e no final desse dia por uma refeição, durante a qual foi contraído o casamento. A celebração pode continuar depois disso por uma semana ou mais (cf. Juízes 14:12; Tob 8:20 e Jo 2:1-11 pela pressão que isso às vezes deve ter causado nos recursos da família), mas naquela noite o casal retiraram-se juntos para a câmara nupcial para consumar o casamento, supervisionados pelo amigo do noivo. Portanto, “a voz do noivo” de João 3:29 é provavelmente o chamado do noivo para que o padrinho receba o Signum virginitatis (pano manchado de sangue, sinal da virgindade da mulher), uma prática que reflete a disposição de Deuteronômio 22,13-21 (cf. Mt 1,19 pela recusa de José em agir de acordo com esta lei). Temos, então, em João 3:29 uma metáfora extraída de um incidente comum da vida daquela época para expressar a alegria altruísta do Batista na vinda de Jesus e na ascendência deste último sobre ele.

Mas há mais do que isso e a metáfora se funde em alegoria? Isto é, deveríamos ver aqui uma identificação deliberada de Jesus com o noivo e considerar “noivo” como efetivamente um título de Jesus? Ao registrar este incidente, foi provavelmente assim que o evangelista o entendeu, com a igreja como a noiva de Cristo de acordo com o desenvolvimento cristão refletido em 2 Coríntios 11:2 e Efésios 5:25 e nas passagens do Apocalipse citadas acima. Mas (assumindo que temos aqui uma tradição autêntica) não deveríamos supor que o Batista tivesse ido tão longe neste caminho como estes escritores posteriores. Por outro lado, ele dificilmente poderia ignorar que no AT Israel é considerada a noiva de Deus (Is 54:5; 62:4-5; Jr 2:2; 3:20; Ez 16:8; Oseias). 2:19-20; ver Stauffer, 654 para o desenvolvimento desta ideia no Judaísmo posterior). É difícil, então, evitar a conclusão de que isso não apenas lhe sugeriu a metáfora, mas que se tornou para ele um meio de testemunhar “que o próprio Deus estava em Cristo desposando novamente sua noiva” (Murray). Em nenhum outro lugar, nem no AT nem na literatura posterior à época de Jesus, o Messias é representado como o noivo (ver Jeremias, 1101-1102). Se o Batista fizesse isso, seria uma marca de sua originalidade, e o uso que Jesus fez das imagens pode ter sido influenciado por ele.

2. A Chegada do Noivo.
Mateus 25:1-13, a parábola das dez virgens, reflete o ritual da véspera do casamento conforme descrito acima. O ponto exato desse ritual em que a história entra depende de qual leitura do texto é preferida. A leitura mais atestada diz que as damas de honra saem simplesmente “para conhecer o noivo”, mas alguns textos respeitáveis acrescentam “... e a noiva. Este último implicaria que os dez tinham saído da casa do noivo ou de seus pais para encontrar o casal, o primeiro, que tinham saído da casa da noiva para encontrar o noivo que veio com seus acompanhantes para buscá-la. Em termos da lógica das imagens, a leitura mais curta faz mais sentido, pois é mais provável que as damas de honra estivessem com a noiva e saíssem dela para encontrar o noivo do que estivessem esperando por ambos em outro lugar.. A leitura mais curta também é consistente com a ausência de qualquer menção à noiva no restante da parábola (cf. vv. 5-6). No entanto, o texto mais longo foi defendido com base no facto de as palavras “e a noiva” terem sido provavelmente omitidas por um copista porque foram consideradas incompatíveis com a visão amplamente difundida de que Cristo, o noivo, viria buscar a sua noiva, a igreja, e não entrar com ela. Mas é duvidoso que um copista fosse tão sensível à lógica da alegoria. O texto mais curto deve ser aceito.

Ainda é uma questão se Jesus pretendia que a parábola fosse uma alegoria do noivo. Muitos argumentam que ele não o fez. Assim, Jeremias identifica uma série de acréscimos editoriais, mais notavelmente o versículo 13, que ele acredita ter sido emprestado de Marcos 13:35 e muda o foco da parábola. Não se trata de manter vigilância – todas as dez virgens dormiram! – mas de estar preparado. Não se trata, portanto, principalmente da Parousia, mas da presente Jeremias conclui: “que Mateus 25:1-13 não é uma alegoria do noivo celestial, mas que Jesus estava contando uma história sobre um casamento real, ou melhor, o que imediatamente precedeu o início de uma verdadeira festa de casamento” como ilustração da importância do presente (o tempo em que se preparar) “em vista da crise escatológica iminente” (Jeremias, 1963, 42).

Há alguma força neste argumento. Inquestionavelmente, o foco da parábola é estar preparado. Mas, apesar de tudo isso, não devemos ter muita pressa em descartar o versículo 13 como sendo redacional ou a possibilidade de que, ao defender o seu ponto de vista, Jesus também pretendia que os seus ouvintes identificassem a crise com a sua própria vinda como o noivo celestial. Já notamos que o AT e mais tarde o Judaísmo forneceram um pano de fundo para esta ideia, como de fato o fizeram outros ensinamentos de Jesus quando ele representou o reino de Deus como uma festa de casamento e, em um caso, especificamente como a festa de casamento do filho do rei (Mt. 22:1-10). Em suma, parece não haver nenhum argumento convincente de que Jesus não se considerava o noivo e uma boa razão para pensar que sim.

3. Alegria na Presença do Noivo.
O mesmo acontece com a parábola de Marcos 2,19-20 (par. Mt 9,15; Lc 5,34-35). À pergunta acusadora sobre por que seus discípulos não jejuavam (ver Jejum), Jesus respondeu com a contra-pergunta “Podem os convidados do casamento jejuar enquanto o noivo está com eles? Enquanto tiverem consigo o noivo, não poderão jejuar”. Partindo do pressuposto de que Jesus não teria confessado a sua messianidade desta forma neste momento, a segunda cláusula foi interpretada simplesmente como uma paráfrase para “as bodas”, na qual, nesse caso, a contra-pergunta é uma metáfora genuína e talvez até um provérbio secular: “É possível chorar num casamento?” para o qual a resposta implícita é não! Portanto, não se poderia esperar que os discípulos jejuassem agora que o reino de Deus havia chegado.

Nesse entendimento, a escolha da metáfora se deve simplesmente à comparação comum do reino com um casamento, e é apenas uma metáfora. Mas isso significa que o versículo seguinte deve ser descartado como uma glosa, pois não pode haver dúvida de que a referência no versículo 20 é a Jesus como o noivo e à sua paixão (ver Morte de Jesus): “O dia virá”, ele declarou: “quando o noivo lhes for tirado, e então jejuarão naquele dia”. É melhor, no entanto, aceitar este versículo como autêntico, reconhecendo que um bom argumento pode ser feito para que Jesus estivesse ciente do que estava diante dele e que de vez em quando ele fazia alusões veladas à sua paixão (ver Predições de Paixão e Ressurreição de Jesus). Além disso, existe a probabilidade de que ele se tenha identificado com o noivo e que, nessa medida, estas parábolas fossem alegóricas, embora o pleno desenvolvimento da alegoria com a igreja como a noiva de Cristo tivesse de esperar um dia posterior.

BIBLIOGRAFIA. H. Daniel-Rops, Daily Life in Palestine (London: George Weidenfeld and Nicholson, 1962); J.Jeremias, “wn<Pn, wvtfoq,” TDNT IV. 1099-1106; idem, The Parables of Jesus (New York: Scribner's, 1063); I. H. Marshall, Eschatology and the Parables (London: Theological Students' Fellowship, 1973); J. O. F. Murray, Jesus According to John (London: Longmans, 1936); E. Stauffer, ya^éw, ydfjoç” TDNT 1.648-57; V. Taylor, The Names of Jesus (London: Macmillan, 1962).

D. J. Willians