Significado de “Fé” nos Evangelhos
A linguagem da fé (“acreditar”, “confiar”, “fiel”, “confiável”, etc.) é essencial para as relações humanas em geral, mas ganha suas conotações bíblicas especiais a partir da interação de Deus com a humanidade, de sua confiabilidade e nossa resposta de confiança nele.
1.1. A Tradição Sinótica em Geral. Em comparação com as cartas de Paulo ou com o Evangelho de João, os Evangelhos Sinóticos fazem relativamente pouco uso da terminologia da fé, e o uso que fazem dessa linguagem geralmente não carrega o mesmo peso de conotação teológica. O uso mais proeminente está relacionado com os milagres de Jesus, que são tipicamente realizados em resposta à fé do sofredor (Mc 5:34; 10:52) ou, mais frequentemente, daqueles que solicitam a ajuda de Jesus em nome de Jesus. de outro (Mc 2:5; 9:23-24; Mt 8:10,13; 15:28). Por outro lado, a ausência de fé impede a atividade milagrosa de Jesus (Mc 6,5-6) – embora Marcos nos advirta contra uma ligação demasiado estreita entre fé e cura, comentando que mesmo nesta situação de incredulidade Jesus “impôs as mãos sobre alguns doentes e os curou.” A fé em tais contextos centra-se numa confiança prática no poder de Jesus para satisfazer as necessidades físicas (ou, no caso de exorcismos, para trazer libertação espiritual). É exemplificado no centurião, que reconhece em Jesus uma autoridade funcional (ver Autoridade e Poder) semelhante à de um oficial do exército (Mt 8,8-10). Assim, não é o próprio Jesus quem exerce fé, mas aqueles que o procuram em busca de ajuda. O correlato à fé do suplicante é a autoridade de Jesus.
Jesus realiza milagres em resposta à fé; seus discípulos, pelo contrário, deveriam ser capazes de alcançar resultados igualmente milagrosos pelo exercício da fé (Mc 11,22-24; Mt 17,19-21). Quando os discípulos de Jesus se mostram impotentes, a causa é atribuída à “incredulidade” (Mc 9,19), ou à “pouca fé” (Mt 17,20 – veja abaixo). Mas embora Jesus responda à fé em vez de exercê-la ele mesmo, ela Pode ser significativo que Marcos descreva esta fé milagrosa dos discípulos como fé em Deus e não como fé em Jesus (Marcos 11:22). dirigido; assim, Jesus rejeita a noção de que a fé precisa ser “aumentada” para ser eficaz – mesmo a menor fé (“como um grão de mostarda”) verá resultados espetaculares (Lc 17:5-6; Mt 17:20).
Na tradição sinóptica, o substantivo pistis (“fé”) é usado quase exclusivamente em relação a milagres (ver, no entanto, Lc 18,8; 22,32, onde se refere antes à lealdade dos discípulos). O verbo pisteuō (“Eu acredito”), no entanto, embora também ocorra com destaque em tais contextos, é usado também sem referência a milagres ou a necessidades físicas, para descrever a resposta adequada à pregação do evangelho por Jesus (Mc 1 :15; Lc 8,12-13) e, na verdade, também à pregação de João Batista (Mc 11,31; Mt 21,25.32). Assim, “crer” torna-se quase um sinônimo de “ser um discípulo”, e esse discipulado é ainda explicado em Mateus 18:6 como acreditar em (eis) Jesus. Este versículo (e seu paralelo em Marcos 9:42, se a leitura mais longa for aceita) é o único lugar na tradição sinóptica onde “crer em Jesus” é explicitamente mencionado como a base de um novo relacionamento com Deus (embora veja a zombaria uso de pisteuō ep' auton [“acredite nele”) em Mt 27:42), mas tal linguagem é uma sequência natural do uso da linguagem da fé tanto para o reconhecimento prático da autoridade sobrenatural de Jesus como também para o apropriado resposta ao evangelho que ele veio proclamar.
1.2. Marcos. Marcos não oferece um foco na fé que seja claramente distinto da perspectiva sinóptica geral apresentada na seção anterior. Deve-se notar, contudo, que é apenas em Marcos que o anúncio programático de Jesus sobre a chegada do tempo de cumprimento inclui o chamado para “crer” e também para “arrepender-se”. Marcos 1:15 é um versículo estruturalmente proeminente e deve ser entendido como estabelecendo o que Marcos considera o foco principal do ministério galileu de Jesus. O chamado de João Batista ao arrependimento (1:4) é expandido por Jesus no clássico chamado cristão à conversão, “arrependa-se e creia no evangelho”. A crença é, portanto, marcada pela sua ligação com a metanoia (“arrependimento”) como mais do que uma dependência prática ou uma credibilidade intelectual. É um compromisso de mudança de vida, o início de um novo relacionamento com Deus.
1.3. Mateus. Enquanto Marcos se refere ocasionalmente à “incredulidade” (apistia) daqueles que observaram o ministério de Jesus (Mc 6,6; 9,19.24; cf. Mt 13,58), em Mateus são os próprios discípulos que são acusados de “pouca fé” (oligopistia: Mt 6,30; 8,26; 14,31; 16,8; 17,20; cf. Lc 12,28). em Mateus 17:20 é contrastado com a fé, mesmo tão pequena quanto um grão de mostarda, que pode alcançar resultados que são fechados à oligopistia, portanto, a oligopistia equivale a nenhuma fé, mesmo que as pessoas envolvidas sejam tecnicamente “crentes”, sua fé não tem valor em termos de confiança prática em Deus. Em cada uso da linguagem da oligopistia em Mateus, a referência é à necessidade de confiança prática no poder de Deus para suprir as necessidades da vida, para curar ou livrar-se do perigo físico. Falhar nessa confiança prática é, mesmo nos discípulos, uma marca de uma “geração incrédula” (17:17).
No entanto, é a fé a base essencial da pertença ao povo de Deus. A preocupação especial de Mateus com esta questão entra em foco em 8:10-13, onde a fé exemplar do centurião gentio, igualada por “ninguém em Israel”, fornece o contexto para a visão de Jesus de muitos vindo do leste e do oeste para participam do banquete messiânico judaico, enquanto os próprios “filhos do reino” são excluídos. A participação nas bênçãos da salvação não será mais baseada na raça, mas em um novo princípio que permite aos não-judeus (ver gentios) sentarem-se com os patriarcas judeus, mas ao mesmo tempo não oferece nenhuma garantia de salvação para aqueles que nasceram judeus (ver Israel). E esse princípio é a fé, uma fé que, no caso do centurião, se expressou num notável reconhecimento da autoridade única de Jesus.
Uma conotação semelhante aparece na história da mulher cananéia (15,21-28), onde um levantamento explícito da questão do direito exclusivo dos judeus às bênçãos trazidas pelo Messias leva à declaração de Jesus a este representante dos judeus, inimigo tradicional: “Grande é a sua fé; seu pedido foi atendido.” A fé produz uma nova ordem em que os primeiros são os últimos e os últimos os primeiros. Serão os cobradores de impostos e as prostitutas, e não as autoridades religiosas judaicas, que entrarão no reino de Deus, porque foram eles que acreditaram na mensagem de Deus através de João Batista e assim encontraram “o caminho da justiça” (21:32; ver Justiça, Retidão). A fé não é apenas a chave para a obra milagrosa de Jesus, é também o caminho para o reino de Deus.
1.4. Lucas. Se em Mateus há uma tendência de usar mais a terminologia da fé em relação à salvação espiritual, essa tendência é mais pronunciada em Lucas. O conhecido pronunciamento “A tua fé te salvou”, que ocorre como o clímax de várias histórias de cura em cada um dos Sinópticos, ocorre também em Lucas 7:50 com referência não à cura física, mas ao perdão dos pecados. A ligação entre fé e salvação (num sentido não-físico) é explícita em Lucas 8:12, onde o objetivo do diabo (ver Demônio, Diabo) é impedir que as pessoas “acreditem e sejam salvas”. Em Lucas 12:46, o julgamento sobre o servo infiel deve ser dividido em dois e receber um lugar “com os incrédulos”, o que, portanto, parece ser um sinônimo para os espiritualmente perdidos. Tais usos da terminologia da fé preparam o caminho para o uso proeminente em Atos de “crer” como um termo regular para se tornar e continuar como discípulo.
A fé (ou fidelidade – a decisão sobre qual termo melhor representa pistis é às vezes difícil) é, portanto, uma característica distintiva do verdadeiro povo de Deus. No início do Evangelho de Lucas vemos dois exemplos contrastantes de resposta à promessa de um nascimento milagroso: Zacarias “não acreditou” (1,20), mas Maria “creu que se cumpriria o que o Senhor lhe tinha falado” (1:45). Como tal, ela é felicitada (makaria) como um paradigma de fé, que para ela envolve não só a aceitação intelectual do anúncio surpreendente de Deus, mas o compromisso pessoal de ser ela mesma o meio da sua realização, com todas as convulsões que isso deve envolver. É a fé, mais ou menos no mesmo sentido, que o Filho do homem espera encontrar na terra na sua vinda – a fidelidade persistente do povo de Deus. E é essa fé que Pedro corre o risco de perder sob a pressão dos acontecimentos da paixão de Jesus (22:32; ver Narrativa da Paixão). A fé envolve a lealdade do povo de Deus à sua vontade, mesmo quando tal lealdade custa caro.
2. Fé no Evangelho de João.
É bem sabido que o substantivo pistis não ocorre no Evangelho de João, enquanto o verbo pisteuō ocorre quase 100 vezes. A razão para esse traço linguístico é uma questão de especulação. Foi atribuído a um uso crescente de pistis para designar o corpo da doutrina cristã, enquanto o interesse de João está antes na relação expressa pela forma verbal ou no uso de pistis no contexto de uma dicotomia paulina fé/obras, que é “não é uma controvérsia viva para João” (Painter). De qualquer forma, o verbo expressa um componente vital na compreensão de João sobre a salvação. Resume o que Deus exige do seu povo: “A obra de Deus é esta: que creiais naquele que ele enviou” (6:28-29). E é usado em 21:31 para descrever o propósito principal de João. por escrito, “para que você possa acreditar que Jesus é o Filho de Deus, e que através da crença você possa ter vida em seu nome.”
O uso de João é distinto. Embora às vezes ele use o verbo da maneira normal, com o dativo simples da pessoa ou coisa em que acredita, ele geralmente usa uma das três outras construções.
(1) O conteúdo intelectual do verbo é expresso doze vezes por pisteuō com hoti, “creia que...” Todos esses usos (exceto 9:18) referem-se à convicção cristológica, acreditando que Jesus é o Messias (ver Cristo), o Filho de Deus veio de Deus, etc.
(2) Em nada menos que trinta e seis casos João usa pisteuō eis (literalmente, “acreditar em”), e uma vez pisteuō en (“acreditar em”). Este uso é conhecido apenas nos escritos cristãos, e no resto do NT ocorre apenas dez vezes (três das quais estão em 1 João), de modo que pode ser considerado como uma contribuição especial de João para a linguagem cristã. Todos esses usos, exceto dois, referem-se à crença “em Jesus” ou (em 1:12; 2:23; 3:18) “no nome de Jesus”; as duas exceções são referências à crença em Deus (12.44; 14.1), mas em cada caso isso é combinado diretamente com a crença em Jesus.
(3) Em trinta casos, pisteuō é usado de forma absoluta, sem nenhuma indicação explícita do objeto da crença. Frequentemente, esses usos seguem de perto as referências a crer “em Jesus” (por exemplo, 3:18; 4:39,41; 6:40, 47; 9:35-38), de modo que o significado não fica em dúvida no contexto. do uso geral do verbo por João, ele aparentemente pode ser usado absolutamente como uma expressão abreviada para o compromisso cristão
Não só o uso linguístico de João é distintivo, mas o tema da sua linguagem sobre a fé é notavelmente obstinado. Embora alguns de seus usos de pisteuō com o dativo se refiram a Deus, às Escrituras (ou a Moisés) ou a uma palavra falada, na grande maioria dos casos em que um objeto é expresso, é a própria pessoa de Jesus quem é o objeto de fé. Isto contrasta notavelmente com o uso sinóptico mencionado acima, onde apenas uma passagem menciona explicitamente a crença em Jesus. Enquanto a fé nos Sinóticos é principalmente fé em Deus e é dirigida principalmente à experiência do poder milagroso, em João é a fé em Jesus, e seu foco não está em milagres e na satisfação de necessidades físicas, mas no estabelecimento de um relacionamento que resulta na vida eterna.
Há, no entanto, uma ligação entre milagres e fé em João. Através do seu primeiro milagre em Caná, Jesus «revelou a sua glória e os seus discípulos acreditaram nele» (2,11; cf 2,23; 4,53). Mas é assim que a fé plena resulta do milagre, e não vice-versa. E mesmo esta ligação tem valor limitado – uma fé baseada apenas em milagres é superficial e inadequada (2:23-25; 4:48; 6:26-29). A fé que se baseia nas “obras” de Jesus é aparentemente legítima, mas inferior a uma fé que não precisa de tal apoio (14.10-11; 20.29).
É interessante notar que João, que tanto enfatiza a dependência de Jesus do Pai, não usa a linguagem da fé neste contexto. Como nos Sinópticos, não se fala de Jesus como alguém que acredita em Deus; ele é o objeto, não o sujeito, da fé.
Acreditar é a resposta apropriada à revelação. O Evangelho de João apresenta uma série de “testemunhos” (martyria) da verdade (alētheia) sobre Jesus, começando com o testemunho de João Batista (“para que todos creiam por meio dele”, 1:7), e incluindo o testemunho de outras testemunhas humanas, da Escritura, das palavras e obras do próprio Jesus, do Paráclito (ver Espírito Santo) e, em última análise, do Pai (ver Testemunho). Ao apresentar esta impressionante gama de testemunhos da verdade revelada em Jesus, João pretende conduzir os seus leitores à fé que é a única resposta adequada a tal revelação. Se em Jesus, o Verbo (ver Logos) encarnado, a “verdade” agora se tornou visível no mundo (1:14), a única resposta deve ser acreditar nessa verdade, e isso significa acreditar em Jesus, e assim encontrar vida através de seu nome.
Tal “acreditar” está intimamente relacionado com “conhecer”. Se acreditar é a chave para a vida eterna (3.16 etc.), também o é “conhecer” (17.3). “Acreditar” e “conhecer” aparecem como sinônimos virtuais em 6:69. Não há nenhum vestígio em João da dicotomia moderna entre fé e conhecimento.
Crer, portanto, desempenha um papel central em todo o sistema da teologia da salvação de João. É uma resposta à revelação e resulta no conhecimento da verdade. Mas como essa revelação chegou até nós numa pessoa, que é ela mesma a verdade, nem a fé nem o conhecimento podem ser entendidos em termos principalmente intelectuais. O objeto da crença só pode ser a pessoa do próprio Jesus. A expressão especial de João “acreditar em” é bem adaptada para transmitir este tema central de sua teologia, que, embora os termos usados sejam diferentes, está intimamente relacionado à linguagem de Paulo sobre a incorporação dos crentes “no” corpo de Cristo para que eles sejam “em Cristo”, a linguagem igualmente marcante de João sobre “permanecer em” Jesus reforça a mesma ideia.
BIBLIOGRAFIA. R. Bultmann and A. Weiser, “πιστεύω κτλ ,” TDNT VI. 174-228; C. H. Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel (Cambridge: University Press, 1953) 179-86; D. Guthrie, New Testament Theology (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1981) 573-84; W. F. Howard, Christianity according to St. John (London: Duckworth, 1943) 151-73; O. Michel, “Faith,” NIDNTT 1.593-606; J. Painter, John: Witness and Theologian (2d ed.; London: SPCK, 1979) 71-85; idem, “Eschatological Faith in the Gospel of John,” in Reconciliation and Hope, ed. R. Banks (Grand Rapids: Eerdmans, 1974) 36-52.
R. T. França
- Fé nos Evangelhos Sinópticos
- Fé no Evangelho de João
1.1. A Tradição Sinótica em Geral. Em comparação com as cartas de Paulo ou com o Evangelho de João, os Evangelhos Sinóticos fazem relativamente pouco uso da terminologia da fé, e o uso que fazem dessa linguagem geralmente não carrega o mesmo peso de conotação teológica. O uso mais proeminente está relacionado com os milagres de Jesus, que são tipicamente realizados em resposta à fé do sofredor (Mc 5:34; 10:52) ou, mais frequentemente, daqueles que solicitam a ajuda de Jesus em nome de Jesus. de outro (Mc 2:5; 9:23-24; Mt 8:10,13; 15:28). Por outro lado, a ausência de fé impede a atividade milagrosa de Jesus (Mc 6,5-6) – embora Marcos nos advirta contra uma ligação demasiado estreita entre fé e cura, comentando que mesmo nesta situação de incredulidade Jesus “impôs as mãos sobre alguns doentes e os curou.” A fé em tais contextos centra-se numa confiança prática no poder de Jesus para satisfazer as necessidades físicas (ou, no caso de exorcismos, para trazer libertação espiritual). É exemplificado no centurião, que reconhece em Jesus uma autoridade funcional (ver Autoridade e Poder) semelhante à de um oficial do exército (Mt 8,8-10). Assim, não é o próprio Jesus quem exerce fé, mas aqueles que o procuram em busca de ajuda. O correlato à fé do suplicante é a autoridade de Jesus.
Jesus realiza milagres em resposta à fé; seus discípulos, pelo contrário, deveriam ser capazes de alcançar resultados igualmente milagrosos pelo exercício da fé (Mc 11,22-24; Mt 17,19-21). Quando os discípulos de Jesus se mostram impotentes, a causa é atribuída à “incredulidade” (Mc 9,19), ou à “pouca fé” (Mt 17,20 – veja abaixo). Mas embora Jesus responda à fé em vez de exercê-la ele mesmo, ela Pode ser significativo que Marcos descreva esta fé milagrosa dos discípulos como fé em Deus e não como fé em Jesus (Marcos 11:22). dirigido; assim, Jesus rejeita a noção de que a fé precisa ser “aumentada” para ser eficaz – mesmo a menor fé (“como um grão de mostarda”) verá resultados espetaculares (Lc 17:5-6; Mt 17:20).
Na tradição sinóptica, o substantivo pistis (“fé”) é usado quase exclusivamente em relação a milagres (ver, no entanto, Lc 18,8; 22,32, onde se refere antes à lealdade dos discípulos). O verbo pisteuō (“Eu acredito”), no entanto, embora também ocorra com destaque em tais contextos, é usado também sem referência a milagres ou a necessidades físicas, para descrever a resposta adequada à pregação do evangelho por Jesus (Mc 1 :15; Lc 8,12-13) e, na verdade, também à pregação de João Batista (Mc 11,31; Mt 21,25.32). Assim, “crer” torna-se quase um sinônimo de “ser um discípulo”, e esse discipulado é ainda explicado em Mateus 18:6 como acreditar em (eis) Jesus. Este versículo (e seu paralelo em Marcos 9:42, se a leitura mais longa for aceita) é o único lugar na tradição sinóptica onde “crer em Jesus” é explicitamente mencionado como a base de um novo relacionamento com Deus (embora veja a zombaria uso de pisteuō ep' auton [“acredite nele”) em Mt 27:42), mas tal linguagem é uma sequência natural do uso da linguagem da fé tanto para o reconhecimento prático da autoridade sobrenatural de Jesus como também para o apropriado resposta ao evangelho que ele veio proclamar.
1.2. Marcos. Marcos não oferece um foco na fé que seja claramente distinto da perspectiva sinóptica geral apresentada na seção anterior. Deve-se notar, contudo, que é apenas em Marcos que o anúncio programático de Jesus sobre a chegada do tempo de cumprimento inclui o chamado para “crer” e também para “arrepender-se”. Marcos 1:15 é um versículo estruturalmente proeminente e deve ser entendido como estabelecendo o que Marcos considera o foco principal do ministério galileu de Jesus. O chamado de João Batista ao arrependimento (1:4) é expandido por Jesus no clássico chamado cristão à conversão, “arrependa-se e creia no evangelho”. A crença é, portanto, marcada pela sua ligação com a metanoia (“arrependimento”) como mais do que uma dependência prática ou uma credibilidade intelectual. É um compromisso de mudança de vida, o início de um novo relacionamento com Deus.
1.3. Mateus. Enquanto Marcos se refere ocasionalmente à “incredulidade” (apistia) daqueles que observaram o ministério de Jesus (Mc 6,6; 9,19.24; cf. Mt 13,58), em Mateus são os próprios discípulos que são acusados de “pouca fé” (oligopistia: Mt 6,30; 8,26; 14,31; 16,8; 17,20; cf. Lc 12,28). em Mateus 17:20 é contrastado com a fé, mesmo tão pequena quanto um grão de mostarda, que pode alcançar resultados que são fechados à oligopistia, portanto, a oligopistia equivale a nenhuma fé, mesmo que as pessoas envolvidas sejam tecnicamente “crentes”, sua fé não tem valor em termos de confiança prática em Deus. Em cada uso da linguagem da oligopistia em Mateus, a referência é à necessidade de confiança prática no poder de Deus para suprir as necessidades da vida, para curar ou livrar-se do perigo físico. Falhar nessa confiança prática é, mesmo nos discípulos, uma marca de uma “geração incrédula” (17:17).
No entanto, é a fé a base essencial da pertença ao povo de Deus. A preocupação especial de Mateus com esta questão entra em foco em 8:10-13, onde a fé exemplar do centurião gentio, igualada por “ninguém em Israel”, fornece o contexto para a visão de Jesus de muitos vindo do leste e do oeste para participam do banquete messiânico judaico, enquanto os próprios “filhos do reino” são excluídos. A participação nas bênçãos da salvação não será mais baseada na raça, mas em um novo princípio que permite aos não-judeus (ver gentios) sentarem-se com os patriarcas judeus, mas ao mesmo tempo não oferece nenhuma garantia de salvação para aqueles que nasceram judeus (ver Israel). E esse princípio é a fé, uma fé que, no caso do centurião, se expressou num notável reconhecimento da autoridade única de Jesus.
Uma conotação semelhante aparece na história da mulher cananéia (15,21-28), onde um levantamento explícito da questão do direito exclusivo dos judeus às bênçãos trazidas pelo Messias leva à declaração de Jesus a este representante dos judeus, inimigo tradicional: “Grande é a sua fé; seu pedido foi atendido.” A fé produz uma nova ordem em que os primeiros são os últimos e os últimos os primeiros. Serão os cobradores de impostos e as prostitutas, e não as autoridades religiosas judaicas, que entrarão no reino de Deus, porque foram eles que acreditaram na mensagem de Deus através de João Batista e assim encontraram “o caminho da justiça” (21:32; ver Justiça, Retidão). A fé não é apenas a chave para a obra milagrosa de Jesus, é também o caminho para o reino de Deus.
1.4. Lucas. Se em Mateus há uma tendência de usar mais a terminologia da fé em relação à salvação espiritual, essa tendência é mais pronunciada em Lucas. O conhecido pronunciamento “A tua fé te salvou”, que ocorre como o clímax de várias histórias de cura em cada um dos Sinópticos, ocorre também em Lucas 7:50 com referência não à cura física, mas ao perdão dos pecados. A ligação entre fé e salvação (num sentido não-físico) é explícita em Lucas 8:12, onde o objetivo do diabo (ver Demônio, Diabo) é impedir que as pessoas “acreditem e sejam salvas”. Em Lucas 12:46, o julgamento sobre o servo infiel deve ser dividido em dois e receber um lugar “com os incrédulos”, o que, portanto, parece ser um sinônimo para os espiritualmente perdidos. Tais usos da terminologia da fé preparam o caminho para o uso proeminente em Atos de “crer” como um termo regular para se tornar e continuar como discípulo.
A fé (ou fidelidade – a decisão sobre qual termo melhor representa pistis é às vezes difícil) é, portanto, uma característica distintiva do verdadeiro povo de Deus. No início do Evangelho de Lucas vemos dois exemplos contrastantes de resposta à promessa de um nascimento milagroso: Zacarias “não acreditou” (1,20), mas Maria “creu que se cumpriria o que o Senhor lhe tinha falado” (1:45). Como tal, ela é felicitada (makaria) como um paradigma de fé, que para ela envolve não só a aceitação intelectual do anúncio surpreendente de Deus, mas o compromisso pessoal de ser ela mesma o meio da sua realização, com todas as convulsões que isso deve envolver. É a fé, mais ou menos no mesmo sentido, que o Filho do homem espera encontrar na terra na sua vinda – a fidelidade persistente do povo de Deus. E é essa fé que Pedro corre o risco de perder sob a pressão dos acontecimentos da paixão de Jesus (22:32; ver Narrativa da Paixão). A fé envolve a lealdade do povo de Deus à sua vontade, mesmo quando tal lealdade custa caro.
2. Fé no Evangelho de João.
É bem sabido que o substantivo pistis não ocorre no Evangelho de João, enquanto o verbo pisteuō ocorre quase 100 vezes. A razão para esse traço linguístico é uma questão de especulação. Foi atribuído a um uso crescente de pistis para designar o corpo da doutrina cristã, enquanto o interesse de João está antes na relação expressa pela forma verbal ou no uso de pistis no contexto de uma dicotomia paulina fé/obras, que é “não é uma controvérsia viva para João” (Painter). De qualquer forma, o verbo expressa um componente vital na compreensão de João sobre a salvação. Resume o que Deus exige do seu povo: “A obra de Deus é esta: que creiais naquele que ele enviou” (6:28-29). E é usado em 21:31 para descrever o propósito principal de João. por escrito, “para que você possa acreditar que Jesus é o Filho de Deus, e que através da crença você possa ter vida em seu nome.”
O uso de João é distinto. Embora às vezes ele use o verbo da maneira normal, com o dativo simples da pessoa ou coisa em que acredita, ele geralmente usa uma das três outras construções.
(1) O conteúdo intelectual do verbo é expresso doze vezes por pisteuō com hoti, “creia que...” Todos esses usos (exceto 9:18) referem-se à convicção cristológica, acreditando que Jesus é o Messias (ver Cristo), o Filho de Deus veio de Deus, etc.
(2) Em nada menos que trinta e seis casos João usa pisteuō eis (literalmente, “acreditar em”), e uma vez pisteuō en (“acreditar em”). Este uso é conhecido apenas nos escritos cristãos, e no resto do NT ocorre apenas dez vezes (três das quais estão em 1 João), de modo que pode ser considerado como uma contribuição especial de João para a linguagem cristã. Todos esses usos, exceto dois, referem-se à crença “em Jesus” ou (em 1:12; 2:23; 3:18) “no nome de Jesus”; as duas exceções são referências à crença em Deus (12.44; 14.1), mas em cada caso isso é combinado diretamente com a crença em Jesus.
(3) Em trinta casos, pisteuō é usado de forma absoluta, sem nenhuma indicação explícita do objeto da crença. Frequentemente, esses usos seguem de perto as referências a crer “em Jesus” (por exemplo, 3:18; 4:39,41; 6:40, 47; 9:35-38), de modo que o significado não fica em dúvida no contexto. do uso geral do verbo por João, ele aparentemente pode ser usado absolutamente como uma expressão abreviada para o compromisso cristão
Não só o uso linguístico de João é distintivo, mas o tema da sua linguagem sobre a fé é notavelmente obstinado. Embora alguns de seus usos de pisteuō com o dativo se refiram a Deus, às Escrituras (ou a Moisés) ou a uma palavra falada, na grande maioria dos casos em que um objeto é expresso, é a própria pessoa de Jesus quem é o objeto de fé. Isto contrasta notavelmente com o uso sinóptico mencionado acima, onde apenas uma passagem menciona explicitamente a crença em Jesus. Enquanto a fé nos Sinóticos é principalmente fé em Deus e é dirigida principalmente à experiência do poder milagroso, em João é a fé em Jesus, e seu foco não está em milagres e na satisfação de necessidades físicas, mas no estabelecimento de um relacionamento que resulta na vida eterna.
Há, no entanto, uma ligação entre milagres e fé em João. Através do seu primeiro milagre em Caná, Jesus «revelou a sua glória e os seus discípulos acreditaram nele» (2,11; cf 2,23; 4,53). Mas é assim que a fé plena resulta do milagre, e não vice-versa. E mesmo esta ligação tem valor limitado – uma fé baseada apenas em milagres é superficial e inadequada (2:23-25; 4:48; 6:26-29). A fé que se baseia nas “obras” de Jesus é aparentemente legítima, mas inferior a uma fé que não precisa de tal apoio (14.10-11; 20.29).
É interessante notar que João, que tanto enfatiza a dependência de Jesus do Pai, não usa a linguagem da fé neste contexto. Como nos Sinópticos, não se fala de Jesus como alguém que acredita em Deus; ele é o objeto, não o sujeito, da fé.
Acreditar é a resposta apropriada à revelação. O Evangelho de João apresenta uma série de “testemunhos” (martyria) da verdade (alētheia) sobre Jesus, começando com o testemunho de João Batista (“para que todos creiam por meio dele”, 1:7), e incluindo o testemunho de outras testemunhas humanas, da Escritura, das palavras e obras do próprio Jesus, do Paráclito (ver Espírito Santo) e, em última análise, do Pai (ver Testemunho). Ao apresentar esta impressionante gama de testemunhos da verdade revelada em Jesus, João pretende conduzir os seus leitores à fé que é a única resposta adequada a tal revelação. Se em Jesus, o Verbo (ver Logos) encarnado, a “verdade” agora se tornou visível no mundo (1:14), a única resposta deve ser acreditar nessa verdade, e isso significa acreditar em Jesus, e assim encontrar vida através de seu nome.
Tal “acreditar” está intimamente relacionado com “conhecer”. Se acreditar é a chave para a vida eterna (3.16 etc.), também o é “conhecer” (17.3). “Acreditar” e “conhecer” aparecem como sinônimos virtuais em 6:69. Não há nenhum vestígio em João da dicotomia moderna entre fé e conhecimento.
Crer, portanto, desempenha um papel central em todo o sistema da teologia da salvação de João. É uma resposta à revelação e resulta no conhecimento da verdade. Mas como essa revelação chegou até nós numa pessoa, que é ela mesma a verdade, nem a fé nem o conhecimento podem ser entendidos em termos principalmente intelectuais. O objeto da crença só pode ser a pessoa do próprio Jesus. A expressão especial de João “acreditar em” é bem adaptada para transmitir este tema central de sua teologia, que, embora os termos usados sejam diferentes, está intimamente relacionado à linguagem de Paulo sobre a incorporação dos crentes “no” corpo de Cristo para que eles sejam “em Cristo”, a linguagem igualmente marcante de João sobre “permanecer em” Jesus reforça a mesma ideia.
BIBLIOGRAFIA. R. Bultmann and A. Weiser, “πιστεύω κτλ ,” TDNT VI. 174-228; C. H. Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel (Cambridge: University Press, 1953) 179-86; D. Guthrie, New Testament Theology (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1981) 573-84; W. F. Howard, Christianity according to St. John (London: Duckworth, 1943) 151-73; O. Michel, “Faith,” NIDNTT 1.593-606; J. Painter, John: Witness and Theologian (2d ed.; London: SPCK, 1979) 71-85; idem, “Eschatological Faith in the Gospel of John,” in Reconciliation and Hope, ed. R. Banks (Grand Rapids: Eerdmans, 1974) 36-52.
R. T. França