“Eu sou” nos Evangelhos
A autoridade e identidade únicas de Jesus são expressas particularmente no Quarto Evangelho através de ditos que empregam a fórmula grega egō eimi (“Eu sou”). Em alguns casos é dado um predicado simples (“Eu sou o pão da vida”), em outros um uso absoluto desempenha um papel especializado na cristologia de João. Os sinóticos frequentemente empregam o chamado ego autoritativo (“eu”) para Jesus, mas mesmo aqui o Quarto Evangelho o usa mais: Mateus usa ego 29 vezes, Marcos 17 vezes, Lucas 23 vezes e João 134 vezes. Da mesma forma, ego eimi é usado por Mateus cinco vezes (Mt 14:27; 22:32; 24:5; 26:22, 25), Marcos três vezes (Mc 6:50; 13:6; 14:62) e Lucas quatro vezes (Lc 1:19; 21:8; 22:70; 24:39), mas João a emprega trinta vezes (veja abaixo).
O grego geralmente emprega pronomes pessoais para expressar ênfase ou antítese. Assim, ao longo de Mateus, Marcos e Lucas, Jesus afirma a sua autoridade e contrasta o seu ensino com o de outros usando tais pronomes enfáticos. Isto é especialmente evidente no Sermão da Montanha de Mateus (ver Sermão da Montanha), onde Jesus ensina: “Ouvistes o que foi dito... mas eu vos digo” (egō lego humino; veja Mt 5:22, 28, 32, 34, 39, 44 etc.). Esta forma de discurso sublinha a missão única de Jesus e é repetida em todos os Evangelhos (“todas as coisas me foram dadas por meu pai”, Lc 10,22).
Existem, no entanto, vários textos sinópticos que podem revelar um significado mais especializado. Em Marcos 6:45-50 durante a tempestade Jesus se identifica dizendo “egō eimi” (“Sou eu”) enquanto tenta “passar por eles”. Isto é paralelo às teofanias dadas a Moisés no Monte Sinai (Ex 33 LXX) e Elias (1 Reis 19), onde o Senhor passa (paralambanō) e o nome divino é revelado. Jesus está usando ego eimi simplesmente para se identificar, ou ele também está revelando um nome divino? A mesma pergunta se refere a Marcos 13:6, quando Jesus alerta sobre uma era futura, quando muitos virão em seu nome dizendo “egō eimi”. Durante o julgamento de Jesus (Mc 14,62; ver Julgamento de Jesus), quando o sacerdote pergunta se Jesus é o Cristo ele responde “egō eimi”. E em Lucas 24:39 o ressuscitado (ver Ressurreição) Cristo se identifica: “Veja minhas mãos e meus pés, sou eu (egō eimi).” São estas expressões inocentes de auto-revelação ou estão tentando transmitir algo mais profundo?
- Uso Sinóptico
- O Quarto Evangelho
- Fundo
- O “eu sou” na cristologia joanina
O grego geralmente emprega pronomes pessoais para expressar ênfase ou antítese. Assim, ao longo de Mateus, Marcos e Lucas, Jesus afirma a sua autoridade e contrasta o seu ensino com o de outros usando tais pronomes enfáticos. Isto é especialmente evidente no Sermão da Montanha de Mateus (ver Sermão da Montanha), onde Jesus ensina: “Ouvistes o que foi dito... mas eu vos digo” (egō lego humino; veja Mt 5:22, 28, 32, 34, 39, 44 etc.). Esta forma de discurso sublinha a missão única de Jesus e é repetida em todos os Evangelhos (“todas as coisas me foram dadas por meu pai”, Lc 10,22).
Existem, no entanto, vários textos sinópticos que podem revelar um significado mais especializado. Em Marcos 6:45-50 durante a tempestade Jesus se identifica dizendo “egō eimi” (“Sou eu”) enquanto tenta “passar por eles”. Isto é paralelo às teofanias dadas a Moisés no Monte Sinai (Ex 33 LXX) e Elias (1 Reis 19), onde o Senhor passa (paralambanō) e o nome divino é revelado. Jesus está usando ego eimi simplesmente para se identificar, ou ele também está revelando um nome divino? A mesma pergunta se refere a Marcos 13:6, quando Jesus alerta sobre uma era futura, quando muitos virão em seu nome dizendo “egō eimi”. Durante o julgamento de Jesus (Mc 14,62; ver Julgamento de Jesus), quando o sacerdote pergunta se Jesus é o Cristo ele responde “egō eimi”. E em Lucas 24:39 o ressuscitado (ver Ressurreição) Cristo se identifica: “Veja minhas mãos e meus pés, sou eu (egō eimi).” São estas expressões inocentes de auto-revelação ou estão tentando transmitir algo mais profundo?
2. O Quarto Evangelho.
O uso repetido de ego (134 vezes) e o uso altamente especializado de ego eimi no Quarto Evangelho mostra que esses termos tinham uma importância única na teologia joanina (ver João, Evangelho de). O uso de “Eu Sou” por João pode ser organizado da seguinte maneira.
2.1. Identificação Comum. Este uso é comum em João em resposta à pergunta “Quem é você?” ou “O que é você?” Em João 1:20 o Batista (ver João Batista) diz: “Eu não sou o Cristo”. Em João 18:35, Pilatos pergunta: “Sou judeu?” Este uso é evidenciado em todo o Evangelho e não tem importância teológica.
2.2. Um predicado explícito. Em sete passagens, João registra as conhecidas declarações “Eu Sou”, onde Jesus se descreve usando uma metáfora gráfica: “ Eu sou o pão da vida” (6:35, 41, 48, 51); “Eu sou a luz do mundo” (8:12; 9:5); “Eu sou a porta das ovelhas” (10:7,9); “Eu sou o bom pastor” (10:11,14); “Eu sou a ressurreição e a vida” (11:25); “Eu sou o caminho, a verdade e a vida” (14:6); e “Eu sou a videira verdadeira” (15:1, 5).
Estes textos são frequentemente acompanhados de discursos de João e servem para contrastar Jesus com o Judaísmo que ele está cumprindo. Portanto, “Eu sou o bom pastor” significa que outros pastores são desnecessários e indignos de confiança. Estes parágrafos de João servem de forma semelhante às parábolas sinópticas do reino (“o reino de Deus é semelhante...”; ver Reino de Deus), onde imagens concretas preenchem o significado do anúncio de Jesus.
2.3. Um predicado incerto. Mais difíceis são as passagens onde Jesus diz “Eu Sou” e ficamos incertos se devemos fornecer um predicado ou se a frase está sendo usada para auto-identificação. Por exemplo, em João 6:20 os discípulos assustados são consolados quando Jesus diz: “egō eimi, não tenha medo.” Ele pode querer dizer: “Sou eu” (assim Barrett, que compara com João 9:9). Por outro lado, pode estar descrevendo uma teofania divina (muito parecida com Mc 6:45-50) com algum tipo de nome divino no seu centro. O mesmo problema surge em João 18:5 durante a prisão de Jesus. Quando os soldados anunciam que procuram Jesus de Nazaré, Jesus responde dizendo “egō eimi.” Novamente, isso pode significar “Eu sou (aquele a quem você procura)”. Mas John dá um passo adiante. João 18:6 relata: “Quando ele lhes disse: 'egō eimi', eles recuaram e caíram no chão.” A mera pronunciação deste nome cria uma revelação poderosa que deixa a parte que o prendeu prostrada diante de Deus.
2.4. Um uso absoluto. Existem pelo menos quatro textos onde o uso de ego eimi parece incompleto e as palavras assumiram a forma de um título: João 8:24, “Pois vocês morrerão em seus pecados, a menos que creiam que eu existo”; João 8:28: “Quando levantardes o Filho do homem, então sabereis que eu sou”; João 8:58: “Em verdade, em verdade vos digo que antes que Abraão existisse, eu sou”; João 13:19: “Eu lhes digo isto agora, para que, quando isso acontecer, vocês possam acreditar que eu existo”. Em cada caso, o versículo parece truncado. Em 8:58 antes de Abraão o que era Jesus? O texto não fornece predicado. Mas, como veremos, João sem dúvida deseja que recordemos o sagrado nome divino revelado no AT e bem conhecido no Judaísmo Rabínico (ver Tradições e Escritos Rabínicos).
3. Antecedentes.
Os estudiosos estão divididos na explicação desse fenômeno. Muitos negariam um tema teológico consistente presente em João, enquanto outros ainda acreditam que João está ecoando títulos religiosos de outras fontes. A solução para o enigma também está ligada ao meio cultural que consideramos fundamental para o pano de fundo do evangelho.
3.1. Fontes não judaicas. Ego eimi gozou de uso generalizado entre as religiões do antigo Oriente Próximo. Paralelos foram encontrados nas fórmulas mágicas de Ísis, no tratado de abertura da Hermética (Poiman-dres) e nos textos mandeístas (ver Bultmann, 225 nota 3; Barrett, 291- 93). Em cada caso, entretanto, parece claro que ou o predicado é fornecido (“Eu sou Poiman-dres”, Corp. Herrn. 1.2; “Eu sou Ísis”, inscrição de Ios) ou a forma é usada para autoidentificação (“Eu sou aquele que”). Mas em nenhum caso foram encontrados paralelos com o uso absoluto joanino em que egō eimi virtualmente se torna um título.
3.2. O AT. A Septuaginta mostra exemplos abundantes do ego eimi com predicados (Gn 28:13; Êx 15:26; Sl 35:3). Esta é a forma de auto-revelação de Deus quando ele emprega uma metáfora para retratar a si mesmo: “O Senhor apareceu a Abraão e disse... ‘Eu sou El Shaddai [Deus todo-poderoso]’” (Gn 17:1). Frequentemente, Deus afirma seu relacionamento exclusivo com Israel dizendo: “Eu sou o Senhor e não há outro” (Is 45:18; Os 13:4).
O uso mais importante é encontrado em Êxodo 3. Em Êxodo 3:6 Deus se apresenta a Moisés no Monte Sinai dizendo: “Eu sou o Deus de teu pai, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó”. Sentindo que isso é insuficiente, Moisés pergunta mais sobre o nome de Deus (Êx 3:13-14), ao que Deus responde: “Eu sou quem sou”. Este se torna o nome verdadeiramente pessoal de Deus na fé de Israel. YHWH (as consoantes hebraicas, usadas em todo o AT para o Nome Divino) originou-se do verbo hebraico “ser” e, portanto, a LXX traduziu Êxodo 3:14 como ego eimi hoōn (“Eu sou aquele que é”). Este se tornou o nome da aliança de Deus e foi usado sozinho como título (Dt 32:39). Isto é especialmente verdadeiro em Isaías, onde o texto grego faz com que ego eimi um título consistente para Deus: “Eu sou, eu sou aquele que apago os vossos pecados” (Is 43:25; cf. 51:12; 52:6).
3.3. Judaísmo Palestino. A Septuaginta não é a única fonte que mostra um interesse único no “Eu sou” como codinome para Yahweh; o mesmo parece ser verdade para o judaísmo pós-bíblico. 1 Enoque (108:12), Jubileus (24:22) e até mesmo Filo (comentário sobre Êxodo 3:14) mostram um grande interesse no nome. Isto floresceu especialmente na literatura apocalíptica e, portanto, encontramos seu uso até mesmo no apocalipse cristão (Ap 1:17).
4. O “EU SOU” na cristologia joanina.
João emprega o ego eimi, a fim de ecoar esse extenso histórico do AT. Jesus veio para revelar o nome do Pai para todo o mundo. Ele vem em nome do Pai (5:43; 12:13) e faz todas as suas obras em nome de seu Pai (10:25). Em 17:6 e 17:26 Jesus resume a natureza de sua missão em uma oração ao Pai: “Manifestei o teu nome àqueles que do mundo me deste”. Manter os discípulos em “nome do Pai” é igualmente importante (17:11-12). Assim como no AT, a revelação de Yahweh sempre inclui a divulgação do nome da aliança. Jesus está dando continuidade a esse padrão histórico.
João também emprega este nome divino para mostrar sua crítica severa ao Judaísmo e seus rituais obsoletos (ver Antissemitismo). Jesus torna-se na sua pessoa o foco do desejo religioso. Ele é pão, água, luz, verdade e vida. Em muitos casos, Jesus pode ser encontrado no meio de uma festa religiosa (Jo 6-8, 10; ver Festas) ou de uma crise pessoal (Jo 11, 14), direcionando para si o anseio e a necessidade espirituais. Isto é apropriado e justificado, uma vez que João está tentando fazer uma afirmação teológica mais ampla sobre Jesus: O Filho não está simplesmente representando o Pai aqui, mas de alguma forma está trazendo a presença do Pai para o mundo (ver Filho de Deus).
Este é o notável novo passo dado pelo Quarto Evangelho. Jesus é o Senhor encarnado e, portanto, ele mesmo leva este nome divino. Ele não é simplesmente um mensageiro de revelação como Moisés. Ele é revelação. O próprio nome de Jesus tem poder e significado (1:12; 2:23; 3:18; 14:26), e assim a oração proferida em seu nome testemunhará resultados (14:13; 15:16; 16:23-24)., 26). Mas o poder da oração em nome de Jesus reside no facto de que, como mostra 14:13, o próprio Pai está a ser glorificado através de Jesus. Na verdade, é o próprio Pai quem está presente em Jesus. Assim, na seção imediatamente anterior (14.8-11), Filipe é informado de que ele vê o Pai quando olha para Jesus. O Pai e o Filho compartilham uma reciprocidade íntima e glorificar um é glorificar o outro (ver Glória).
A principal contribuição teológica dos ditos “Eu sou” é, portanto, cristológica. Ela reforça o estatuto divino de Jesus, mostrando que ele pode trabalhar, falar e agir no lugar do Pai. Ele não é um mero humano. Ele é a Palavra (veja Logos) de Deus habitando em carne humana. Mas, como tal, ele é também o emissário do Pai – e mais – e o título “Eu sou” que ele ostenta é simplesmente mais uma das suas muitas credenciais.
Este desenvolvimento cristológico que liga o Pai a Jesus não é incomum no Quarto Evangelho. Por exemplo, em João 5, quando Jesus é acusado de violar o sábado, a sua defesa gira em torno da sua ligação com o Pai. Visto que o Pai trabalha no sábado dando vida, o Filho também deve fazê-lo (5:19-24). As obras de Jesus são justificadas não porque algum dia o Pai as vindicará, mas porque Jesus está fazendo diretamente a obra do Pai; e qualquer observador perspicaz deveria reconhecer isso. Assim, desonrar o Filho nesta situação é ofender também o Pai.
Nas muitas declarações do “eu sou”, Jesus aplica publicamente o nome divino de Deus – e a presença autorizada de Deus – a si mesmo. Nenhum profeta ou sacerdote na história israelita jamais teria feito isso. Para o Judaísmo é a afirmação cristológica mais severa de todas, levando o público do Evangelho a acreditar em Jesus ou a acusá-lo de blasfêmia.
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G. M. Bürge