Palavra “LUZ” nos Evangelhos

O uso da luz nos Evangelhos segue, em geral, o uso da luz no AT e no judaísmo helenístico tardio. O pensamento hebraico usa a luz como símbolo da presença divina e da salvação (Êx 13:21; Sl 27:1; 36:9; Is 60:19), muitas vezes da futura salvação escatológica (ver Escatologia) (Miq 7:8; Is 2:5; 9:2; De acordo com Mateus 4:16 e Lucas 2:32 esta expectativa foi cumprida em Jesus, que se torna o foco do simbolismo luminoso dos Evangelhos. O assunto aparece de forma diferente nos Sinópticos e em João (ver Sinóticos e João). Enquanto os escritores sinópticos simplesmente agrupam ditos dominicais originalmente independentes que contêm termos para luz, João criou uma “teologia da luz bastante elaborada” (Piper, 132). Nos comentários a seguir o foco está no uso simbólico de phōs (“luz”). Os Evangelhos, é claro, usam a luz no sentido literal – do sol, das lâmpadas e do fogo (Mt 5:15; Jo 18:3; Mc 14:54; Lc 22:56). Outros termos para luz também são usados, mas não acrescentam muito à nossa compreensão.

1. Os Evangelhos Sinópticos.
Dois usos do simbolismo da luz (não necessariamente utilizando a palavra phōs) aparecem em todos os três Evangelhos Sinópticos: (I) Mateus 17:2; Marcos 9:3 e Lucas 9:29 descrevem o brilho do rosto ou das roupas de Jesus na Transfiguração; e (2) a expressão “luz debaixo do alqueire” é encontrada em Marcos 4:21; Mateus 5:15; e em um gibão em Lucas 8:16 e 11:33; mas o significado é diferente nos vários contextos.

Em Marcos 4:21 e Lucas 8:16 a expressão “luz debaixo do alqueire” segue a parábola do semeador e funciona para alertar os discípulos a receberem a luz que vem de Deus. Da mesma forma, o ditado em Lucas 11:33, que aparece entre o “sinal de Jonas” e o ensino sobre o “olho são”, enfatiza Jesus como a luz e é dirigido àqueles da época de Jesus que buscam sinais. Mateus 5:15 aparece junto com outros ditos (sobre “sal” e “uma cidade sobre uma colina”) e entre dois ditos únicos (“você é a luz do mundo”; “deixe a sua luz brilhar”), todos de que se referem à comunidade cristã. A ênfase não está mais em que os discípulos recebam, mas sim em difundir, a luz

Dois outros ditos Q também têm significados diferentes em seus novos contextos. Como indicamos anteriormente, os olhos bons e maus no contexto de Lucas 11:33-36 têm a ver com o reconhecimento do Messias Mateus, por outro lado, com base nas associações judaicas de “olho são” com generosidade, e “um mau-olhado” com mesquinhez (cf. Dt 15:9 [LXX]; Pv 23:6; Tob 4:7; Sir 14:10; ‘ Abot 5:15), estabelece o ensino do “olho são” (6: 22-23) entre os dois ditos sobre o tesouro e o serviço a Deus ou a Mamom. Assim, em Mateus as referências à luz (e às trevas) ensinam a generosidade em oposição à ganância. O segundo ditado Q é parte de uma exortação à confissão destemida em Mateus 10:26-33 e Lucas 12:2-9. A afirmação de Mateus: “O que vos digo às escuras, dizei-vos às claras” (v. 27) sugere que a proclamação dos discípulos, ao contrário das palavras de Jesus para eles, será pública. Seguindo de perto a advertência relativa à hipocrisia dos fariseus, Lucas 12:2 parece alertar os discípulos contra a hipocrisia porque a verdade virá à luz (veja Hipócrita).

Três pontos precisam ser feitos sobre referências únicas a phōs em Mateus e Lucas. Primeiro, Mateus 4:16 (“o povo que estava sentado nas trevas viu uma grande luz”) cita Isaías 9:2 e alude à estrela da natividade (Mt 2:7) para enfatizar o cumprimento das expectativas messiânicas e a continuação em Jesus do simbolismo revelador atribuído à luz no AT. Em segundo lugar, este aspecto revelador da luz tem significado universal em Lucas 2:32 (“uma luz para revelação aos gentios e glória para o teu povo Israel”) onde um tema Isaías é evidente (cf. Is 42:6; 49:6 e a conjunção de phōs e doxa [“glória”] em Is 60:1, 19 LXX; cf. também Jo 1,1-14). Terceiro, um dito de Jesus anexado à parábola do mordomo desonesto, ambos exclusivos de Lucas, contrasta “os filhos deste século” com “os filhos da luz” (Lc 16,8b), um termo não encontrado em nem na literatura rabínica posterior, mas aparecendo como uma designação padrão dos membros da comunidade de Qumran (1QS 1:9; 2:16; 3:13, 24-25) e como uma descrição dos crentes em João 12:36. (cf. 1 Tessalonicenses 5:5; Efésios 5:8). A contraparte frequente de Qumran, “filhos das trevas”, não é encontrada no NT (cf. Jo 3:19).

2. O Quarto Evangelho.
A teologia da luz de João, que aparece frequentemente na redação da tradição feita pelo evangelista (cf. Fortna), foi desenvolvida no debate com a sinagoga sobre a identidade e o significado de Jesus. João adotou o símbolo da luz do Judaísmo, onde se referia de várias maneiras à presença de Deus, à salvação de Deus, à Lei, à Sabedoria e ao Logos (por exemplo, Filo), a fim de resumir a pessoa e a obra de Jesus. Ao fazer isso, “o evangelista implica que as expectativas e esperanças do Judaísmo são cumpridas em Jesus” (Painter, 34).

A luz é um símbolo primário no Quarto Evangelho. “O prólogo liga logos [palavra], vida e luz de forma tão poderosa que o agrupamento domina o sistema simbólico de toda a narrativa. O logos encarnado em Jesus é ‘a vida [que] era a luz dos homens’ (1:4) e onde há luz há vida e a percepção da vida” (Culpepper, 190).

Somente o Evangelho de João tem a fórmula de auto-predicação: “Eu sou a luz do mundo” (8:12; 9:5; cf. 12:35-36, 46). Esta é uma reivindicação exclusiva. João Batista não é a luz, mas uma testemunha da luz (1.7-8; cf. 5.35). Além disso, todas as pessoas devem receber a sua luz de Jesus, a “verdadeira luz” (1:9; cf. 8:12), a fim de se tornarem “filhos da luz” (12:36). O que fazem é dramaticamente ilustrado pela restauração da visão de Jesus a um homem cego (Jo 9).

A luz é colocada a serviço para expressar vários outros aspectos da teologia joanina: revelação, pecado, fé, julgamento e ética (ver Ética de Jesus). A luz invade as trevas para revelar a salvação de Deus (1:5; 3:19; 8:12; 12:35, 46). Essas trevas são de dois tipos: aquela que prevalece antes que a luz venha (1:5; 8:12; 12:46) e aquela que desce sobre aqueles que recusaram a luz e escolheram viver nas trevas (3:19- 20). Isto expressa a compreensão joanina do pecado. Por outro lado, acreditar na luz (12:36, 46) descreve a fé cristã. O fato de a luz expor aqueles que aceitam ou rejeitam sua iluminação expressa a compreensão joanina do julgamento (3:19-21). A luz e as trevas também funcionam como índices do caráter humano, como nos casos de Nicodemos (3:20), dos judeus (9:40; 11:10) e de Judas (13:30) (Culpepper, 192). A ética joanina é expressa em termos de andar na luz (8:12; 12:35), o que significa guardar o mandamento de Jesus de amar uns aos outros.

Duas omissões significativas também podem ser observadas. Primeiro, não há especulação metafísica nem cosmológica sobre a luz. Como disse Conzelmann: “Aqui reside a distinção básica entre o Evangelho de João e o Gnosticismo” (Conzelmann, 350). Segundo, diferentemente de Mateus, João não usa luz para descrever a missão evangelística dos crentes.

Alguém se pergunta o que a luz, como símbolo da revelação e salvação de Deus em Cristo, comunica às pessoas modernas, para quem a luz é apenas mais um fenômeno físico a ser criado e controlado e para quem a luz tem pouca conotação de mistério ou de divino. Os atuais comunicadores do Evangelho podem querer considerar a sugestão de J. Macquarrie para revivificar o símbolo bíblico da luz: “Grosso modo, pode-se dizer que a palavra ‘abertura’ pode fazer pelo símbolo da luz o que a palavra ‘alienação’ tem. feito em grande parte da teologia contemporânea para a palavra moribunda ‘pecado’” (Macquarrie, 209).

BIBLIOGRAFIA. E. R Achtemeier, “Jesus Christ, the Light of the World. The Biblical Understanding of Light and Darkness,” Int 17 (1963) 439-49; H. Conzelmann, “φως κτλ,” TDNT IX.310-58; R A Culpepper, Anatomy of the Fourth Gospel (Philadelphia: Fortress, 1983); C. H. Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel (Cambridge: University Press, 1953) 201-12; H.-C. Hahn, T. McComiskey, C. Brown, “Light, Shine, Lamp,” NIDNTT 2.484-96; R Fortna, The Fourth Gospel and Its Predecessors (Philadephia: Fortress, 1988); J. Macquarrie, God-Talk (New York: Harper & Row, 1967); J. Painter, “Johannine Symbols: A Case Study in Epistemology,” JTSA 27 (1979) 26-41; O. A. Piper, “Light, Light and Darkness,” IDB 3.130-32; P. E. Wheelwright, Metaphor and Reality (Bloomington, IN: Indiana University Press, 1962).

G. F. Shirbroun