Profetas e Profecia nos Evangelhos

1. Histórico do AT.
Os escritores do Evangelho falam muito sobre profetas e profecias. Sua compreensão de quem eram essas pessoas e da natureza do fenômeno é primariamente informada pelo AT. Portanto, uma breve pesquisa sobre a natureza e contribuição dos profetas do AT é necessária.

1.1. Terminologia. O termo hebraico mais comumente traduzido como “profeta” é nābî’. Etimologicamente significa “alguém chamado [de Deus]”, mas também era usado para se referir a um orador, um pregador ou um porta-voz [de Deus]. Termos mais antigos do AT para profeta eram rō’eh ou hōzeh, e se referiam a “videntes”, pessoas que tinham a capacidade de ver o que os outros não podiam ver, especialmente coisas relativas à vontade divina.

1.2. A Obra de um Profeta. Os profetas do AT eram pessoas que tiveram um encontro especial com Deus e que, como resultado, receberam uma mensagem diretamente de Deus (cf. Nm 22:8-9; 1 Reis 22:14). Esta mensagem veio a eles de muitas maneiras diferentes — sonhos, visões, momentos de êxtase, vozes externas, vozes internas, etc. (cf. Nm 12:6; 1 Sm 3:3-9; 1 Reis 13:18-22; Is 1:1; Ez 3:14) — mas a palavra era sempre de Deus e nunca do profeta. A mensagem dos profetas — ou a palavra do Senhor por meio do profeta — assumiu muitas formas: proclamações de julgamento divino (2 Reis 1:6), salvação divina (2 Reis 20:6) ou julgamento e salvação (Is 65:7-8); oráculos de aflição (Is 5:8-23) ou certeza (Jr 30:10-11); advertências ao povo para fazer o que eles estavam deixando de fazer (Am 4:4-5); discursos judiciais (Os 4:1-3); e atos dramáticos simbólicos nos quais o profeta representava o conteúdo da mensagem para imprimi-la nas mentes do povo (Is 20:2-4; Jr 28:10). Às vezes, os profetas previam o que ainda estava por vir (cf. Ez 20:45-48), mas o verbo “profetizar” não significa em si mesmo “predizer [o futuro]”. Seu significado principal é simplesmente “fazer o trabalho de um profeta”, que era ser o porta-voz de Deus.

Os próprios profetas eram de vários tipos e de diferentes estilos de vida. Alguns deles eram itinerantes como Elias e Eliseu, homens santos e milagreiros. Alguns eram extáticos (cf. 1 Reis 19:19-24). Alguns se reuniam em torno de uma pessoa proeminente para formar grupos ou escolas de profetas (2 Reis 2:3-7). Alguns eram localizados, ligados até mesmo ao Templo em Jerusalém e intimamente associados ao sacerdócio (cf. Jer 1:1). Outros estavam fora das estruturas sociais de seus dias, agindo como reformadores que chamavam Israel de volta à aliança que Deus havia feito com eles e da qual eles haviam se afastado.

1.3. Inspiração Profética. Mas a marca registrada de um profeta, aquilo que permitiu que esses homens e mulheres falassem por Deus, foi sua inspiração pelo Espírito Santo. Eles eram um “povo portador do Espírito” (Os 9:7 LXX). O profeta era aquele que podia dizer: “Estou cheio de poder, com o Espírito do Senhor” (Mq 3:8) ou “O Espírito do Senhor fala por mim; sua palavra está na minha língua” (2 Sm 23:2). Assim, quando os profetas falavam com o Espírito sobre eles ou neles (cf. Ez 2:2), eles falavam com a autoridade de Deus. Era isso que dava peso e significado à sua mensagem. E é assim que a frase “Assim diz o Senhor” corre por todos os escritos dos profetas (Is 7:7, passim). Foi o Espírito arrebatando os profetas e elevando-os à comunhão com Deus (cf. Ez 3:12-14) que lhes deu uma submissão sobre-humana. Foi o Espírito que lhes deu a percepção imediata e profética da vontade de Deus, de modo que seus ouvintes reconheceram em sua mensagem uma autoridade diferente daquela de seus conselheiros ou professores meramente humanos — uma mensagem que, na realidade, era a revelação da mente de Deus às suas mentes por pessoas especialmente dotadas do Espírito.

1.4. A Cessação da Profecia. Teologicamente falando, pode -se argumentar que Deus nunca se deixaria sem uma testemunha. E entre os historiadores do período “tornou-se cada vez mais reconhecido que a profecia não desapareceu no judaísmo durante os períodos helenístico e romano” (Aune). No entanto, a opinião popular no início da era do NT, alimentada sem dúvida por textos importantes do AT, alguns professores autoritários, bem como outra literatura judaica, parece ter sido que os profetas de Deus não existiam mais, e a profecia era uma coisa do passado.

O Talmude ilustra esta opinião: “Quando Ageu, Zacarias e Malaquias, os últimos profetas, estavam mortos, o Espírito Santo partiu de Israel” (b. Sota 48b). Josefo também sustenta: “... De Artaxerxes até o nosso tempo, nossa história também é retratada, mas não merece a mesma credibilidade que a obra anterior, uma vez que os profetas não têm verdadeiros sucessores” (Josefo, Ag. Ap. 1.8; cf. Sl 74:9; Dn 9:24; Zc 13:2-6; 1 Mac 4:46; 9:27; 2 Apoc. Bar. 85:3; veja Friedrich, 816-819).

Mas qualquer que tenha sido a opinião popular sobre profetas e profecias, no início das narrativas do Evangelho não há apenas um interesse renovado no Espírito de Deus, mas diz-se que esse Espírito está mais uma vez trabalhando na vida dos humanos. É como se os escritores desses Evangelhos desejassem despertar nas mentes de seus leitores uma consciência da realidade presente do Espírito e criar dentro deles uma nova excitação espiritual. Os escritores dos Evangelhos não apenas dizem que o Espírito estava ativo no nascimento de Jesus (Mt 1:18; Lc 1:35), no batismo (Mt 3:16; Mc 1:10; Lc 3:22; Jo 1:33) e na tentação (Mt 4:1; Mc 1:12; Lc 4:1), mas há indicações ao longo dos Evangelhos de que o Espírito estava trabalhando em outros também. Isso é especialmente verdadeiro nos primeiros capítulos de Lucas, onde vários indivíduos experimentam a obra do Espírito: João Batista (1:15); Isabel (1:41); Zacarias (1:67; veja o Cântico de Zacarias); e Simeão (2:25, 26; veja o Cântico de Simeão). Lucas em particular (embora os outros escritores do Evangelho concordem) parece estar dizendo que a tão esperada era universal do Espírito (cf. Joel 2:28, 29) havia finalmente chegado (Lc 4:18, 19; cf. Is 61:1-3) e que a era dos profetas e da profecia, se de fato havia morrido, estava agora renascendo.

2. Terminologia dos Evangelhos.
Que os evangelistas acreditavam que uma nova era de profecia havia chegado pode ser visto pelo número de vezes que eles se referem aos profetas e à profecia em seus escritos, e pelos vários termos que eles usam.

O termo mais frequentemente usado, prophētēs, significa “aquele que fala adiante”, sendo derivado das duas palavras gregas pro (“antes”) e phēmi (“falar”). Desde os tempos antigos, esta palavra era usada para alguém que fala por um deus e interpreta a vontade desse deus para as pessoas. Nos Evangelhos, significa, assim como o hebraico nābî que traduziu na LXX, uma pessoa que expõe a vontade do único Deus verdadeiro, alguém que fala as palavras de Deus sob a influência do Espírito Santo (Lc 1:67), alguém que fala por Deus. Prophētēs é usado trinta e sete vezes em Mateus, apenas seis vezes em Marcos, vinte e nove vezes em Lucas e quatorze vezes em João. Os Evangelhos são responsáveis por 86 de suas 144 ocorrências no NT.

O verbo prophēteuō aparece com muito menos frequência, aparecendo apenas nove vezes nos Evangelhos. Significa essencialmente “fazer o trabalho de um profeta”, que mais estritamente significa “proclamar uma revelação divina” (cf. Mt 7:22), “revelar profeticamente o que está oculto” (cf. Mt 26:68) ou “predizer o futuro” (cf. Jo. 11:51). O substantivo prophēteia ocorre apenas uma vez e então, como seria de se esperar, ele se refere à palavra profética proferida por um profeta, que na realidade é a palavra do Senhor falada através do profeta ao povo (Mt 13:14).

Prophētis (“profetisa”), uma palavra relacionada, também aparece nos Evangelhos, embora apenas uma vez (Lc 2:36). No entanto, sua única ocorrência é suficiente para indicar que as mulheres também desempenharam um papel importante na exposição da palavra do Senhor ao seu povo, de ver e dar expressão à vontade de Deus (cf. Atos 2:17-18; 21:9).

Mas onde quer que haja o verdadeiro profeta ou profetisa, há também a ameaça de falsificações. Por isso, a palavra pseudoprophētēs também aparece nos Evangelhos — três vezes em Mateus e uma vez em Marcos e Lucas. Com essa palavra, Jesus avisa que haverá aqueles que virão falsamente alegando falar por Deus e, se possível, afastarão o povo de Deus da verdade (Mt 7:15; 24:11, 24; Mc 13:22; Lc 6:26).

3. Observações gerais sobre os profetas.
3.1. Referências ao AT. Em alguns casos, os Evangelhos ligam “os profetas” a outros termos para criar frases como “a Lei e os Profetas”, “os Profetas e a Lei”, “Moisés e os Profetas” ou “a Lei de Moisés e os Profetas e os Salmos” (Mt 5:17; 7:12; 11:13; 22:40; Lc 16:16, 29, 31; 24:27, 44; Jo 1:46). Nesses casos, a palavra “profetas” é usada de forma mais geral, referindo-se não a nenhum profeta ou grupo de profetas específico, ou mesmo a profetas escritores individuais, como Isaías ou Jeremias. Em vez disso, expressões como “a Lei e os Profetas” eram comumente usadas pelos judeus da época de Jesus e pelo próprio Jesus para se referir ao AT em sua totalidade.

3.2. Provérbios. As histórias dos profetas de Deus frequentemente terminavam em decepção e até mesmo tragédia. Sua proclamação fiel e verdadeira da palavra do Senhor ao povo de Deus frequentemente levava à rejeição e ao ostracismo do profeta por essas mesmas pessoas. Contra esse pano de fundo, provérbios sobre profetas surgiram e foram prontamente compreendidos na Palestina: “Um profeta não tem honra em sua própria terra, nem entre seus parentes, nem em sua própria casa [embora ele possa tê-la em outro lugar]”; “Não é possível que um profeta pereça fora de Jerusalém” (Mt 13:57; Mc 6:4; Lc 13:33; Jo 4:44).

3.3. Referências Gerais. Ainda há outras observações gerais sobre profetas nos Evangelhos. Elas não identificam os profetas. Elas não os separam completamente dos outros. Elas ocasionalmente incluem pessoas que normalmente não se consideraria um profeta. No entanto, essas observações gerais continuam a enfatizar o papel dos profetas — sondando, buscando, desejando ansiosamente perceber e entender os mistérios de Deus e, então, sofrendo por seus esforços. Jesus é registrado como tendo dito a seus discípulos: “Em verdade vos digo que muitos profetas e justos desejaram ver o que vedes e não viram, e ouvir o que ouvis e não ouviram” (Mt 13:17). Lucas relata que Jesus falou do sangue de todos os profetas que havia sido derramado desde a fundação do mundo até a geração atual (Lc 11:50).

4. Pessoas identificadas como profetas.
4.1. Profetas do AT. Todos os escritores dos Evangelhos fazem referência aos profetas do AT, mas Mateus o faz com mais frequência do que os demais. Ele parece especialmente preocupado em mostrar que a presença de Jesus no mundo, os eventos de sua vida, as coisas que ele fez e disse, até mesmo sua traição e morte, eram de fato o cumprimento das palavras dos antigos profetas (Mt 1:22; 2:15, 17, 23; 4:14; 8:17; 12:17; 13:35; 21:4; 26:56; 27:9).

Qualquer que seja o significado inicial que suas palavras possam ter tido, para Mateus seu significado final foi realizado em Jesus. Portanto, repetidamente, quase como um refrão, ele escreve: “[Tudo isso aconteceu com Jesus] para que a palavra do profeta pudesse ser cumprida.” Esta “palavra” previu seu nascimento virginal, onde ele deveria nascer, sua descida e retorno do Egito, a matança de crianças inocentes precipitada por seu nascimento, o fato de que ele seria chamado de Nazareno e muitos outros eventos (Mt 1:23; 2:5-6, 15, 17-18, 23, etc.; cf. Lc 18:31-34). Para os Evangelistas, e Mateus em particular, a mensagem dos profetas dizia respeito a Jesus. Mas para que ninguém pense que esta mensagem veio dos próprios profetas, Mateus tem o cuidado de lembrar seus leitores de que a palavra foi de fato falada pelo Senhor por meio do profeta (cf. Mt 1:22; 2:15). O profeta é sempre o canal através do qual a mensagem de Deus chega.

4.1.1. Profetas Anônimos do Antigo Testamento. Quando a palavra “profeta” é usada nos Evangelhos, ela geralmente se refere ao profeta do AT. Muitas vezes, no entanto, esses profetas do AT não são identificados, um fato que novamente ressalta a ideia de que, por si mesmos, os profetas eram de pouca importância em comparação à mensagem que proclamavam — era a mensagem do Senhor que era de suprema importância (Mt 1:22; 2:5, 15, 23; 21:4; Lc 1:70; 18:31; 24:25; Jo 6:45). Embora não nomeados, essas pessoas especiais, no entanto, proclamaram fielmente a palavra do Senhor (cf. Mt 1:22), foram perseguidas por aqueles a quem proclamaram essa palavra (Mt 5:12; Lc 6:23) e foram assassinadas por sua fidelidade (Mt 23:30-31, 37; Lc 11:47-48; 13:34). Mas Deus não os abandonou, e Jesus afirma que todos eles estão no reino de Deus junto com Abraão, Isaque e Jacó (Lc 13:28).

4.1.2. Profetas específicos do Antigo Testamento. Por outro lado, alguns profetas do AT são destacados e identificados pelo nome: Isaías é o profeta mais frequentemente mencionado (Mt 3:3; 4:14; 8:17; 12:17; 13:35; Mc 1:2; Lc 3:4; 4:17; Jo 1:23; 12:38) e então Jeremias (Mt 2:17; 16:14; 27:9). Apenas dois outros chamados profetas escritores são mencionados pelo nome — Jonas (Mt 12:39; veja Sinal de Jonas) e Daniel (Mt 24:15). As únicas figuras adicionais do AT que são designadas como profetas pelos escritores dos Evangelhos são Elias (Mt 16:14) e Eliseu (Lc 4:27).

4.1.3. A Mensagem Permanente dos Profetas. Quer os profetas fossem nomeados ou não, era a mensagem deles que era mais importante. Mas vale a pena notar que a mensagem deles, embora falada séculos antes dos Evangelhos, deveria ser entendida como tendo significado permanente e aplicada a eventos contemporâneos. Jesus repreende seus discípulos por terem falhado em fazer isso: “Ó povo insensato, e povo tardo de coração para crer em tudo o que os profetas falaram. Não era necessário que o Cristo sofresse e entrasse na sua glória?” Então ele começou com Moisés e continuou através dos profetas para interpretar para eles de todos os seus escritos as coisas que eles tinham escrito sobre ele (Lc 24:25-27).

4.2. Instâncias de profetas e profecias na história do Evangelho.

4.2.1. Zacarias. Os escritores do Evangelho não restringem seus comentários sobre profecia e profetizar aos profetas do AT. Zacarias, o pai de João Batista, embora não explicitamente referido como profeta pelos evangelistas, tem as marcas e realiza a obra de um profeta. Lucas diz que ele foi cheio do Espírito Santo e somente quando foi assim inspirado ele profetizou. Conforme Lucas conta a história, fica claro que Zacarias havia recebido uma visão divina especial sobre a natureza e o chamado de seu próprio filho e, portanto, foi capaz de prever o ministério de João de ir diante do Senhor para preparar seu caminho (Lc 1:67-76).

4.2.2. Isabel. Isabel também falou profeticamente. Ela não é chamada de profetisa, nem o verbo prophēteuō (“profetizar”) é usado para descrever suas palavras quando ela clamou em alta voz e abençoou Maria, a mãe de Jesus, que tinha vindo visitá-la (veja o Cântico de Maria). Mas é dito dela como foi dito de Zacarias: ela “foi cheia do Espírito Santo...” (Lc 1:41). “Tendo o Espírito profético, ela é capaz de conhecer o passado e ver o que está oculto sem que ninguém lhe diga. Ela, portanto, saúda Maria como a mãe do Messias.” (Friedrich, 835).

4.2.3. Simeão. Embora fosse um mero homem (anthropos, Lc 2:35), Simeão, como os profetas antigos, experimentou o Espírito Santo vindo sobre ele e revelando-lhe algo que ele não poderia saber de outra forma — que ele não morreria até que tivesse visto o Cristo do Senhor (Lc 2:25-27). Além disso, o Espírito dirigiu seus movimentos para que ele entrasse no Templo no exato momento em que os pais de Jesus o trouxeram para o pátio do Templo.

4.2.4. Ana. Embora Lucas conheça e registre a linhagem de Ana, ele a menciona somente porque ela era uma profetisa, uma pessoa do Espírito que era capaz de ver o que outros não podiam ver das coisas divinas. Vindo de repente sobre o menino Jesus no Templo enquanto seus pais o apresentavam ao Senhor, ela viu nele algo que a fez irromper em louvor a Deus e falar conscientemente dele a todos aqueles ao seu redor que estavam buscando a redenção de Jerusalém (Lc 2:36-38).

4.2.5. Caifás. O mais surpreendente é a observação de que Caifás, que certamente não era amigo de Jesus, profetizou sobre Jesus que ele morreria em favor da nação e, assim, pouparia a nação. Caifás não era um profeta, mas aparentemente ele recebeu, mesmo que por um momento, os poderes de um profeta do Espírito de Deus. Como resultado, ele previu corretamente o curso da vida de Jesus (Jo 11:49-51).

4.2.6. João Batista. Todos os escritores dos Evangelhos indicam que João Batista foi um profeta genuíno que se manteve na tradição dos profetas do Antigo Testamento. Lucas registra que Zacarias, seu pai, foi o primeiro a designá-lo como tal (Lc 1:76). As multidões de pessoas comuns o tinham em alta estima como profeta (Mt 14:5; 21:26; Lc 20:6). Até mesmo uma delegação enviada a ele pelos judeus — aparentemente a elite judaica — em Jerusalém foi forçada a perguntar se ele era ou não “o profeta” (Jo 1:21, 25). Jesus é registrado como tendo afirmado que João era de fato um profeta, embora mais do que um profeta, ou talvez até mesmo o maior de todos os profetas (Mt 11:9-10; Lc 7:26-28).

Como os profetas do AT, “a palavra do Senhor veio a João” e o iniciou em seu ministério profético (Lc 3:2; cf. Jr 1:1-2; Os 1:1). Como eles, ele confrontou aqueles em altos cargos, em seu caso denunciando abertamente os maus caminhos de Herodes (Mc 6:18; cf. 2 Sm 12:1-14; 1 Reis 21:17-26). Como muitos profetas antes dele, ele perdeu sua vida por sua temeridade (Mc 6:18-28). Como eles, ele trovejou contra o pecado do povo e os chamou para retornar a Deus e seus caminhos que eles haviam abandonado (Lc 3:7-14). A este respeito, seu batismo desempenhou um grande papel em seu ministério. Não foi um batismo prosélito, destinado a iniciar gentios na comunidade judaica, nem foi como o praticado em Qumran, pois todos foram convidados a vir. Em vez disso, assim como sua pregação era um chamado profético ao povo para que se arrependesse, seu batismo foi um ato dramático semelhante ao de um profeta, que selou seu arrependimento.

João Batista era uma figura tão poderosa, e era tido em tão alta estima como profeta pelas massas, que era natural para alguns começarem a pensar que ele era “o profeta” (cf. Jo 1:21, 25; 7:52 p 66 ]). Eles presumivelmente tinham em mente o profeta como Moisés, a quem Deus levantaria dentre o povo e a quem o povo ouviria (Dt 18:15). Este profeta escatológico inauguraria a era da salvação. Há indícios de que uma seita surgiu mais tarde dentre os seguidores de João Batista, alegando que o Batista era o Messias (ver Cristo). Pode ser que certos escritores do NT, e o Quarto Evangelista em particular, tenham se esforçado para rebater e corrigir essas alegações (cf. Jo 6:1-9, 21, 26, 32-33, 35; 3:27-30). Embora a tradição evangélica considere João como um grande profeta (cf. Mt 11,8-9), ela, no entanto, recusa-lhe o título de Messias. Ele é o precursor escatológico do Messias, que prepararia o caminho para a vinda do Messias (Mt 3,1-3; Mc 1,2-6; Lc 3,36).

5. Jesus como profeta.
Aclamação popular de Jesus como profeta. Os Evangelhos deixam claro que as massas viram nas palavras e ações de Jesus evidências convincentes de que ele era um profeta. Por exemplo, como os profetas do AT, ele pronunciou sobre o povo ameaças de julgamento vindouro (cf. Mt 11:21-24; 23:13-29; Lc 6:24-26) e ofereceu-lhes promessas de bênçãos de Deus (Mt 5:3-11; 13:16-17; Mc 10:29-30). Ele também tinha a capacidade de ver o que as pessoas comuns não conseguiam ver. Ele surpreendeu as pessoas com o que só pode ser chamado de conhecimento sobrenatural ou percepção do Espírito (cf. Mc 2:5, 8; Lc 9:47; Jo 2:24-25). Ele também teve visões (Mc 3:10), ouviu a voz de Deus (Mc 3:11) e foi arrebatado em momentos de êxtase (Lc 10:21). Ele também realizou milagres e fez obras poderosas — até mesmo ressuscitando os mortos — que fizeram o povo se maravilhar e temer (Lc 7:11-16; cf.1 Reis 17:17-23). Ele também representou sua mensagem de forma dramática (Mc 11:13-14, 21; 11:15-17). Quando milhares foram alimentados por Jesus com um suprimento muito pequeno de comida, eles concluíram que ele era o profeta há muito esperado (Jo 6:17). Quando as multidões na Festa dos Tabernáculos ouviram Jesus ensinar e ouviram suas alegações, elas estavam certas de que ele era o profeta (Jo 7:40).

Tanto os indivíduos quanto as massas viam em Jesus um profeta como os profetas clássicos do AT. A mulher samaritana chamou Jesus de profeta (Jo 4:19). O cego a quem Jesus restaurou a visão disse: “Ele é um profeta” (Jo 9:17). Dois dos próprios discípulos de Jesus falaram dele “como um profeta poderoso em obras e palavras aos olhos de Deus e de todo o povo” (Lc 24:19). A exigência dos guardas dada a Jesus enquanto ele estava em julgamento, “Profetiza!” (Mc 14:65; Mt 26:68; Lc 22:64), que não fazia parte dos jogos habituais jogados pelos soldados romanos com o prisioneiro condenado (Jeremias, 78), torna certo que eles também estavam cientes de que Jesus era percebido como um profeta (ver Julgamento de Jesus).

5.2. Autocompreensão profética de Jesus. Os escritores do Evangelho registram que Jesus se considerava um profeta.

5.2.1. O Episódio de Nazaré. A história que Lucas conta do retorno de Jesus à sua cidade natal, Nazaré (Lc 4:16-30), onde ele leu e expôs Isaías 61:1, confirma isso (veja Jubileu). É verdade que muitos entenderam que Lucas estava apresentando Jesus aqui como alguém que se via como o Servo do Senhor (veja Servo de Yahweh) ou, por causa da referência à unção em Isaías 61, como o Messias real ou sacerdotal. Mas vários fatores tornam isso improvável.

Primeiro, a passagem de Isaías 61 não faz parte do Cântico do Servo. Concluir que ele fala do Servo é importar essa ideia para o texto.

Segundo, reis e sacerdotes (veja Sacerdote e Sacerdócio) não eram as únicas figuras do AT que eram ungidas (cf. 1 Reis 19:16; 2 Reis 2:9, 15). Portanto, a simples menção de uma “unção” não deve ser tomada como prova de que um Messias real ou sacerdotal era pretendido, especialmente quando o contexto lucano da citação de Isaías não faz menção de uma função real ou sacerdotal pertencente a Jesus.

Terceiro, o AT designou os profetas como os ungidos do Senhor (Sl 105:15; 1 Crônicas 16:22). Curiosamente, o Targum sobre Isaías 61 é introduzido com as palavras “o profeta disse”, implicando que o próprio profeta que esboçou para Israel o ápice de sua glória no capítulo 60 está agora no capítulo 61 expressando gratidão ao Senhor por ter-lhe dado uma comissão tão exaltada.

Quarto, a ideia de profetas como servos ungidos do Senhor é claramente encontrada no judaísmo pré-cristão posterior (cf. CD 2:12; 6:1; 6QD 3:4), e o “arauto das boas novas” em Isaías 52:7 aparece em 11QMelch 18 como alguém “ungido com o Espírito” (Fitzmyer, 530).

Quinto, Jesus, no contexto imediato deste sermão na sinagoga, coloca-se entre os profetas. Seu sermão foi dado com tanto poder e autoridade que aqueles que o ouviram, embora o conhecessem desde a infância e estivessem familiarizados com suas origens humildes, ficaram surpresos com suas palavras e zangados com ele porque ele, de todas as pessoas, ousou ensiná-los (Lc 4:22; Mc 6:2; Mt 13:54). Portanto, em vez de acolhê-lo e aceitar sua mensagem, eles foram repelidos por ele, rejeitando-o e sua mensagem (Lc 4:29; Mc 6:3; Mt 13:57). A resposta de Jesus a eles veio na forma de um provérbio familiar: “Nenhum profeta é bem-vindo em sua própria terra” (Lc 4:24; cf. Mc 6:4; Mt 13:57). Ao citar um ditado proverbial e aplicá-lo a si mesmo, ele aceitou a estimativa popular de quem ele era e do que estava fazendo (cf. Mt 16:14; 21:11, 46; Mc 6:15). Ele não hesitou em identificar-se com os profetas (cf. também Lc 13:31-33).

Finalmente, como Fitzmyer apontou, entender assim a unção isaiânica aplicada por Jesus a si mesmo “ torna inteligível o motivo pelo qual Jesus é comparado a Elias e Eliseu nos versos próximos ao final do episódio. Eliseu em particular é apresentado como ‘o profeta’; implicitamente, sugere-se que Jesus também o seja” (Fitzmyer, 530).

5.2.2. A Fórmula Amém. Outro exemplo, que fortalece a presunção de que Jesus se considerava um profeta, é a fórmula extraordinária “Amém, eu vos digo” (ver Amém). Várias características surpreendentes dessa fórmula emergem: (1) nenhum equivalente hebraico exato para essa frase foi descoberto ainda; (2) ela é encontrada apenas nos Evangelhos, mas em todos os quatro Evangelhos; e (3) ela foi sempre e somente falada por Jesus como uma introdução e um endosso de suas próprias palavras — nunca (como em seu equivalente mais próximo do AT) como uma resposta afirmando as palavras de outra pessoa. Portanto, é uma maneira completamente nova de falar, “um modo de falar altamente característico para o qual não há paralelo” (Manson, 107). Mas o que Jesus pretendia com essa nova maneira de falar? Qual era o significado dessa fórmula? Lucas, que retém “amém” como a única palavra estrangeira em seu Evangelho ou Atos, e que usa a fórmula amém mais moderadamente do que todos os Evangelistas (apenas 6 vezes), pode fornecer uma pista para as respostas a essas perguntas. É instrutivo notar onde Lucas coloca a primeira instância de Jesus falando essas palavras extraordinárias, “Amém, eu vos digo.” Ele as coloca no contexto do sermão da sinagoga de Nazaré (discutido acima), onde Jesus conscientemente identifica a si mesmo, suas palavras e suas obras com os profetas (Lc 4:24; cf. Mt 13:57; Mc 6:4). Assim, ao usar a fórmula amém inicialmente como uma introdução ao dito de Jesus de que “nenhum profeta é bem-vindo em seu lugar natal” — um dito pelo qual Jesus se colocou entre aqueles profetas que foram rejeitados por seu próprio povo — Lucas parece entender a fórmula como um padrão de fala característico dos profetas. Isto quer dizer que a expressão introdutória de Jesus, “Em verdade (amēn), vos digo”, embora reconhecidamente diferente na forma, pode, no entanto, ter sido vista por Lucas como semelhante em significado àquela fórmula introdutória dos profetas do Antigo Testamento — “Assim diz o Senhor” — pela qual a palavra do Senhor chegou ao povo.

Tal entendimento parece ser confirmado por Marcos. A fórmula amém aparece pela primeira vez em Marcos no final de uma seção onde Jesus repetidamente afirma ser uma pessoa que possuía o Espírito. No judaísmo da época de Jesus, possuir o Espírito era quase sempre uma marca de inspiração profética: “Em verdade (amēn), eu vos digo, os homens serão perdoados por seus pecados... mas quem blasfemar contra o Espírito Santo nunca terá perdão” — pois eles disseram: “Ele tem um espírito imundo” (Mc 3:28-29; Mt 12:31-32; Lc 11:14-15, 17-23; 12:10). Portanto, embora os ditos amém sejam únicos e apontem para a singularidade de Jesus, ao mesmo tempo eles estão em harmonia com o “Assim diz o Senhor” dos profetas do AT e apontam para sua unidade com eles. Há muito tempo, o profeta Micaías havia definido perfeitamente o escopo da autoridade profética quando declarou: “O que o Senhor me disser, isso falarei” (1 Reis 22:14). Assim, o “Amém, eu vos digo” de Jesus não deve ser entendido como “Eu digo isto”, isto é, “Eu sozinho, eu por minha própria iniciativa, eu em virtude da minha própria autoridade divina digo a vocês!” Em vez disso, ele quer dizer, “Eu, como mensageiro único de Deus, com a autoridade e o poder de Deus, digo isto a vocês!”

O ponto é substanciado no Quarto Evangelho quando o próprio Jesus é citado dizendo, quase nas palavras de Micaías, “Meu ensino não é meu, mas daquele que me enviou” (Jo 7:16) e novamente, “As palavras que eu vos falo, não as falo por minha própria autoridade [ou por minha própria iniciativa]” (Jo 14:10). Sem dúvida, o “Amém, eu vos digo” de Jesus excedeu qualquer coisa dita pelos profetas do AT, se não por outra razão senão que ele, diferentemente deles, recebeu o Espírito sem medida (Jo 3:34). E ainda assim, com esta fórmula, ele estava essencialmente dizendo a mesma coisa que eles disseram antes dele, mas com um ponto mais agudo: “Vocês devem ouvir o que tenho a dizer, porque as palavras que eu falo não são minhas; são as próprias palavras de Deus” (Jo 3:34).

5.2.3. Mais que um Profeta. Seria incorreto, ou pelo menos inadequado, simplesmente concluir que Jesus se via como um profeta e nada mais que um profeta, ou que os Evangelistas faziam o mesmo. Os Evangelistas são cuidadosos para evitar essa conclusão. Por exemplo, eles registram que quando certas pessoas foram até Jesus e pediram um sinal, ele apenas lhes daria o sinal de Jonas (veja Sinal de Jonas) dizendo: “Assim como Jonas esteve três dias e três noites no ventre do grande peixe, assim o Filho do Homem estará três dias e três noites no coração da terra. O povo de Nínive se levantará contra esta geração no julgamento e a condenará, pois quando Jonas pregou, eles se arrependeram, e aqui está alguém maior que Jonas” (Mt 12:38-41; Lc 11:29-32). Na verdade, os Evangelistas afirmam que Jesus estava dizendo que os ninivitas, estrangeiros em Israel, tinham sido capazes e estavam dispostos a admitir que a autoridade e a presença do Deus verdadeiro estavam com o profeta Jonas. Mas, pessoalmente, Jesus era alguém significativamente maior que Jonas, e ainda assim seu próprio povo não conseguia reconhecê-lo e dar-lhe o respeito e a fé que deveriam ser oferecidos a ele.

Concluímos, então, que embora Jesus se entendesse como um profeta — uma pessoa inspirada e capacitada pelo Espírito — e seu ministério como um ministério profético, nem Jesus nem os Evangelistas teriam parado ali. Tanto para o próprio Jesus quanto para os Evangelistas, ele era “um profeta, sim, mas mais do que um profeta” (cf. Mt 11:9; Lc 7:26); ele era o Filho único do Pai (Mt 11:26-27), o Filho de Deus (Mc 1:1).

6. Primeiros profetas cristãos.
Jesus não foi apenas considerado um profeta na nova era que estava surgindo, mas Jesus falou de profetas ainda por vir. Ao enviar seus discípulos para ministrar, ele os instruiu que aqueles que recebessem um profeta em nome de um profeta compartilhariam com esse profeta a recompensa do profeta (Mt 10:41). Dessa declaração, concluímos que Jesus estava ciente da presença de profetas genuínos em seu tempo, ou em um dia que viria em breve, que precisariam de assistência de seus seguidores e proteção. Ele promete que tudo o que seus seguidores pudessem fazer em benefício desses profetas simplesmente porque eram profetas, sem segundas intenções em mente, seria lembrado [por Deus] e recompensado [por ele] no dia do julgamento.

Além disso, os evangelistas registram as seguintes palavras de Jesus: “Vejam! Eu [ou “a sabedoria de Deus”] enviarei profetas a vocês, sábios e escribas [apóstolos]. Alguns deles vocês matarão e crucificarão; alguns deles vocês espancarão em suas sinagogas; alguns deles vocês perseguirão de cidade em cidade” (Mt 23:34; Lc 11:49). Embora não seja possível determinar precisamente as palavras de Jesus por trás desse ditado em particular, no entanto, é claro que quaisquer que tenham sido as palavras exatas, elas previram profetas ainda por vir. Esses eram profetas que a Sabedoria de Deus ou o próprio Jesus (como a Sabedoria de Deus?; veja Sabedoria) enviaria ao mundo com uma mensagem tão autoritária quanto qualquer uma proclamada por Isaías, Jeremias ou qualquer outro profeta clássico do AT. Aqui, então, está pelo menos uma dica dos primeiros profetas cristãos que desempenhariam um papel tão proeminente na igreja nos anos seguintes à morte, ressurreição e exaltação de Jesus.

7. Profetas e a Tradição do Evangelho.
Fica claro nas cartas de Paulo que esta palavra se cumpriu. Havia na igreja primitiva pessoas cheias do Espírito, dotadas pelo Espírito com o dom de profecia, que estavam em posição de importância com os apóstolos (1 Co 12:28; Ef 4:11) e juntamente com os apóstolos formaram o fundamento sobre o qual a igreja é construída (Ef 2:20). Seu trabalho principal era edificar, exortar e encorajar os crentes em Cristo (1 Co 14:3). Mas isso não era todo o seu trabalho. Eles, como seus equivalentes do AT, foram capacitados a ver pelo Espírito Santo o que outros não podiam ver — mistérios divinos — e a saber o que outros não podiam saber (cf. 1 Co 13:2). Eles foram dotados para receber revelações de Deus ou do Cristo ressuscitado e exaltado (1 Co 14:30; Ap 1:1, 4-5) e foram comissionados para comunicar essa revelação à comunidade cristã.

Uma linha particular de raciocínio surgiu na erudição do NT, ligando o papel dos primeiros profetas cristãos com certos ditos de Jesus na tradição do Evangelho. Os profetas cristãos são conhecidos por terem desempenhado um papel importante nos primeiros dias da igreja, sendo pessoas do Espírito cujas palavras e ações foram especialmente motivadas pelo Espírito (Atos 11:27-28; 13:2) e cujas revelações vieram do Cristo exaltado (cf. Ap 1:10 com 4:1-2). Essas revelações foram consideradas como originárias não da vontade do profeta, mas do Senhor, sendo ocasionadas pelo Espírito profético repousando sobre elas e as enchendo (2 Pe 1:20-21). Foi sugerido que alguns dos ditos do Evangelho atribuídos ao Jesus da história foram realmente falados pelo Cristo ressuscitado e exaltado e comunicados à sua igreja por meio de seus profetas — apenas para mais tarde encontrar seu caminho de volta à tradição do Evangelho.

Uma quantidade considerável de evidências foi acumulada para apoiar esta conclusão (ver Hawthorne), e fortes argumentos foram montados contra sua possibilidade (Aune, 23345; Hill, 174-185). Se a possibilidade fosse concedida de que as palavras do Senhor exaltado faladas por meio de seus profetas existissem lado a lado com as do Jesus terreno, e como consequência os dois estivessem misturados, isso não significaria que os ditos originários dos profetas cristãos são de alguma forma inferiores aos chamados ditos genuínos de Jesus. Como E. E. Ellis concluiu, “Concedendo as credenciais dos profetas, [seu] dito é uma palavra tão genuína do Senhor quanto um dito literal do ministério pré-ressurreição. Pois ‘autenticidade’ tem a ver com a autoridade pela qual uma palavra de Jesus chega até nós, não com a capacidade dos historiadores científicos de dar à palavra uma certa proporção de probabilidade histórica” (Ellis, 172).

Bibliografia. D. E. Aune, Prophecy in Early Christianity (Grand Rapids: Eerdmans, 1983); J. D. G. Dunn, “Prophetic 'I'-Sayings and the Jesus Traditon: The Importance of Testing Prophetic Utterances within Early Christianity,” NTS 24 (1978) 175-198; idem, “Rediscovering the Spirit” ExpT 94 (1982) 10; E. E. Ellis, The Gospel of Luke (NCB; Grand Rapids: Eerdmans, 1981); J. A Fitzmyer, The Gospel according to Luke, l-IX (AB 28; New York: Doubleday, 1981); G. Friedrich, “προφήτης κτλ,” TDNT VI.781-861; esp. 828-61; G. F. Hawthorne, “The Role of Christian Prophets in the Gospel Tradition,” in Tradition and Interpretation in the New Testament: Essays in Honor of E. Earle Ellis, ed. G. F. Hawthorne with O. Betz (Grand Rapids: Eerdmans, 1987; Tübingen: J. C. B. Mohr, 1988) 119-33; idem, The Presence and the Power: The Significance of the Holy Spirit in the Life and Ministry of Jesus (Dallas: Word, 1991); A. Heschel, The Prophets (2 vols.; New York: Harper, 1962); D. Hill, New Testament Prophecy (Atlanta: John Knox, 1979), J. Jeremias, New Testament Theology, Part I: The Proclamation of Jesus (New York: Scribners, 1971); T. W. Manson, The Teaching of Jesus (Cambridge: University Press, 1951).

G. F. Hawthorne