Novos Céus e a Nova Terra — Significado Bíblico

NOVOS CÉUS, NOVA TERRA, SIGNIFICADO, ESTUDO BÍBLICO, TEOLÓGICO
Novos Céus e a Nova Terra

A ideia de novos céus e nova terra é explicito em Isaías 65:17, 66:22; 2Pe 3:13 e Apocalipse 21:1. O Antigo Testamento não tem termo que se traduza “universo”, a frase “os céus e a terra” era a maneira de se referir em hebraico ao universo que eles conheciam. Essa imagem é definida nos textos profético-apocalípticos que detêm diante a esperança futura para um mundo redimido, que transcende o mundo pecador que conhecemos. É especialmente notável observar como os capítulos finais do Apocalipse refletem os motivos de Gênesis 1-3. O mundo que Deus criou originalmente sofreu a catástrofe do pecado e todas as suas consequências, mas o mundo novo futuro será um mundo perfeito em que os efeitos do pecado não estarão mais presentes. A frase em Apocalipse 21:1, “e já não havia qualquer mar”, ilustra essa imagem de um novo ambiente perfeito. O mar é utilizado na literatura apocalíptica como um símbolo do caos e pode simbolizar o mal. A besta veio do mar (Ap 13:1). A grande prostituta senta-se em muitas águas (Ap 17:1). A ausência do mar, no universo restaurado, simboliza o livramento para os quais a criação geme (cf. Rm 8:18-22; Ap 21:27).

O conceito de coisas novas é um tema importante na história da redenção, especialmente nas passagens escatológicas. Os novos céus e a terra em Apocalipse 21 é a consumação de muitas coisas novas. No resumo da história da redenção é afirmado no versículo 5, “tudo novo”! A viagem em direção a esse clímax inclui uma nova aliança (Jr 31:31), um novo nome (Isaías 62:2, cf. Ap 2:17, 3:12), uma nova canção (Isaías 42:10, Apocalipse 5:9 ; 14:3), um novo espírito/coração (Ez 11:19, 18:31, 36:26), o vinho novo (Mateus 9:17, Marcos 2:22, Lucas 5:37-38), e a nova Jerusalém (Ap 3:12, 21:2). O conceito de novidade e renovação é importante na literatura apocalíptica extra-bíblica também.

Os textos mais importantes sobre os novos céus e a nova terra produzem uma variedade, enquanto ainda incidindo sobre a futura restauração. Isaías 65-66 proporciona conforto que a devastação Israel tem observado em sua história, e que não é a intenção final de Javé para Seu povo. O uso de bara (criar) em 65:17, provavelmente, chame a atenção para o relato da criação de Gênesis 1. A criação de novos e antigos, assim, tornar-se os pontos terminais da história redentora. Segundo Pedro 3:13, enquanto que em um contexto que aborda questões escatológicas, é realmente centrado na ética. A dimensão ética da vida cristã é intensificada pela perspectiva de futuro, a renovação do céu e da terra. Segunda Pedro 3:1, 11, 14 e 17 exortam os piedosos a viverem em função do futuro. A cláusula final de 3:13 também destaca essa nuance observando que ela será uma terra em que habita a justiça. A chamada para a ética é um tema importante em passagens proféticas do Novo Testamento. A última referência é Apocalipse 21:1. Apocalipse 21-22 prevê o clímax da revelação profética-apocalíptica bíblica. É interessante que a imagem da eternidade tem a humanidade em uma terra restaurada, não no reino celestial de Deus. Este é certamente o estado eterno, e não uma cena milenar. O mar é passado em Apocalipse 21, mas não de outras imagens milenares. O clímax da história humana é onde tudo começou: na terra.

A forma como os novos céus e a terra passa a existir é uma questão de debate entre os estudiosos da Bíblia. São essas descrições puramente de gênero apocalíptico, e símbolos, assim, apenas mítica de uma salvação escatológica, sem continuidade histórica? Ou será que estas declarações proféticas utilizam certas características das imagens apocalípticas para descrever o futuro histórico? Parece mais sensato falar em termos do segundo e chamá-lo de profético-apocalíptico. Portanto, a questão da natureza de aproximar os novos céus e terra para a existência é em relação ao fato de a nova criação vir à existência por meio de renovação (uma renovação dos antigos) ou substituição (um ato totalmente novo de criação). Tal questão pode ser mais influenciada pela nossa curiosidade científica moderna do que pelos indicadores textuais. O apóstolo João ficou mais impressionado com a realidade e a natureza da nova ordem que pela forma como irá acontecer. No entanto, parte da exegese e teologia é teorizar essas questões.

A visão de substituição usa 2 Pedro 3:12 b-13 como seu texto chave. Alega-se que esta tradição se reflete em Mateus 5:18 (cf. Marcos 13:31, Lucas 16:17) e 1 João 2:17. As referências no Didaquê (10:6), 2 Clemente (16:3), e 1 Enoque (72:1, 83:3-5, 91:15-16) são citados como refletindo uma visão de substituição. Alguns poderiam notar que Isaías 65:17 usa o mesmo termo como Gênesis 1:1 (bara), com o ex nihilo é contextualmente dependente e nem sempre se aplicam como em Gênesis 1 cf. Salmo 51:10).

A renovação é vista mais amplamente representada na literatura sobre o assunto. Segundo Pedro 3:12 b-13 é visto como uma poção do céu e da terra antiga e formando-o para o novo. A catástrofe é comparável ao dilúvio de Noé, que era apenas uma correção temporária. Isso proporciona uma continuidade e cumprimento dos propósitos de Deus que começou na criação original e já foi levada a conclusão. Há uma continuidade da substância agora dado nova forma. A encarnação de Cristo e o corpo do crente na ressurreição fornecem analogias, embora em diferentes domínios. O termo palingenesia, “renovação”, em Mateus 19:28, refere-se a renovação e não a substituição. O termo kainos, “nova”, em contraste com palaios, “velho”, pode significar novo caráter e não substância (cf. 2 Cor 5:17 e Hebreus 8:13).

Gary T. Meadors

Bibliografia 

G. R. Beasley-Murray, Revelation; J. M. Ford, Revelation; W. J. Harrington, Revelation; P. E. Hughes, The Book of the Revelation; A. J. McClain, The Greatness of the Kingdom; J. A. Motyer, The Prophecy of Isaiah: An Introduction and Commentary; R. H. Mounce, The Book of Revelation; H. B. Swete, Commentary on Revelation; C. Westermann, Isaiah 40-66.

Fonte: Baker's Evangelical Dictionary of Biblical Theology. Editado por Walter A. Elwell.