Estudo sobre Mateus 26:1-75
Mateus 26
Aqui nos deparamos com o começo definitivo do último ato da tragédia divina. Mais uma vez Jesus advertiu a seus discípulos sobre o que aconteceria. Durante os últimos dias tinha agido com uma atitude desafiante tão magnífica que poderiam ter pensado que se propunha desafiar as autoridades judias. Mas aqui volta a deixar claro que seu objetivo é a cruz.Ao mesmo tempo, as autoridades judias preparavam seus planos e estratagemas. José Caifás, para dar seu nome completo, era sumo sacerdote. Sabemos muito pouco sobre Caifás mas conhecemos um fato muito sugestivo. Nos dias da antiguidade, o cargo de sumo sacerdote era hereditário e durava toda a vida, mas quando os romanos assumiram o governo da Palestina, os sumos sacerdotes se sucediam em rápida série, porque os romanos nomeavam e depunham sacerdotes para favorecer seus próprios interesses. Entre os anos 37 a. C. e 67 d. C., momento em que se nomearam os últimos sacerdotes da destruição do templo, houve não menos de vinte e oito sacerdotes. O que é sugestivo era que Caifás foi sumo sacerdote de 18 d. C até 36 d. C. Tratava-se de um período extraordinariamente extenso para que durasse um sumo sacerdote e Caifás deve ter desenvolvido ao máximo a técnica da colaboração com os romanos. E esse era seu problema. Se havia algo que os romanos não estavam dispostos a suportar era a desordem cívica. Se havia algum motim, Caifás perdia seu posto.
Na época da Páscoa a atmosfera de Jerusalém sempre era explosiva. A cidade estava cheia de gente. Josefo nos fala de uma ocasião em que se fez um censo das pessoas presentes em Jerusalém (Josefo, Guerra dos Judeus, 6. 9. 3). Aconteceu da seguinte maneira. Nesse momento o governador era Céstio; Céstio considerava que Nero não compreendia a quantidade de judeus que havia e os problemas que apresentavam a qualquer governador. De maneira que pediu aos sumos sacerdotes que fizessem um censo dos cordeiros que se sacrificavam durante uma celebração da Páscoa. Josefo segue dizendo: “Em cada sacrifício deve participar um grupo não menor de dez pessoas (por que não é lícito que celebrem sozinhos), e muitos de nós somos vinte em cada grupo.” Comprovou-se que nessa oportunidade a quantidade de cordeiros que se sacrificaram foram 256.500. Josefo calcula que na cidade havia ao redor de dois milhões e três quartos de pessoas para essa Páscoa.
Não deve nos surpreender, então, que Caifás tenha planejado alguma estratagema para prender Jesus em segredo e sem alvoroço porque muitos desses peregrinos vinham da Galiléia e consideravam a Jesus como sendo um profeta. De fato, o plano do Caifás era deixar as coisas como estavam até o término da festa da Páscoa e a cidade estivesse mais tranqüila. Mas Judas lhe brindaria uma solução a seu problema. Caifás estava disposto a adotar qualquer ardil para livrar-se deste Jesus perturbador.
Estudo sobre Mateus 26:6-13
No relato evangélico, Marcos e João também contam esta unção em Betânia. A história de Marcos é quase idêntica, mas João acrescenta que a mulher que ungiu a Jesus foi nada menos que Maria, a irmã da Marta e Lázaro. Lucas não inclui este relato, mas se fala de um unção da casa de Simão o fariseu (Lucas 7:36-50). Mas no relato de Lucas a mulher que ungiu os pés de Jesus e os secou com seus cabelos era uma pecadora muito conhecida. Sempre ficará o interrogante de se o fato que Lucas relata é o mesmo que contam Mateus, Marcos e João. Em ambos os casos o nome do anfitrião é Simão, embora em Lucas é Simão o fariseu, e em Mateus e Marcos é Simão o leproso. Em João não se menciona absolutamente o anfitrião embora o relato parece indicar que o incidente ocorreu na casa de Maria, Marta e Lázaro. Simão era um nome muito comum. Há não menos de dez no Novo Testamento e mais de vinte na história de Josefo.
A maior dificuldade que se apresenta ao tratar de identificar a história de Lucas e as dos outros três evangelhos é que na história de Lucas a mulher era uma conhecida pecadora, e não há nada que nos permita afirmar que esse era o caso da Maria da Betânia. E entretanto, a mesma intensidade com que Maria amava a Jesus pode ser o resultado das profundidades das quais a resgatou. Sempre ficará a dúvida de se o relato de Lucas é o mesmo que o dos outros três, só podemos dizer que não é impossível que o seja.
Seja como for, o relato é, como disse Jesus, a história de algo bonito. Destacam-se nele algumas verdades muito preciosas.
(1) Mostra-nos a extravagância do amor. A mulher tomou a coisa mais preciosa que tinha e a derramou sobre Jesus. As mulheres judias eram muito adeptas ao perfume e muita freqüência levavam um frasco de perfume de alabastro ao redor do pescoço. Tratava-se de um perfume muito precioso. Tanto Marcos quanto João fazem os discípulos dizer que poderia ter sido vendido por 300 denários (Marcos 14:5; João 12:5). Um denário era uma moeda de prata que valia pouco menos que um centavo de dólar; mas quando queremos avaliá-lo devemos lembrar que a diária de um operário era menos que isso. Portanto, este perfume representava o salário de todo um ano de trabalho. Também podemos pensar de outro modo. Quando Jesus e seus discípulos discutiam como alimentar à multidão, Felipe disse que só duzentos denários seriam suficientes para lhes dar de comer. Este perfume custaria a mesma quantidade de dinheiro que se necessitaria para alimentar uma multidão de cinco mil pessoas. A mulher deu a Jesus algo tão valioso como isso e o deu porque era a coisa mais preciosa que possuía. O amor jamais calcula; nunca pensa o pouco que pode dar e quando deu tudo o que tem, continua pensando que deu muito pouco. Nem sequer começamos a ser cristãos se pensarmos em dar a Cristo e a sua Igreja o mínimo que nossa decência nos permite.
(2) Demonstra-nos que há momentos em que a visão mais comum das coisas falha. Neste momento a voz do senso comum disse: “Que desperdício!” e sem dúvida tinha razão. Mas há um mundo de diferença entre a economia do senso comum e a economia do amor. O senso comum acata os ditados da prudência, o amor obedece os ditados do coração. O senso comum ocupa um lugar muito importante na vida mas há momentos em que só a extravagância do amor pode responder às exigências do amor. Um presente nunca o é em realidade quando podemos dá-lo com facilidade, só se converte em um presente autêntico quando implica sacrifício e quando damos muito mais do que podemos dar.
(3) Mostra-nos que há certas coisas que se devem fazer quando se apresenta a oportunidade ou não se farão nunca. Os discípulos estavam ansiosos para ajudar os pobres, mas os próprios rabinos diziam: “Deus permite que os pobres estejam sempre conosco, para que nunca faltem as oportunidades de fazer o bem.” Há coisas que podemos fazer em qualquer momento, mas há outras que só se podem fazer uma só vez e se se perder a oportunidade de fazê-las nesse momento, é perdida para sempre. Com muita freqüência nos sentimos movidos por um impulso generoso e também freqüentemente não atuamos de acordo a esse impulso; e se não seguir o impulso o mais provável é que as circunstâncias, a pessoa, o momento e o impulso não retornam. Para muitos de nós a tragédia da vida consiste em que é a história das oportunidades que perdemos de fazer coisas bonitas.
(4) Diz-nos que a fragrância de uma bela ação dura para sempre. Há tão poucas coisas belas que quando se faz uma brilha como a luz em um mundo em trevas. No final da vida de Jesus há tanta tragédia, tanta amargura, tanta traição, tantas intrigas que esta história brilha como um oásis de luz em um mundo que se vai obscurecendo cada vez mais. Há poucas coisas mais belas que o homem pode fazer neste mundo que deixar a lembrança de uma bela ação.
Estudo sobre Mateus 26:14-16
Vimos que as autoridades judaicas queriam encontrar uma forma de prender Jesus sem provocar distúrbios perturbadores e com a chegada de Judas a oportunidade ideal se apresenta. Só pode haver três verdadeiras razões básicas para que Judas tenha traído a Jesus. Todas as demais que se sugerem são variações destas três.
(1) Pode ter sido por avareza e ambição. Segundo Mateus e Marcos, Judas fez sua oferta espantosa justo depois da unção de Betânia. Quando João faz seu relato diz que Judas protestou contra o unção porque era ladrão e roubava o dinheiro da bolsa (João 12:6). Sendo assim, Judas fez uma das ofertas mais tremendas da história. A soma pela qual se comprometeu para trair a Jesus eram trinta argurias. Uma arguria era um siclo, e equivalia a ao redor de três centavos de dólar. Se isto for certo, Judas vendeu a Jesus por menos de doze dólares. Se a avareza for a causa da traição do Judas, este é o exemplo mais terrível da história das profundidades que pode alcançar o amor ao dinheiro.
(2) Pode ter sido devido a um ódio acérrimo, baseado em uma total desilusão. Os judeus sempre tiveram seus sonhos de poder e grandeza. Portanto, havia nacionalistas raivosos que estavam dispostos a fazer algo em matéria de assassinatos e violência a fim de expulsar os romanos da Palestina. Estes nacionalistas recebiam o nome de sicários, os que levam uma adaga, porque seguiam uma política deliberada de assassinato. Pode ser que Judas tenha sido um sicário, que tenha visto a Jesus como um líder enviado do céu que, com seus poderes milagrosos, poderia conduzir uma grande rebelião. Depois pode ter visto que Jesus tomava um caminho muito distinto, que conduzia à cruz. E em sua amarga desilusão a devoção de Judas pode ter-se convertido primeiro em desengano, logo em ódio, um ódio que o levou a procurar a morte do homem de quem tinha esperado tantas coisas. Pode ser que Judas odiasse a Jesus Cristo porque não era o Cristo que ele queria que fosse.
(3) Pode ser que Judas jamais tenha desejado a morte de Jesus. Pode ser que, como já estudamos, Judas tenha visto em Jesus o líder divino. Pode ter pensado que Jesus se estava movendo com muita lentidão, e que a única coisa que gostaria era mover a mão de Jesus. Pode ter traído a Jesus com a intenção de obrigá-lo a agir. De fato, esse é o ponto de vista que se encaixa mais em todos os fatos. E isso explica por que Judas recorreu ao suicídio quando seu plano fracassou.
Qualquer que seja a interpretação que adotemos, a tragédia de Judas é que se recusou a aceitar a Jesus tal como era e tratou de convertê-lo no que ele queria que fosse. Não somos nós aqueles que poder mudar a Jesus mas sim Jesus quem deve nos mudar. Nunca podemos usar a Jesus para nossos próprios fins; devemos nos submeter a Ele para que Ele nos use para seus fins. A tragédia de Judas é a do homem que pensou que sabia mais que Deus.
Estudo sobre Mateus 26:17-19
Jesus tinha ido a Jerusalém para celebrar a festa da Páscoa. Já vimos que a cidade nessa época estava invadida por uma multidão. Durante a Páscoa, supunha-se que todos os judeus deviam ficar dentro dos limites da cidade, mas a quantidade de pessoas tornava esta regulamentação em algo impossível de cumprir. E para os propósitos oficiais, o alojamento nas aldeias vizinhas, como Betânia, considerava-se como na própria cidade. E era em Betânia onde estava Jesus nesse momento. Mas a festa em si era preciso celebrá-la dentro da cidade. Os discípulos queriam saber que preparativos deviam fazer. É evidente que Jesus não tinha deixado as coisas para o último momento. Já tinha feito seus acertos com um amigo que vivia em Jerusalém, e tinham combinado uma contra-senha: “O Mestre manda dizer: O meu tempo está próximo.” De maneira que Jesus enviou os discípulos a darem a contra-senha e a fazerem todos os preparativos necessários.
Toda a semana da qual a festa da Páscoa ocupava a primeira tarde se chamava a Festa dos Pães Asmos. Nos acontecimentos que seguem, devemos lembrar que para o judeu o dia seguinte começava às seis da tarde. Neste caso, a Festa dos Pães Asmos começava na quinta-feira pela manhã. Nessa manhã se destruía toda partícula de levedura, depois de uma busca cerimonial por toda a casa. Havia duas razões para isso.
Toda a festa comemorava o sucesso mais importante da história do Israel, a libertação da escravidão no Egito. E quando os israelitas escaparam do Egito tiveram que sair com tanta pressa que não tiveram tempo de levar o pão levedado (Êxodo 12:34). A levedura é massa fermentada e quando fica uma parte dela na massa que se está preparando, o resultado é um pão semelhante ao pão comum, mas demora algum tempo para cozinhar. A massa sem levedura se cozinha mais rápido, mas sai uma substância mais semelhante a uma bolacha de água que a um pão; e isso era o pão sem levedar. Fazia-se desaparecer a levedura e se fazia pão sem levedar para repetir as ações da noite em que os israelitas deixaram para trás a terra do Egito e sua escravidão.
Em segundo lugar, no pensamento judeu a levedura é o símbolo da corrupção. Como já dissemos, a levedura é massa fermentada, e os judeus identificavam a fermentação com a podridão. De maneira que a levedura representava todo o podre e corrupto e, portanto, se fazia com que desaparecesse como sinal de purificação.
Quais seriam então os preparativos que fariam os discípulos? Na manhã da quinta-feira preparariam o pão asmo e tirariam toda partícula de levedura da casa. O outro elemento essencial da festa era o cordeiro pascal. De fato, a festa recebia seu nome do cordeiro. A última das terríveis pragas que caiu sobre os egípcios e que foi a que os obrigou a deixar o povo judeu sair, foi que o anjo da morte percorreria toda a terra do Egito, matando o primogênito de cada lar. A fim de identificar suas casas, os israelitas deviam matar um cordeiro e manchar com o sangue do cordeiro a viga superior e as laterais da porta de maneira que o anjo vingador visse o sinal e passasse por cima dessa casa (Êxodo 12:21-23). Na tarde da quinta-feira era preciso levar o cordeiro ao templo e matá-lo, e seu sangue, que era a vida, devia ser oferecido a Deus em sacrifício. Assim, pois, terão preparado o pão sem levedar e o cordeiro. Necessitavam-se outros quatro elementos para a festa.
(1) Deviam pôr sobre a mesa um tigela com água salgada para recordar as lágrimas que tinham derramado quando eram escravos no Egito, assim como a água salgada do Mar Vermelho através do qual tinham passado graças à mão maravilhosa de Deus.
(2) Devia-se preparar uma série de ervas amargas tais como rabanetes, chicória, escarola, alface, chicória, etc. Isto também cumpria o propósito de recordar a amargura da escravidão e o hissopo com o qual tinham manchado a viga superior e as laterais da porta com o sangue do cordeiro.
(3) Havia uma massa chamada Carosheth. Era uma mistura de maçãs, tâmaras, granadas e nozes. Servia para lembrá-los a argila com que foram obrigados a fazer tijolos no Egito, e a atravessavam vagens de canela para lhes lembrar a palha com a qual foram feitos os tijolos.
(4) Por último havia quatro taças de vinho. Serviam para recordar as quatro promessas de Êxodo 6:6-7: “E vos tirarei de debaixo das cargas do Egito, e vos livrarei da sua servidão, e vos resgatarei com braço estendido e com grandes manifestações de julgamento. Tomar-vos-ei por meu povo e serei vosso Deus.”
Estes eram, pois, os preparativos da manhã e da tarde da quinta-feira. Essas foram as coisas que os discípulos prepararam e em qualquer momento depois das seis da tarde, quer dizer quando tinha começado na sexta-feira 15 de Nisã os convidados podiam reunir-se ao redor da mesa.
Estudo sobre Mateus 26:20-25
Nestas últimas cenas do relato evangélico há momentos em que Jesus e Judas parecem estar em um mundo à parte.
Uma coisa é indubitável: Judas deve ter desenvolvido suas turvas atividades no mais completo segredo. Deve ter feito todos os seus movimentos às escondidas porque se outros discípulos se inteirassem de seus propósitos, não teria escapado com vida. Judas tinha oculto seus planos a seus companheiros, mas não podia escondê-los de Cristo. Sempre acontece o mesmo: qualquer um pode esconder seus pecados de seu próximo, mas nunca pode escondê-los dos olhos de Jesus Cristo que vê os segredos do coração. Jesus sabia, e era o único que sabia, quais eram os planos de Judas.
E agora podemos ver os métodos que Jesus emprega com o pecador. Jesus poderia ter usado seu poder para fulminar Judas, para paralisá-lo, para fazê-lo impotente, até para matá-lo. Mas a única arma que Jesus está disposto a usar é o apelo do amor. Um dos grandes mistérios da vida é o respeito que Deus manifesta para com a livre vontade do homem. Deus não obriga, não coage, só chama.
Quando Jesus busca evitar que algum homem peque, faz duas coisas. Em primeiro lugar, confronta o homem com seu pecado. Trata de fazer com que o homem pare, veja e pense no que está fazendo. É como se lhe dissesse: “Olhe o que está para fazer. Pode você, em realidade, fazer algo semelhante?” Tem-se dito que nossa maior segurança diante do pecado reside no fato de que nos surpreende e escandaliza. E Jesus de vez em quando faz com que o homem pare, veja e se dê conta para que sua surpresa o devolva à prudência. Em segundo lugar, confronta o homem com Ele, com o próprio Jesus. Faz com que o homem O olhe para lhe dizer: “Pode você me olhar, pode olhar nos meus olhos, e ir fazer o que você pensa fazer?” O apelo de Jesus consiste em fazer com que o homem perceba o caráter horrível do que tenta fazer, e o amor que deseja evitar sua ação.
E aí é justamente onde vemos o espanto do pecado. O verdadeiro horror do pecado reside em seu caráter intencional e deliberado. Apesar do último apelo do amor, Judas prosseguiu. Mesmo confrontado com seu pecado e com o rosto de Cristo, Judas recusou-se a retroceder. Há pecado e pecado. Há o pecado do coração apaixonado, e o do homem que, no impulso do momento, é arrastado ao pecado antes de dar-se conta do que aconteceu. Não se pode subtrair importância a esse tipo de pecado, pode ter conseqüências terríveis. Mas é muito pior o pecado frio, calculado, indiferente, premeditado, que sabe a sangue frio o que está fazendo, a quem se confronta com o horror do fato, e com o olhar amante de Jesus, e entretanto, escolhe seu próprio caminho. Nosso coração se indigna ante o filho ou a filha que destroça o coração de seus pais com premeditação – e isso é o que Judas fez com Jesus – e o trágico é que também é algo que nós mesmos fazemos com freqüência.
Estudo sobre Mateus 26:26-30
Já vimos em que forma os profetas apelavam a atitudes simbólicas quando queriam dizer algo de modo que não se pudesse deixar de ver e compreender. Já vimos a Jesus apelando a este método em sua entrada triunfal e no incidente da figueira. Isso mesmo é o que faz aqui. Todo o simbolismo e o ritual da festa da Páscoa era uma imagem do que queria dizer às pessoas, visto que era a representação do que Ele tinha feito pelos homens. Qual é então a imagem que Jesus emprega e qual é a verdade que está por trás dela?
(1) Toda a festa da Páscoa era uma comemoração da libertação. Todo seu objetivo era relembrar ao povo de Israel a forma em que Deus os tinha libertado do cativeiro no Egito. Portanto, em primeiro lugar, Jesus afirmou ser o grande libertador. Veio para libertar os homens do medo e do pecado. Jesus Cristo liberta os homens dos temores que os atormentam, e dos pecados que não os deixam em paz.
(2) O cordeiro pascal era, de maneira especial, um símbolo de segurança. Naquela noite de destruição, o que manteve a salvo a Israel foi o sangue do cordeiro pascal. Portanto, Jesus estava afirmando que era Salvador. Veio salvar os homens de seus pecados e das conseqüências desses pecados. Veio dar aos homens segurança na Terra, e no céu, no tempo e na eternidade.
Ora, aqui há uma palavra-chave, na qual se sintetiza toda a obra e a intenção de Jesus. Trata-se da palavra aliança. Jesus disse que seu sangue era o sangue da aliança. O que quis dizer com isso? Uma aliança é uma relação entre duas pessoas; quando duas pessoas fazem uma aliança, entram em um tipo de relação mútua. Mas a aliança a que Jesus se refere não é uma aliança entre um homem e outro homem, antes, trata-se de uma aliança entre Deus e o homem. Quer dizer que é uma nova relação entre Deus e o homem. O que disse Jesus na Última Ceia foi o seguinte: “Por minha vida, e em especial por minha morte, foi possível estabelecer uma nova relação entre vocês e Deus.” É como se dissesse: “Viram-me, e em mim viram a Deus; disse-lhes, mostrei-lhes, quanto Deus os ama; ama-os tanto a ponto de sofrer o que estou sofrendo; assim é Deus.” Devido ao que fez Jesus pelos homens, a eles fica aberto o caminho a toda a beleza desta nova relação com Deus.
Esta passagem conclui dizendo que quando o grupo formado por Jesus e seus discípulos terminou de cantar um hino, foram ao monte das Oliveiras. Uma parte essencial do ritual da Páscoa era o canto do Hallel. Hallel significa Louve a Deus! E o Hallel constava dos Salmos 113-118, que são hinos de louvor. Em diferentes momentos da festa da Páscoa se cantavam seções destes salmos. E ao final da Páscoa se cantava o Grande Hallel, que é o Salmo 136. De maneira que esse foi o salmo que cantaram antes de sair para o monte das Oliveiras.
Devemos assinalar mais uma coisa. Havia uma diferença básica entre a Última Ceia e o sacramento que nós observamos. A Última Ceia era uma verdadeira refeição; de fato, a lei estabelecia que era preciso comer todo o cordeiro e que não se devia deixar nada. Não era questão de comer uma parte de pão e tomar um gole de vinho. Era uma refeição para gente que tinha fome. Podemos dizer com toda justiça que o que ensina Jesus não é só a reunir-se na igreja e participar de um festejo ritual e simbólico; o que diz a seus discípulos é que cada vez que se sentam para satisfazer a fome e para comer uma refeição o fazem em memória dEle. Porque Jesus não é só Senhor da mesa da Eucaristia; também deve ser Senhor da refeição cotidiana.
Falta assinalar mais uma coisa. Esta passagem conclui com as palavras finais de Jesus na Última Ceia. Ali diz que não a celebrará com eles outra vez até que o faça no Reino de seu Pai. Aqui vemos, por certo, uma fé e um otimismo divinos. Jesus se dirigia ao Getsêmani, ao julgamento ante o Sinédrio, à cruz; e entretanto, segue pensando em termos do Reino. Para Jesus a cruz jamais foi uma derrota; era o caminho à glória. Jesus estava no caminho que o conduziria ao Calvário, mas também se dirigia ao trono do Reino de Deus.
Estudo sobre Mateus 26:31-35
Nesta passagem ficam muito claras certas características de Jesus.
(1) Vemos seu realismo. Jesus via o que estava pela frente. Mateus, de fato, vê que a fuga dos discípulos foi profetizada no Antigo Testamento, em Zacarias 13:7. Jesus não era um otimista exagerado que podia fechar os olhos aos fatos com toda facilidade. Previa o que aconteceria em forma inevitável e, entretanto, não se deteve.
(2) Aqui também vemos a confiança de Jesus. Ele diz: “Depois da minha ressurreição, irei adiante de vós para a Galiléia”. Jesus sempre via além da cruz. Estava tão absolutamente certo da glória como do sofrimento.
(3) Vemos a simpatia de Jesus. Sabia que seus homens fugiriam para salvar a vida e O abandonariam no momento de sua mais profunda necessidade. Mas não os repreende nem os condena, nem acumula recriminações sobre eles ou os qualifica de criaturas inúteis e perdidas. Longe disso, diz-lhes que quando tiver passado esse momento terrível, voltará a encontrar-se com eles. A grandeza de Jesus consiste em que conhecia o lado pior dos homens e continuava amando-os. Conhece nossa fraqueza humana; sabe que cometeremos enganos e que nossa lealdade fraquejará, mas esse conhecimento não converte o amor em algo amargo ou cheio de desprezo. Jesus não manifesta mais que simpatia para com o homem que cai em pecado por sua fraqueza.
Mas, além disso, esta passagem nos mostra algo a respeito de Pedro. Não resta dúvida que a falta de Pedro é muito clara, era um excesso de confiança em si mesmo. Sabia que amava a Jesus, não duvidou disso jamais, e acreditou que por seus próprios meios poderia dominar qualquer situação que surgisse. Mas Jesus sabia que Pedro não era tão forte quanto pensava. Só estaremos a salvo quando substituímos a confiança que alardeia pela humildade que conhece sua fraqueza e que não depende de si mesma, antes busca a ajuda de Cristo.
Os romanos e os judeus dividiam a noite em quatro vigílias: de seis da tarde às nove da noite, das nove à meia-noite, de meia-noite às três da manhã e das três às seis da manhã. O galo cantaria entre a terceira e a quarta vigílias. O que Jesus diz a Pedro é que antes do amanhecer, ele O negará três vezes.
Estudo sobre Mateus 26:36-46
Sem dúvida esta é uma passagem à qual devemos nos aproximar de joelhos. Em uma passagem como esta certamente o estudo deve ceder o lugar à adoração maravilhada.
Na própria Jerusalém não havia jardins de nenhum tipo porque numa cidade construída sobre uma montanha não há lugar para espaços abertos e cada centímetro é aproveitado para a construção. De maneira que o que sucedia era que os cidadãos abastados tinham seus jardins particulares no monte das Oliveiras. A palavra Getsêmani provavelmente signifique um trapiche ou prensa de azeitonas; e sem dúvida se tratava de um jardim de oliveiras ao qual Jesus tinha direito de entrar. É algo estranho e belo pensar nos amigos cujos nomes desconhecemos que se congregaram ao redor de Jesus nos últimos dias. Vemos o homem que lhe deu o jumento sobre o qual entrou em Jerusalém, o homem que lhe emprestou o cenáculo no qual comeram a Última Ceia, e agora vemos o homem que lhe deu permissão de entrar no jardim nas ladeiras do monte das Oliveiras. Em um deserto de ódio, ainda havia oásis de amor.
Levou ao jardim os mesmos três que tinham estiveram com Ele no monte da Transfiguração e ali orou, mais ainda, lutou em oração. Ao contemplar com assombro reverente a luta da alma de Jesus no jardim vemos algumas coisas.
(1) Vemos a agonia de Jesus. Agora estava bem seguro de que tinha a morte pela frente. O próprio fôlego da morte estava sobre Ele. Ninguém quer morrer aos trinta e três anos; e menos ainda, fazê-lo na agonia de uma cruz. Aqui Jesus libertou sua luta suprema para submeter sua vontade à vontade de Deus. Ninguém pode ler este relato sem perceber a intensa realidade desta luta. Não se trata de uma simulação, aqui vemos uma luta cujo resultado fez mover o fiel da balança. A salvação do mundo estava na balança no Jardim do Getsêmani, porque até esse momento Jesus teria podido retroceder e o propósito de Deus teria sido frustrado. Neste momento tudo o que sabia Jesus era que devia continuar e que tinha uma cruz pela frente. Com todo respeito podemos afirmar que aqui vemos a Jesus aprender a lição que todos devem aprender em algum momento – estava aprendendo a aceitar o que não podia compreender. Tudo o que sabia era que a vontade de Deus o chamava de maneira imperiosa a continuar. Neste mundo todos enfrentamos coisas que não podemos compreender, e é nesse momento quando a fé é provada até seus últimos limites; e então a alma recebe um bálsamo ao pensar que Jesus experimentou o mesmo no Getsêmani. Tertuliano (Do Bapt. 20) menciona uma declaração de Jesus que se transmitiu em forma oral embora não apareça em nenhum dos evangelhos: “Ninguém que não tenha sido tentado pode entrar no Reino de Deus.” Quer dizer que cada um tem seu jardim do Getsêmani, e cada um deve aprender a dizer: “Seja feita a Tua vontade.” .
(2) Vemos a solidão de Jesus. Levou consigo a seus três discípulos prediletos; mas estavam tão extenuados com o drama desses últimos dias e horas que não puderam manter-se acordados. E Jesus teve que travar sua luta a sós. Isso também é certo de todos os homens. Há certas coisas que o homem deve enfrentar, e certas decisões que deve tomar na terrível solidão de sua alma; há momentos em que a ajuda fracassa e o consolo desaparece, mas nessa solidão temos a presença dAquele que, no Getsêmani, experimentou o mesmo e o superou.
(3) Aqui vemos a confiança de Jesus. Vemo-la ainda melhor na versão de Marcos. Segundo Marcos Jesus começou sua oração dizendo: “Aba, Pai” (Marcos 14:36). Há um mundo de beleza nesta palavra, Aba, que fica oculta a nossos ouvidos ocidentais a menos que conheçamos algo dela. Joachim Jeremias escreve o seguinte sobre esta palavra Aba em seu livro The Parables of Jesus:
“O emprego por parte de Jesus da palavra Aba para dirigir-se a Deus não tem comparação em toda a literatura judia. A explicação deste fato se encontra na afirmação feita pelos pais Crisóstomo, Teodoro e Teodoreto no sentido de que a palavra Aba (tal como em árabe se segue usando a palavra jaba) era a que um menino empregava para dirigir-se a seu pai. Era uma palavra quotidiana que ninguém se animou a empregar com referência a Deus. Jesus o fez. Falou com seu Pai Celestial em forma tão infantil, confiante e íntima como o faria qualquer menino que fala com seu pai. Sabemos como nos falam nossos filhos e que nomes nos dão. Assim é como Jesus falou com Deus. Apesar de que não terminava de compreender, embora a única segurança que tinha era que Deus insistia com ele a dirigir-se para uma cruz, chamou-o Aba, como um menino o teria feito.”
Aqui sim há confiança, uma confiança que nós também devemos ter nesse Deus a quem Jesus nos ensinou a conhecer como Pai, tal como Ele mesmo o conhecia.
(4) Por último, aqui vemos a coragem de Jesus. “Levantai-vos, vamos!”, disse, “Eis que o traidor se aproxima.” Celso, o filósofo pagão que atacou o cristianismo, empregou essa frase para sustentar que Jesus tentou escapar. Justamente o contrário. “Levantai-vos”, disse, “terminou o momento da oração e de estar no jardim. Chegou o momento da ação.
Enfrentemos a vida em seu aspecto mais lúgubre e aos homens em seu pior momento.” Jesus levantou de seus joelhos para dirigir-se à luta da vida. Para isso serve a oração. O homem se ajoelha ante Deus em oração para poder erguer-se diante dos homens. Na oração o homem entra no céu para poder enfrentar as batalhas da Terra.
Estudo sobre Mateus 26:47-50
Como já vimos, as atitudes de Judas podem provir de um de dois motivos. Possivelmente, por avareza ou desencanto, pode ter desejado a morte de Jesus; ou pode ter tentado forçar a Jesus, e possivelmente não quis que morresse, mas que se sentisse obrigado a agir.
De maneira que há duas formas de interpretar este incidente. Se no coração de Judas não havia mais que um ódio escuro, e uma espécie de avareza maníaca, então este não é mais que o beijo mais tremendo de toda a história, um beijo que era o sinal da traição. Se essa for a interpretação, não se pode dizer nada mais espantoso a respeito de Judas.
Mas há coisas que indicam que há algo mais que isso nesta passagem. Quando Judas disse à multidão armada que lhes indicaria qual era o homem que tinham vindo prender por meio de um beijo, usa a palavra grega philein, que é a palavra comum para designar um beijo. Mas quando se diz que Judas beijou de fato a Jesus, emprega-se a palavra kataphilein, palavra que designa o beijo do amante e que significa beijar em forma apaixonada, repetida e fervorosa. Por que Judas teria que fazer isso?
Mais ainda, por que seria necessário identificar a Jesus? As autoridades não necessitavam uma identificação de Jesus, e sim uma ocasião conveniente para prendê-lo. As pessoas que foram prender a Jesus pertenciam aos sumos sacerdotes e aos anciãos da cidade; deve ter sido a polícia do templo, essa era a única força que estava à disposição dos sumos sacerdotes. O incrível é que a polícia do templo não conhecesse o homem que poucos dias antes tinha purificado o templo e que tinha expulso os cambistas de moedas e os vendedores de pombas do pátio do templo. O incrível é que não conheciam o homem que ensinava todos os dias no pátio do templo. Não necessitavam nenhuma identificação. Uma vez conduzidos ao jardim, sabiam muito bem qual era o homem que deviam prender.
É muito mais provável que quando Judas se adiantou para beijar a Jesus o tenha feito como um discípulo que beijava a seu mestre, e que tenha sido sincero ao fazê-lo. E é mais que provável que logo tenha dado um passo atrás com uma expressão de espectador orgulho, esperando que Jesus fulminasse a essas pessoas e agisse de uma vez por todas. O curioso é que a partir do momento do beijo, Judas desaparece de cena no jardim até o momento do suicídio. Nem sequer apareceu como testemunha no julgamento de Jesus. É muito mais provável que em um momento pasmoso, terrível, esmagador, dilacerador, Judas tenha percebido quão mal tinha feito seus cálculos e que se afastou em meio da noite, desfeito e torturado para sempre. Se esta interpretação for correta, nesse momento Judas entrou no inferno que ele mesmo construiu para si mesmo, porque o pior tipo de inferno é a percepção total das espantosas conseqüências do pecado.
Estudo sobre Mateus 26:50-58
Foi Judas que deu às autoridades a informação que permitiu encontrar a Jesus na solidão do jardim do Getsêmani. As forças que estavam à disposição das autoridades judaicas eram a polícia do templo às ordens do Capitão do templo. Mas a multidão que se amontoou atrás de Judas para dirigir-se ao jardim era mais parecida com um grupo preparado para um linchamento do que a um destacamento que se dirige a prender alguém.
Jesus não estava disposto a tolerar resistência alguma. Mateus se limita a dizer que um dos discípulos tirou a espada e se dispôs a resistir até à morte e a vender muito cara sua vida, e que além disso feriu um dos servos do sumo sacerdote. Quando João relata a mesma história (João 18:10), diz-nos que o discípulo era Pedro e que o servo se chamava Malco. A razão pela qual João nomeia a Pedro e Mateus não o faz, pode ser que João escreveu muito mais tarde, e que quando Mateus o fez possivelmente ainda não fosse muito seguro nomear o discípulo que tinha saltado com tanta rapidez para defender a seu Mestre. Aqui nos encontramos com outro exemplo da coragem quase fantástica de Pedro. Estava disposto a atacar sozinho a toda a multidão. E não esqueçamos que foi depois disso, quando já estava marcado, que seguiu a Jesus até o pátio da casa do sumo sacerdote. Mas em todos estes incidentes das últimas horas, nossa atenção se concentra sobre Jesus; e aqui aprendemos duas coisas a respeito dEle.
(1) A morte de Jesus aconteceu por sua própria escolha. Não tinha por que ir a Jerusalém para a festa da Páscoa. Uma vez ali, não tinha por que seguir sua política intencional de magnífico desafio. Até poderia ter escapado do jardim e se teria salvo, porque era de noite e havia muita gente disposta a fazê-lo desaparecer da cidade em segredo. Inclusive poderia ter invocado o poder de Deus e ter fulminado a seus inimigos. Cada passo deste dia demonstra com maior clareza que Jesus entregou sua vida, e que ninguém a tirou. Jesus morreu, não porque os homens o mataram, mas sim porque ele escolheu morrer.
(2) Jesus escolheu morrer, porque sabia que sua morte era o propósito de Deus. Tomou este caminho porque isso era o que os profetas tinham anunciado. Tomou-o porque o único caminho é o amor. “Todos os que lançam mão da espada à espada perecerão.” A violência só pode gerar violência. A única coisa que pode gerar uma espada desembainhada é outra espada que saia a seu encontro. Jesus sabia que o poder, a guerra, a força não resolvem nada, que só produzem uma série contínua de males e geram uma lúgubre multidão de criaturas piores que eles. Sabia que a única forma de cumprir o propósito de Deus era mediante o amor sacrificial. E a história demonstrou que estava certo. Porque esses mesmos judeus que o prenderam com violência e que se vangloriavam disso, e que além disso teriam molhado com o maior prazer suas espadas no sangre romano, viram, quarenta anos depois, a destruição definitiva de sua cidade, enquanto o homem que não quis lutar estava entronizado para sempre no coração dos homens.
Estudo sobre Mateus 26:57-58, 69-75
Ninguém pode ler esta passagem sem sentir-se surpreso pela assombrosa honestidade do Novo Testamento. Se alguma vez houve algum incidente do qual se podia esperar que fosse silenciado é este; e entretanto, aí está, em toda sua vergonha. Sabemos que Mateus seguiu de perto a narração de Marcos, e no evangelho de Marcos este relato aparece ainda mais detalhado (Marcos 14:66-72). Também sabemos, como nos diz Papias, que o evangelho de Marcos não é mais que o material da pregação de Pedro que se pôs por escrito. E assim chegamos ao fato surpreendente de que contamos com a história da negação de Pedro porque Pedro mesmo foi quem a contou a outros. De maneira que, longe de passar este relato por alto, Pedro o converteu em uma parte essencial do evangelho. E o fez na melhor das razões. Cada vez que relatava esta história, Pedro podia dizer: “Assim é como Jesus perdoa. Perdoou-me ao falhar com Ele em seu momento de necessidade mais amargo. Isso fez Jesus. Tomou a mim, o covarde, e apesar de tudo, honrou-me fazendo de mim um instrumento dEle.”
Jamais devemos ler esta história sem lembrar que é o próprio Pedro quem relata a vergonha de seu próprio pecado para que todos os homens possam conhecer a glória do amor que perdoa e do poder purificador de Jesus Cristo.
E entretanto, não está certo olhar a Pedro somente com um sentimento de condenação carente de toda compreensão. O grande fato resplandecente é que o desastre que sobreveio a Pedro só podia acontecer a um homem do mais valente heroísmo. Todos os outros discípulos fugiram; Pedro foi o único que não o fez. Na Palestina, as casas das pessoas acomodadas estavam construídas em um quadrado com um pátio aberto no meio, ao qual se abriam as diferentes habitações. Para Pedro, entrar nesse pátio no meio da casa do sumo sacerdote equivalia a penetrar na cova dos leões, e assim mesmo Pedro entrou. Qualquer que seja o final deste relato, começa com a história de Pedro, o único homem valente.
A primeira negação teve lugar no pátio. Sem dúvida a criada havia dito que Pedro era um dos seguidores mais conspícuos de Jesus e o tinha reconhecido. Ora, depois desse reconhecimento qualquer um poderia pensar que Pedro escaparia para salvar o pele; sem dúvida, qualquer covarde se teria internado na escuridão da noite o mais breve possível. Mas Pedro não; retirou-se até a porta. Pedro se sentia atraído por dois sentimentos opostos. Sentia um temor em seu coração que o fazia querer escapar, mas também tinha um sentimento de amor que o mantinha nesse lugar.
Mais uma vez o reconheceram na porta; e desta vez jurou que não conhecia a Jesus. E, apesar de tudo, Pedro não foi embora. Aqui vemos a coragem mais teimosa. Mas a segunda negação de Pedro o havia traído. Sua forma de falar indicava com toda clareza que procedia da Galiléia. Os galileus falavam com uma pronúncia gutural; tão feia era sua dicção que não eram permitidos dar a bênção no culto da sinagoga.
E, outra vez, foi acusado de ser um discípulo do Galileu. Desta vez Pedro foi ainda mais longe: não só jurou que não conhecia a Jesus, mas também blasfemou o nome de seu Mestre. Mas segue sendo evidente que Pedro não tinha nenhuma intenção de ir embora do pátio. E nesse momento cantou o galo. Aqui surge uma possibilidade muito clara que nos oferece uma imagem muito eloqüente. Pode ser que o canto do galo não tenha pertencido a nenhuma ave; e que jamais se imaginou, desde o começo, que proviria de uma ave. Depois de tudo, a casa do sumo sacerdote estava em pleno centro de Jerusalém, e é muito pouco provável que houvesse aves domésticas em meio da cidade. De fato, a lei judaica estabelece que está proibido ter galos e galinhas na Cidade Santa, porque manchavam as coisas sagradas. Mas as três da manhã era chamado “o canto do galo” pela seguinte razão. A essa hora se trocava a guarda romana no castelo de Antônia e o sinal da mudança de guarda era um toque de trombeta. A palavra latina que designa esse toque de trombeta é gallicinium, que significa canto do galo. Pelo menos é possível pensar que no mesmo momento em que Pedro pronunciou sua terceira negação, tenha soado a trombeta do castelo acima da cidade adormecida, o gallicinium, o canto do galo, e Pedro se lembrou, e então saiu e chorou de todo o coração.
Não sabemos o que foi que aconteceu com Pedro depois disso, porque o relato evangélico corre um véu piedoso sobre a agonia de sua vergonha. Mas antes de condenar a Pedro, devemos lembrar que são poucos os que se animaram sequer a entrar naquele pátio. E devemos acrescentar um último elemento; o que deu essa coragem a Pedro foi o amor. Foi o amor que o atou a esse lugar apesar de que o tinham reconhecido três vezes; foi o amor que o levou a lembrar as palavras de Jesus; foi o amor que o enviou à escuridão da noite para esvaziar seu coração e é o amor que cobre uma multidão de pecados. A impressão essencial e definitiva de todo este relato não é a da covardia de Pedro, e sim a de seu amor.
Estudo sobre Mateus 26:57, 59-68
O processo do julgamento de Jesus não é nada fácil de seguir. Parece haver-se dividido em três partes. Em primeiro lugar, a parte que se desenvolveu depois da detenção no jardim, durante a noite, e na casa do sumo sacerdote. Essa é a parte descrita nesta seção. Em segundo lugar, a parte que aconteceu nas primeiras horas da manhã, e cuja breve descrição aparece em Mateus 27:1-2. Em terceiro lugar, a parte que se desenvolveu ante Pilatos e que se descreve em Mateus 28:3-26. A pergunta fundamental é a seguinte: A reunião da noite foi uma reunião oficial do Sinédrio, que se convocou com urgência, ou não foi mais que um interrogatório preliminar com o propósito de formular uma acusação, e a reunião da manhã foi a reunião oficial do Sinédrio? Qualquer que seja a resposta, os judeus violaram por completo suas próprias leis no julgamento de Jesus. Mas se a reunião da noite foi uma reunião do Sinédrio, a violação é mais grave ainda. Em termos gerais, parece que Mateus considerou que a reunião noturna foi uma reunião do Sinédrio porque no versículo 59 diz que todo o concílio procurava testemunhas falsas para matar a Jesus. De maneira que analisaremos primeiro este processo do ponto de vista legal judaico.
O Sinédrio era a corte suprema dos judeus. Estava formado por escribas, fariseus, saduceus e anciãos do povo. Tinha setenta e um membros e era presidido pelo sumo sacerdote. Para um juízo como este o quórum que se exigia eram vinte e três pessoas. Tinha algumas regra. Era preciso julgar e dar por terminados todos os casos criminais durante o dia. Não se podia tratar de nenhum ponto de vista um caso criminal durante a época da Páscoa. Só se o veredicto fosse de inocência se podia dar por terminado um caso criminal no mesmo dia em que tinha começado. Do contrário, devia passar uma noite antes do pronunciamento do veredicto, de maneira que houvesse tempo para que surgissem sentimentos de misericórdia.
Mais ainda, nenhuma decisão do Sinédrio era válida a menos que se reunisse em seu lugar de encontro, a Sala de Pedra Lavrada nos recintos do templo. Quanto às testemunhas, todo testemunho devia estar garantido por duas testemunhas interrogadas separadamente e sem nenhum contato entre si. Em todo caso em que uma vida estivesse em jogo se comunicaria a qualquer testemunha a gravidade da situação: 772
“Lembre, testemunha, que uma coisa é dar testemunho num julgamento por dinheiro e outra num julgamento por uma vida. Em um julgamento por dinheiro, se seu testemunho fizer algum mal, o dinheiro pode repará-lo; mas se pecas neste caso, o sangue do acusado e a de sua semente até o final dos tempos te será imputado.” Além disso, em todo julgamento, o processo começava com a exposição do testemunho em favor da inocência do acusado, antes de expor a evidência contrária.
Estas eram as regras do próprio Sinédrio e é muito evidente que em seu desejo de matar a Jesus, o conselho violou suas próprias leis. Os judeus tinham alcançado tal medida de ódio que justificavam qualquer coisa para acabar com Jesus.
O principal objetivo da reunião noturna das autoridades judaicas foi formular uma acusação contra Jesus. Como vimos, todo testemunho devia ser garantido por duas testemunhas, interrogados separadamente. Durante muito tempo não se pôde obter sequer que duas testemunhas falsas ficassem de acordo. E logo se encontrou uma acusação: que Jesus havia dito que destruiria o templo e voltaria a construí-lo em três dias. É evidente que esta acusação é uma deformação de certas palavras de Jesus. Já vimos que predisse, e com exatidão a destruição do templo; e isto foi tergiversado de maneira que o acusou de dizer que Ele próprio destruiria o templo.
Vimos que Ele anunciou que O matariam e que ressuscitaria ao terceiro dia; e isto tinha sido tergiversado de uma maneira tal que se afirmou que havia dito que reconstruiria o templo em três dias. Esta acusação se formulou mediante a repetição e interpretação, premeditadas e maliciosamente falsificadas de certas coisas que Jesus havia dito. Jesus se negou completamente a responder a essa acusação. Nisso tinha a lei de seu lado porque não se podia obrigar a nenhum acusado a responder a qualquer pergunta que o fizesse aparecer como culpado.
Nesse momento o sumo sacerdote formulou sua pergunta fundamental. Vimos que Jesus em muitas ocasiões advertiu, ordenou e ameaçou a seus discípulos que não dissessem a ninguém que Ele era o Messias. Como foi então que o sumo sacerdote soube fazer a pergunta cuja resposta Jesus não pôde evadir? Pode ser que quando Judas passou a informação contra Jesus, também tivesse falado às autoridades judaicas a respeito da afirmação de Jesus em relação a seu caráter messiânico. Pode ser que Judas tenha quebrado com plena consciência o juramento de manter o segredo imposto por Jesus a seus discípulos.
Seja como for, o sumo sacerdote formulou a pergunta e o fez sob juramento. “És tu o Messias?”, perguntou. “Dizes ser o Filho de Deus?” Este é o momento crucial no julgamento de Jesus. Podemos afirmar que o universo inteiro conteve o fôlego à espera da resposta de Jesus. Se Jesus dissesse: “Não”, vinha abaixo o julgamento; não podia haver acusação alguma contra Ele. Só tinha que dizer: “Não”, e sairia caminhando como um homem livre e poderia escapar antes que o Sinédrio encontrasse outra forma de apanhá-lo. Por outro lado, se dissesse: “Sim”, assinaria sua sentença de morte. Nada mais que um simples “Sim”, e a cruz se convertia em uma certeza total e iniludível. Pode ser que Jesus haja tornado a fazer uma pausa para avaliar o custo antes de tomar a decisão suprema; e depois disse: “Sim.” Foi ainda mais longe. Citou Daniel 7:13 com seu vívido relato do triunfo e a realeza finais do escolhido de Deus. Sabia muito bem o que fazia. Imediatamente se ouviu a acusação de blasfêmia. Aqueles homens rasgaram suas vestes em uma espécie de horror histérico e artificial e Jesus foi condenado à morte.
Então seguiram as cuspidas, os murros, as bofetadas e as zombarias. Esqueceram até os aspectos exteriores da justiça e saiu a reluzir o ódio venenoso das autoridades judaicas. Essa reunião noturna começou como uma corte de justiça e terminou em um desdobramento histérico de ódio, no qual não se fez nem sequer o intento de manter o aspecto superficial da justiça imparcial.
Até o dia de hoje segue em vigência o fato de que quando um homem se defronta com Jesus Cristo pode odiá-lo ou amá-lo; submeter-se a Ele ou desejar destruí-lo. Ninguém que se dá conta do que exige Jesus pode continuar neutro. Deve ser seu amoroso amigo ou seu inimigo.
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