Provérbios 6:1-35 — Significado e Explicação

Provérbios 6

6:1–5 Empréstimos. Um tema frequente no livro de Provérbios é o conselho referente a conceder empréstimos ou garantir dívidas (11:15; 17:18; 20:16; 22:26; 27:13). O ensinamento é consistente: não dê empréstimos nem garanta dívidas. Para entender esse ensinamento, precisamos colocá-lo em um contexto mais amplo. Em primeiro lugar, empréstimos com juros a outros israelitas são proibidos (Êx 22:25[24 MT]). Era possível conceder empréstimos com juros a estrangeiros, mas se “estranho” implica estrangeiro aqui, então mesmo estes são desencorajados. Por outro lado, precisamos lembrar que também é o ensinamento frequente do livro ser generoso com os pobres (28:27; 29:7, 14). Estes não são empréstimos, mas sim presentes diretos. E esse parece ser o ponto. Se as pessoas têm necessidades, então dê a elas o que elas precisam. O problema com os empréstimos é que muitas vezes eles são concedidos em contextos em que o credor não pode perder o dinheiro e o risco é muito alto.

Estes versículos alertam sobre o perigo de ser fiador (Pv 11.15) ou coassinar um empréstimo. Isto não significa que nunca devamos ser generosos ou ajudar os outros caso possamos, mas que não devemos prometer o que não podemos cumprir. No tempo de Salomão, um cossignatário que não pudesse pagar perderia tudo o que tinha e, ainda por cima, seria reduzido a escravidão. Mesmo que as leis de hoje sejam diferentes, a incapacidade de quitar uma divida é ainda uma forma de escravidão e pode ser um problema sério.

v. 1 Meu filho, se você fizer uma garantia para o seu próximo, aperte suas mãos de acordo com um estranho,...

A prótase (cláusula “se”) dessa sentença condicional[1] dirige-se ao filho e então imagina o filho como garantidor do crédito dos outros. Nos dois pontos 1, o outro é o “vizinho”. Este termo refere-se a alguém próximo e às vezes também pode ser traduzido como “amigo”. Em dois pontos, no entanto, o “outro” refere-se a um “estranho”. Esta é a forma masculina (zār) da palavra que também foi usada para se referir à “mulher estranha” (zārâ) no capítulo anterior e em outros lugares. O uso de “vizinho” em dois pontos 1 e “estranho” em dois pontos funciona como um merismo,[2] implicando essencialmente todos. Em outras palavras, as seguintes frases se aplicam àqueles que são fiadores de qualquer pessoa.

Há alguma incerteza e desacordo sobre se o mutuário é aquele referido pelas referências a “vizinho” e “estranho”. Fox representa o ponto de vista de que “vizinho” é o credor e “estranho” é aquele de quem o filho é fiador.[3] Sua posição depende do argumento de que é o “próximo” que é atormentado para deixá-lo sair do acordo e que somente o credor poderia deixá-lo sair. Por outro lado, seria mais provável que o filho estivesse aberto a ajudar um “próximo” dessa maneira do que um “estranho”. E se houver uma associação com a pessoa, então o filho provavelmente iria até a pessoa que ele conhece para pressioná-lo a fazer arranjos alternativos. Em última análise, não podemos ter certeza sobre os detalhes da situação prevista, mas não há dúvida de que a garantia de dívida é, em geral, desaprovada.

v. 2 você ficará preso pela fala da sua boca; você será capturado pelo discurso de sua boca.

A apodosis (cláusula “então”, embora “então” seja mais frequentemente implícita do que expressa) descreve as consequências negativas de fazer um empréstimo. O acordo que foi realizado pela “fala de sua boca” se tornará um fardo. As metáforas usadas são de aves e militares. O primeiro está implícito na palavra “preso”, significando preso como um pássaro em uma armadilha. O segundo é militar, implicando capturado como um prisioneiro de guerra.

v. 3 Então faça isso, meu filho, e liberte-se. Pois você caiu nas garras do seu próximo. Vá, humilhe-se e pressione seu próximo. v. 4 Não dê sono aos seus olhos ou cochilo para seus alunos. v. 5 Liberte-se como uma gazela de sua mão, como um pássaro da mão de um passarinheiro.

Esses versículos aconselham o filho na possibilidade de que ele se encontre no limite de um empréstimo. Em uma frase, o filho deve fazer o que for preciso para sair do empréstimo. Os perigos são tão graves que o filho é aconselhado a perder o sono em seus esforços para sair do empréstimo. Ele deve até se humilhar diante da pessoa e incentivá-la a permitir que ela saia disso. O versículo final (v. 5) retoma a imagem de animal/pássaro preso implícita no v. 2a.

6:6–11. Preguiça. O próximo tópico que o sábio aborda é a preguiça. Como a questão de colocar segurança para outro na seção anterior, o conselho do sábio sobre a preguiça aqui antecipa conselhos extensos na segunda parte do livro. Com o chamado para observar a atividade da formiga trabalhadora, vemos aqui um exemplo explícito da importância da observação no desenvolvimento e sustentação dos princípios de sabedoria.

v. 6 Vão para a formiga, seus preguiçosos! Veja seus caminhos e cresça sábio. v. 7 Esse não tem comandante militar, oficial ou governante; v. 8 ele se alimenta no verão, recolhe suas provisões na colheita.

6.6-11 Este trecho alerta contra a armadilha da preguiça. O preguiçoso é refém do lazer. Tudo de que ele precisa para sobreviver pode ser aprendido com a formiga, uma criatura humilde que se ocupa em armazenar comida no verão para enfrentar o inverno que virá. Como a formiga, a pessoa sábia trabalha duro. Por outro lado, o preguiçoso é viciado em dormir e perdeu todo o interesse em trabalhar (Pv 26.13-16).

O sábio dirige a atenção de seus ouvintes para a formiga. Um estudo do comportamento da formiga (referido como “caminhos” da formiga) direcionará a pessoa preguiçosa a se tornar mais sábia. Como veremos, neste caso, crescer em sabedoria significa abrir mão de padrões preguiçosos de comportamento e adotar um estilo de vida trabalhador semelhante ao da formiga.

O versículo 7 descreve a formiga como não tendo hierarquia em sua estrutura social. O fato de o estudo científico moderno ter descoberto a hierarquia em uma colônia de formigas não vem ao caso. Esta informação não estava disponível para o antigo observador do Oriente Próximo, então o sábio está falando do ponto de vista da observação ingênua. E sem uma estrutura social óbvia, essas criaturas lidam muito bem.

O fato surpreendente é que as formigas, através de seu trabalho aparentemente incessante, coletam comida suficiente para carregá-las durante o inverno. Em 30:25, as formigas são descritas como não tendo força, portanto, seu sucesso na coleta de alimentos é baseado em sua diligência.

Clifford corretamente aponta[4] que Provérbios parece especialmente preocupado com a preguiça em relação à coleta de alimentos durante a colheita (veja também 10:5), uma vez que a sobrevivência não apenas do indivíduo, mas também da comunidade depende da atividade durante esse período.

v. 9 Por quanto tempo, preguiçoso, você ficará deitado; quando você vai se levantar de seu sono? v. 10 “Um pouco de sono, um pouco de sono, um pouco de cruzar os braços para deitar” — v. 11 e a tua pobreza virá sobre ti como um ladrão, e sua privação como uma pessoa com um escudo.

Esses três versículos finais aplicam a lição da formiga ao preguiçoso por meio de contraste. Enquanto a formiga é trabalhadora, os preguiçosos são ridicularizados por não se levantarem da cama. Como é típico do ensino geral sobre a preguiça no livro de Provérbios, esta seção usa hipérbole e sátira na tentativa de motivar aqueles que são preguiçosos a trabalhar. O versículo 9 contém perguntas provocantes, enquanto o v. 10 cria uma declaração imaginária de uma pessoa preguiçosa. A pessoa preguiçosa diz que quer apenas “dormir um pouco”, mas suspeitamos que a soneca se tornará um sono longo para evitar o trabalho necessário para sustentar a vida. O versículo 11 descreve os resultados de um estilo de vida preguiçoso, que é a pobreza. O início da pobreza é descrito usando símiles. Em primeiro lugar, é comparado a um ladrão, e no segundo cólon é comparado a um homem carregando um escudo. Em ambos os casos, este símile descreve indivíduos cuja chegada pressagia danos. Também sugere a ideia de que a pobreza se aproximará da pessoa e chegará de repente. Mais uma vez, a função dessa descrição é servir como um aviso, com a esperança de que as pessoas que têm propensão a ser preguiçosas se instiguem à atividade.

6:12-19. Outros tópicos. O terceiro ensinamento desta seção contém uma descrição das características das pessoas inúteis, outra maneira de se referir às pessoas más em geral, também conhecidas como tolos. Clifford descreve o movimento da passagem como segue: Eles “descrevem a pessoa má, em sua essência (v. 12a), comportamento (vv. 12b-13), vida interior (v. 14a), efeito sobre a sociedade (v. 14b) e destino (v. 15)”.[5] Gostaríamos de sublinhar que o v. 15 parece ser o ponto principal da passagem. Ele afirma uma doutrina de retribuição. Pessoas más podem causar alguns problemas, e podem ser astutas, mas não escaparão de sua punição. Tal ditado tanto adverte contra ser mau quanto conforta aqueles que pensam que pessoas malvadas estão se safando de seus atos covardes.

Provérbios 6:16–19 é o primeiro de vários exemplos de paralelismo numérico no livro de Provérbios (veja outros exemplos em 30:15–16, 18–19, 21–23, 24–28, 29–31). O dispositivo é atestado também fora do livro (por exemplo, Amós 1–2; Mq. 5:5[4 MT]), para não falar de um uso ainda mais frequente na poesia ugarítica.[6] Este formulário permite ao poeta apresentar uma lista sob uma única rubrica. Isso faz com que o leitor considere cada elemento como relacionado aos outros. Às vezes, mas nem sempre, a ênfase está no elemento final (como é claramente o caso em Pv 30:18-19).

Como Watson também aponta, há um sentido em que o padrão x, x + 1 de um paralelismo numérico é exigido pela natureza do paralelismo. Não há sinônimo de número, e dizer “há sete coisas que Yahweh odeia, e sete que são uma abominação para sua alma” é chato. Dizer “seis, sim sete” dá a impressão de que há um grande número de itens na lista, ou como Watson coloca, um propósito de alguns paralelismos numéricos é “denotar abundância”. Às vezes (veja exemplos em Amós 1–2) os números nem coincidem com a lista, mas quando isso acontece, a lista sempre se ajusta ao segundo número maior.

6.12-15 O homem vicioso é criador de casos. Diferentemente do preguiçoso, cujo único desejo é encontrar outro lugar para cochilar, o criador de problemas mal pode esperar para se meter em novos apuros. Diferentemente do preguiçoso (v.6), ele se ocupa até demais, mas planejando coisas erradas. Ele se alegra em semear a intriga. Mas como o preguiçoso, ele não percebe que a destruição está próxima.

v. 12 Pessoas inúteis são pessoas de iniquidade, que andam de boca torta. v. 13 São aqueles que cerram os olhos, raspam os pés, gesticulam com os dedos. v. 14 Eles são perversos em seus corações e determinados no mal; eles causam conflitos o tempo todo.

Esses versículos fornecem uma descrição de pessoas más. O versículo 12a não parece estar definindo ou esclarecendo “pessoas más” com “pessoas de iniquidade”. É mais provável que as entendamos como duas frases semelhantes que descrevem o mesmo grupo. A descrição segue, começando com o v. 12b e até o v. 14. A descrição de pessoas más prossegue nomeando diferentes partes do corpo. Em primeiro lugar, eles têm bocas tortas. De tais bocas seria de esperar mentiras (6:19; 13:5; 14:5, 25; 25:18), rumores (18:8), calúnias (10:18; 20:19) e fofocas (11: 13; 17:4). Todos estes são destrutivos de relacionamentos, tanto íntimos (família) quanto além (sociedade). Em suma, uma boca perversa fala falsidades.

O versículo 13 descreve os gestos típicos de uma pessoa má. Seu significado preciso está embutido na cultura antiga, e podemos não entender seu significado completo. De fato, estes podem ser gestos ligados a antigas práticas de feitiçaria,[7] pelas quais um coloca um feitiço ou feitiço em outro. O mais provável é que sejam gestos de pessoas que estão fazendo algo secreto e transmitindo sinais com os olhos, pés e dedos. Alternativamente, eles também podem ser “entendidos como um movimento e embaralhamento inquieto, um sinal de inquietação interior”.[8]

O versículo 14 então leva a descrição a um nível mais profundo, pois caracteriza os corações das pessoas más como perversos. O coração é o núcleo de uma pessoa de onde emanam todas as ações, motivos e fala. O coração de uma pessoa má está inclinado ao mal.

v. 15 Por isso a desgraça deles virá de repente; eles serão quebrados rapidamente, e não haverá cura.

O versículo final desta seção deixa claro o fim das pessoas más. Eles podem parecer que estão se safando de suas ações, mas acabarão sendo arruinados; essa ruína virá de repente e não será reversível.

v. 16 Olhe, há seis coisas que o Senhor odeia, e sete que são uma abominação para a sua alma:

Este provérbio numérico específico acompanha o padrão “seis, sim, sete”, seguido por uma lista de sete itens. O tópico para esses itens é dado neste versículo, e eles são descritos primeiro como “coisas que Yahweh odeia” e depois como coisas que “são uma abominação para sua alma[de Yahweh]”. Escusado será dizer que esta é uma linguagem muito forte. É difícil imaginar uma maneira mais definitiva de expressar o desagrado de Deus do que com essas duas palavras. Por mais forte que seja dizer que Deus odeia alguma coisa, os dois pontos aumenta isso. Em primeiro lugar, este é um raro exemplo do uso de nepeš (aqui traduzido como “alma”, mas que significa “pessoa interior”) em conexão com Deus. O significado parece equivaler a dizer que é um ódio que emana do mais profundo de seu ser. E então a palavra “abominação” é ela mesma expressiva da mais profunda antipatia. A frase “abominação a Yahweh” (tōmʿăbat Yhwh) é usada várias vezes no livro e é discutida em 11:1.

6.16-19 Este trecho é um provérbio numérico (Pv 30.15-31) que descreve sete coisas que aborrece o Senhor. O uso de progressão numérica — seis coisas aborrece o Senhor, e a sétima... — nestes provérbios é um mecanismo retorico que embeleza a poesia, ajuda a memorizar e constrói um clímax. Dá a impressão de que há mais a ser dito sobre o assunto. A progressão incorpora não apenas os números, mas também as palavras que descrevem a resposta divina; o vocábulo aborrece progride para abomina. O termo “abomina” é a expressão mais forte da Bíblia de “ódio” pela perversidade (compare com Lv 18.22). Em uma lista desse tipo, o último item é o mais importante. Assim, o leitor saberá que o que semeia contendas entre irmãos(v. 19) é o que mais desagrada Deus. Compare com a benção de Deus aos irmãos que vivem juntos em paz (Sl 133.1).

v. 17 olhos altivos, língua mentirosa, e mãos que derramam o sangue dos inocentes, v. 18 um coração decidido a planos iníquos, pés correndo para correr para o mal,

Os primeiros quatro itens da lista de coisas que Deus odeia estão todos relacionados ao amarrá-los especificamente a uma parte do corpo. Olhos altivos (ou erguidos) denotam um comportamento moldado pelo orgulho. Que Deus odeia o orgulho e respeita a humildade é repetido em muitos lugares do livro (veja “Orgulho/Humildade” no apêndice). Este tema é motivado pelo fato de que o orgulho não permite que uma pessoa seja autocrítica. Assim, tais pessoas perpetuam o mau comportamento. Em segundo lugar, no que novamente será uma ênfase importante no livro, a lista nomeia uma “língua mentirosa”. Provérbios ama a verdade e odeia aqueles que dissimulam. Terceiro, Yahweh odeia mãos que derramam sangue inocente. Sangue inocente é especificado porque, afinal, Deus ordena o derramamento de algum sangue no contexto da guerra santa e execução como pena para crimes capitais. Finalmente, a lista descreve pés que se apressam para o mal. O mal não é especificado, mas há uma propensão de pessoas más para más ações de muitos tipos diferentes.

v. 19 uma testemunha falsa que prega mentiras, e aqueles que causam conflitos entre irmãos.

Para os dois últimos itens que Yahweh odeia, o sábio parte da nomeação das partes do corpo. No que quase parece ser uma repetição da segunda coisa da lista, ele fala sobre as falsas testemunhas e suas mentiras. Como mencionado, isso é semelhante à “língua mentirosa”, mas mais específico. Então, finalmente, e novamente este pode ser o elemento enfatizado, a lista conclui com aqueles que causam conflitos entre irmãos. Os próprios conflitos desnecessários são ruins, mas se esses conflitos são entre irmãos, então é particularmente ruim. A ambiguidade permanece se “irmão” aqui significa simplesmente biológico ou também inclui parentesco mais amplo (por exemplo, todos os israelitas podem se considerar irmãos). Em todo caso, este provérbio pode ser lido em conjunto com a harmonia exaltada em Sl. 133 em reconhecer a importância dada à harmonia fraterna. Em outros lugares, Provérbios também ensina a importância dos relacionamentos familiares e sociais (veja “Relacionamentos Familiares” no apêndice). Este provérbio nos lembra que é errado pensar no livro como uma coleção de ética individual. A comunidade está muito em mente por toda parte.

6:20-35. O perigo do adultério. Pela segunda vez, o pai se volta para o filho com fortes conselhos sobre relacionamentos com mulheres. A paixão da retórica, bem como a grande quantidade de ensinamentos dedicados a esse tópico, mostram que o sábio está bem ciente dos perigos da tentação sexual. Esse ensinamento não é chamado de “conselho” (ʿēṣâ), mas sim de “ordem” (miṣwâ) e “instrução” (tôrâ), transmitindo a crença do pai de que o comportamento que ele está proibindo carrega o peso da lei divina.

A passagem revela alguns aspectos interessantes da antiga cultura israelita. Em primeiro lugar, adverte contra duas classes de mulheres perigosas: a prostituta e a mulher sedutora, mas casada. Ter relações sexuais com qualquer um é errado, mas o argumento do pai deixa claro que existe uma diferença entre os dois. Afinal, as consequências de dormir com uma mulher casada são muito maiores do que dormir com uma prostituta. Essa diferença é resumida no v. 26: “A prostituta custa um pão, mas a mulher casada caça pela vida do homem”. A questão parece ser que a prostituta vai esgotar os recursos materiais, mas quando se dorme com uma mulher casada, deve-se contar com o marido ciumento, que terá o apoio da lei por trás dele em busca de vingança.

v. 20 Guarda, meu filho, a ordem de teu pai; não abandone a instrução de sua mãe. v. 21 Ata-os continuamente ao teu coração; prenda -os em volta do pescoço. v. 22 Quando você andar, eles o guiarão; quando você se deitar, eles o protegerão; e quando você acordar, eles vão ocupar sua atenção.

O próximo discurso começa da mesma forma que muitos dos discursos que o precederam: o pai chama a atenção do filho para o ensinamento que se segue. O verbo que ele usa nos primeiros dois pontos, “proteger” (nṣr),[9] indica que o filho pode muito bem já conhecer e seguir o mandamento. Algo protegido ou guardado já está em sua posse. Assim, o filho está atualmente no caminho da sabedoria e não está funcionando como um predador. Isso pode ajudar a explicar por que a instrução do pai assume a forma de advertência contra predadores femininos, em vez de abordar a busca ativa do filho por relacionamentos ilegítimos. Se o filho estivesse fazendo isso, ele seria tratado como um tolo que rejeita a disciplina, não como uma pessoa sábia que precisa estar ciente dos ataques que o tirarão do caminho da vida.

Conforme mencionado na introdução desta seção, o ensinamento é chamado de “comando” (miṣwâ) e “instrução” (tôrâ). Como já abordamos o debate em torno da força de miṣwâ no início do comentário (ver em 2:1), aqui simplesmente reafirmamos nossa opinião de que essa palavra (e também tōrâ) carrega um nível de significado que indica grande autoridade, seja autoridade está fundamentada no ensino dos pais ou diretamente na lei de Deus. De qualquer forma, quando se trata de relações sexuais ilegítimas, não há dúvida de que o ensino do pai está de acordo com a lei pentateucal (observe o sétimo mandamento, proibindo o adultério, em Êx 20:14).

Até agora, nos referimos ao ensinamento nesta seção como o do pai, e de fato é ele quem fala. Por outro lado, é importante ressaltar que ele representa não apenas a sua própria sabedoria, mas também a da mãe do filho. Como a mãe é mencionada em outro lugar (p.).

A exigência de amarrar algo no coração lembra o leitor de Deut. 6:4–9, que inclui uma ordem para prender a lei nas mãos e fixá-las na testa.[10] Talvez o coração seja mencionado aqui porque é o núcleo da personalidade de uma pessoa. Se o coração de alguém é desobediente, então a desobediência virá logo depois. Nota Prov. 3:3, onde o amor e a fidelidade da aliança devem ser amarrados no pescoço do sábio. Além disso, 7:3 encarrega o filho de amarrar o ensinamento do pai em seus dedos. No presente verso, o segundo dois pontos insiste que o filho os prenda (os mandamentos/lei do pai) em volta do pescoço. Como na passagem em 3:3, o pescoço pode ser especificado porque a desobediência é descrita em outros lugares como um endurecimento do pescoço (por exemplo, Jer. 7:26; 17:23).

O versículo 22 então informa ao filho que este ensinamento trará benefícios o tempo todo, não apenas quando o filho estiver ativo (quando você anda), mas também continuamente durante as horas de sono, desde o momento em que ele se deita até o momento em que acorda. A mesma sequência de verbos para indicar “todo o tempo” pode ser encontrada em Deut. 6:7 e 11:19 também.

6.20-24 Este trecho vincula os ensinamentos do pai com os da mãe (Pv 1.8). A instrução materna deve estar atada ao coração e ao pescoço da pessoa, como companhia permanente e guia confiável — como a Lei de Deus (compare com Dt 6.4-9; 11.18-21). (Para as palavras lâmpada e luz, veja Sl 119.105.)

v. 23 Pois o mandamento é uma lâmpada, e a instrução uma luz, e o caminho da vida é a correção disciplinada v. 24 para protegê-lo da mulher má, da língua lisonjeira da mulher estrangeira.

Conforme sinalizado pelo “para” inicial (), esses versículos fornecem uma razão para manter a obediência ao ensino dos pais nesta passagem, e eles fazem isso através do uso da teologia do caminho abrangente do livro. A ordem/instrução, ainda não articulada, iluminará esse caminho – implicando assim que a jornada do filho não encontrará obstáculos invisíveis. Esse caminho é chamado de caminho da vida porque promove uma longa e rica experiência de vida. Como nos versículos seguintes, o comando/instrução adverte contra um comportamento que pode resultar em uma morte prematura e violenta. No entanto, permanecer nesse caminho não é fácil. Envolve “correção disciplinada”. Essas duas palavras (tôkaḥat e mûsār) também são frequentemente usadas no livro e se referem ao trabalho árduo, sugestivo até de punição física, que é necessário para continuar fazendo a coisa certa. A propensão natural de alguém seria ceder às fortes tentações que o levam a sair do caminho certo, então os pais lembram ao filho que dá trabalho.

O versículo 24 pela primeira vez declara o lugar de onde emana o perigo: uma mulher chamada tanto de “má” quanto de “estrangeira”. Já encontramos este último no cap. 5 (veja 5:10, 20) e determinaram que “estrangeiro” é usado aqui não em um sentido étnico, mas sim com a ideia de que esta é uma mulher que opera fora dos costumes sociais habituais. Isso é o que a torna má.

O primeiro aviso não tem a ver com seu corpo ou com os prazeres do toque, mas com suas palavras. Ela tem uma “língua lisonjeira”. A maneira como ela vai seduzir é através de seu discurso. Este comentário mostra uma visão psicológica: o sábio está ciente de que os homens vacilam nem sempre por razões óbvias de beleza, mas também por um apelo à vaidade.

v. 25 Não deseje a beleza dela em seu coração; e não deixe que ela te absorva com seus cílios. v. 26 Pois uma prostituta custa um pão, mas uma mulher casada procura a vida de um homem. v. 27 Pode um homem colocar fogo no colo e suas roupas não se queimam? v. 28 Ou pode um homem andar sobre brasas e seus pés não ficam chamuscados?

6.26 O contraste ressalta a terrível devastação que uma adúltera traz à vida de um homem. Comparada a confusão causada por uma prostituta, a adúltera consome a vida de sua vítima.

A beleza física também atrai fortemente os homens, e assim o pai adverte o filho a não desejar a beleza dela. Este comentário revela uma consciência de que o comportamento antiético começa com um desejo interno. O versículo 25b especifica sua beleza com referência a seus olhos.[11]

Os próximos três versos fornecem uma razão colorida e interessante para não perseguir tal mulher. Com efeito, começa por dividir a mulher “estrangeira” em duas classes: a prostituta e a mulher casada. Relacionamentos ilícitos com qualquer um custarão ao filho, mas o último será muito pior do que o primeiro em termos de consequências. Uma prostituta custa dinheiro, mas um relacionamento com a esposa de outro homem pode custar a vida do filho, como será especificado nos vv. 34-35. A redação do v. 26b, “Uma mulher casada caça pela vida de um homem”, é provavelmente um exagero poético. Ela não está necessariamente pensando que levará à morte dele, mas essa é a consequência prática de sua sedução.

Os próximos dois versos são declarações memoráveis no sentido de que não há como escapar das consequências desse ato ilícito. Eles comentam de uma forma bem-humorada e memorável que é pura idiotice pensar que alguém pode sair ileso. O perigo de dormir com uma mulher que não seja a esposa é comparável a pegar carvões em brasa no colo. A referência ao colo é certamente evocativa dos órgãos genitais do homem, com os quais ele envolve a mulher errada. O mesmo pode ser o caso com a referência aos pés chamuscados, uma vez que os pés são um eufemismo bem conhecido para genitália na Bíblia (Êx 4:25; Juízes 3:24[ver nota NRSV]; 1 Sam. 24:3[ver nota NRSV; 4 MT]; Isa. 6:2; 7:20).

v. 29 Assim, a pessoa que vai para a esposa de seu próximo; todos os que a tocarem não ficarão impunes. v. 30 Ninguém despreza o ladrão quando rouba para encher o estômago se ele está morrendo de fome. v. 31 Se for apanhado, deverá pagar sete vezes mais; ele deve dar todas as riquezas de sua casa. v. 32 Aquele que comete adultério com uma mulher casada não tem coração; aquele que faz isso destrói a si mesmo. v. 33 Ele encontrará aflição e vergonha, e seu opróbrio jamais será apagado. v. 34 Pois ardente é a ira do homem, e não perdoará no dia da vingança. v. 35 Ele não atentará para o rosto arrependido, e ele não estará disposto, embora a multa seja grande.

A seção final desta passagem concentra-se na inevitabilidade da punição para aqueles que têm um relacionamento fisicamente íntimo com uma mulher casada com outro homem. A seção anterior (vv. 25-28) reconheceu a loucura de dormir com uma prostituta, mas também registrou o aumento do perigo de dormir com uma mulher casada.

Pode-se questionar por que esse seria o caso, já que dormir com uma prostituta também interfere no casamento do homem com sua esposa. E, novamente, não é que dormir com uma prostituta seja certo, mas que a outra esteja duplamente errada. Dois relacionamentos conjugais são destruídos. E devemos perceber que o argumento que os pais estão montando aqui é muito orientado para a prática, não puramente ético.

Ao dizer que a punição é inevitável, o v. 29 implica que aquele que dorme com uma mulher casada faz algo errado. A suposição do versículo é que a punição não é apenas inevitável, mas também totalmente merecida. O merecimento da punição é então reforçado nos vv. 30-31 por um argumento movendo-se do menor para o maior. Pode-se entender e ter compaixão por aqueles que roubam porque não têm o suficiente para comer. Diante da fome, quem não roubaria algo para sobreviver? No entanto, se pego, essas pessoas devem reembolsar sete vezes o que roubaram. Como eles não tinham nada para começar, isso provavelmente erradicaria completamente o que restava: eles deveriam dar todas as riquezas de sua casa. Mesmo nesse caso, a punição é inevitável.

Mas não há pena de quem dorme com a mulher de outro homem. Tal pessoa não suscita compaixão: pelo contrário, puro desprezo. O adúltero não tem coração. A caracterização do tolo como aquele que “não tem coração” é interessante. O coração é a personalidade central (veja o comentário em 3:1). Os tolos, portanto, não têm nada dentro para compartilhar com os outros ou mesmo para se sustentar. Neste contexto, a expressão pode apontar mais especificamente para uma falta de discernimento ou julgamento. A frase também ocorre em 10:13, 21; 11:12. O versículo 32b descreve essas pessoas como autodestrutivas.

A própria punição é citada nos vv. 33-35. Em primeiro lugar, o adúltero será afligido e envergonhado. A vergonha envolve a exposição pública de um ato repreensível. Essa vergonha nunca vai embora. Os dois últimos versículos implicam, porém, que o resto da vida do adúltero provavelmente não dura muito tempo. O “homem” no v. 34a é o marido ofendido. A palavra traduzida como “apaixonado” (qinʾâ) também pode ser traduzida como “ciumento”, e certamente a paixão de sua raiva deve ser entendida como energizada pelo ciúme, que é uma emoção alimentada pelo desejo de proteger o relacionamento íntimo de alguém.[12] A palavra específica aqui para “homem” (geber) está relacionada ao verbo “ser forte, prevalecer” (gābar). Em outras palavras, o poeta escolheu uma palavra para o marido ofendido que acentua o poder que ele teria sobre o filho se o filho se tornasse íntimo de sua esposa.

A lógica dos vv. 34b-35 depende da sutileza da lei hebraica. A pena para o adultério é a morte tanto para o homem quanto para a mulher (como em Deut. 22:22). No entanto, tecnicamente, seria possível substituir uma multa pecuniária no lugar da pena de morte. Isso pode ser obtido de Num. 35:31-32, que afirma que um resgate (uma multa) não pode ser substituído por assassinato. A implicação é que outros crimes capitais podem ser comutados em multas monetárias. Além disso, a lei do boi escornado também prevê tal substituição em Êxodo. 21:30. Não está claro quem pode “exigir” tal substituição, mas provavelmente a vítima (no caso de adultério, o marido ofendido) estaria envolvida na decisão. Essa implicação faz sentido em nossa passagem atual, que implica que o ciúme do marido seria tal que ele recusaria qualquer sugestão de comutar a pena de morte.[13]

6.27-35 Furta para saciar-se, tendo fome. Este trecho não apoia o roubo. Simplesmente compara o roubo, que poderia ser uma ação até compreensível se a razão for a fome, com o adultério, que nunca faz sentido. Jogar fora o compromisso com sua companheira da vida inteira é loucura. Para os antigos israelitas, fidelidade conjugal era sinal de fidelidade à Deus. Mas vale ressaltar que naquela época se um homem roubasse alimento era condenado a restituir sete vezes o valor roubado.

Implicações Teológicas

Este é o segundo (veja também 5:1–23) de três (também, 7:1–27) conjuntos de instruções que o pai dá ao filho sobre relacionamentos sexuais adequados. Aqui em 6:20–35 a instrução do pai se baseia nas ideias encontradas no cap. 5, então as implicações teológicas são amplamente relevantes para esta seção também, embora não repitamos todos os pontos que fizemos para aquele capítulo.

Uma consideração importante a ter em mente é o status implícito do filho a quem os pais dirigem seus conselhos. As advertências para proteger o comando do pai e não abandonar a instrução da mãe indicam que o filho é atualmente sábio e que o propósito dos pais é encorajar seu filho a permanecer no caminho certo. É nossa alegação que isso explica por que o filho é advertido contra uma fêmea predadora, em vez de ser advertido a não ser ele próprio um predador. De fato, com base nas estatísticas modernas – e temos todos os motivos para supor também as antigas – é mais provável que um homem tente seduzir uma mulher do que vice-versa. Nesse sentido, Provérbios foi pintado como uma obra de literatura sexista, mas tal julgamento não leva em conta o status do jovem.

Em termos de substância, o argumento do pai é pragmático e “auto-estimado”.[14] Ele adverte seu filho apontando os efeitos potencialmente devastadores da decisão de dormir com outra mulher. Dormir com uma prostituta pode empobrecer o filho, mas, pior ainda, dormir com a esposa de outro homem pode resultar em sua morte. Assim, para seguir o comando, a instrução dos pais é de fato uma lâmpada que ilumina o caminho da vida.

As consequências que acompanham a atividade sexual imprópria, de acordo com essa passagem, são “inevitáveis”.[15] Esta inevitabilidade é expressa claramente nas perguntas retóricas nos vv. 27-28. Apelo a Deus, que asseguraria tal punição, nunca é feito explicitamente; em vez disso, o texto enfatiza a ameaça muito real do marido ciumento.

Notas de rodapé:

[1]. Algumas traduções tratam os vv. 1-2 como uma continuação da prótase, assumindo um “se” implícito no início de cada cola ou pelo menos nos três primeiros (assim REB, NIV e NJB; contraste NRSV e NAB).

[2]. Embora Murphy (Proverbs, p. 36) possa estar certo de que “estranho” pode não implicar um estrangeiro aqui, ele parece errado quando sugere que a palavra pode ser simplesmente um sinônimo de “vizinho”. À primeira vista, “vizinho” e “estranho” não parecem ser ideias sobrepostas.

[3]. Veja Fox, Provérbios 1–9, p. 211.

[4]. Clifford, Proverbs, p. 76.

[5]. Ibid.

[6]. Veja a discussão de Watson, Classical Hebrew Poetry, pp. 144-49.

[7]. McKane, Proverbs, p. 325.

[8]. Fox, Proverbs 1-9, p. 221.

[9]. Usado em outros lugares com o sinônimo próximo “guarda” (šmr).

[10]. Embora a conexão entre os textos de Provérbios e Deuteronômio seja bastante bem aceita, é debatido qual texto influenciou o outro, com Scherer (Weise Wort) defendendo a prioridade de Provérbios, e Maier (“Atrações conflitantes”) tomando o outro lado.

[11]. A palavra aqui traduzida como “cílios” (ʿapʿappayîm) pode não ser tão precisa, pois é usada como sinônimo próximo da palavra mais comum para “olhos” (ʿênayîm). No entanto, as traduções mais tradicionais como “alunos” são um pouco estranhas neste contexto.

[12]. Para um estudo do ciúme nos Salmos, veja D. B. Allender e T. Longman III, Cry of the Soul: How Our Emotions Reveal Our Deepest Questions about God (Colorado Springs: NavPress, 1995), 107-32.

[13]. HGL Peels (“Paixão ou Justiça?”) argumentou bem que o “dia da vingança” não se refere a um ato pessoal de vingança, mas sim à pressão de um remédio legal.

[14]. Clifford, Proverbs, p. 79.

[15]. Fox, Proverbs 1-9, p. 237.

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