Qual Sentido de “Consciência” no Novo Testamento?

O termo bíblico syneidēsis, geralmente traduzido por “consciência”, significa a faculdade de um ser humano que está ciente da qualidade ética de suas ações e que condena internamente o próprio erro. No primeiro século, a syneidēsis e seus syneidos cognatos usualmente se referiam a uma consciência de culpa (Pierce, 1955, p. 54), embora Josefo usasse a palavra no sentido positivo de uma consciência de justiça (Josefo Ag. Ap. 2.218). Embora o uso do termo pelo NT seja derivado dessa terminologia ética grega, ele também está relacionado ao conceito de coração do AT, uma vez que na Bíblia a consciência ética está sempre ligada ao conhecimento de Deus e à orientação concomitante da sua vida.

1. Atos
2. Hebreus e 1 Pedro
3. Pais Apostólicos

1. Atos

As únicas ocorrências de “consciência” em Atos são ambas em discursos de Paulo (At 23:1; 24:16). Nesses casos, Paulo se refere à sua consciência “irrepreensível” ou “boa”, de maneira semelhante ao uso encontrado nas Epístolas Pastorais (1 Tim 1:5, 19; 3:9; 2 Tim 1:3; ver DPL, Consciência). Uma consciência boa ou clara é o resultado do comportamento em conformidade com as exigências de Deus e parece não ter apenas um elemento subjetivo, mas um caráter quase objetivo. Ou seja, a boa consciência reflete um estado real das coisas com Deus, não apenas a falta de sentimentos de culpa.

2. Hebreus e 1 Pedro.

Nas Epístolas Gerais, o termo ocorre apenas em Hebreus (Hb 9:9, 14; 10:2, 22; 13:8) e 1 Pedro (1 Pd 2:19; 3:16, 21). Como nas Pastorais, uma consciência pode ser ruim ou má (convencer uma pessoa de seu pecado, por exemplo, Hb 10:22) ou boa (atestar a ausência de culpa, por exemplo, 1 Pd 3:16), com um personagem semi-objetivo. Às vezes, esse uso é contrastado com as cartas principais de Paulo, mas também a consciência “acusa” ou “desculpa” uma pessoa (Romanos 2:15), significando uma culpa ou uma consciência limpa.

Hebreus está preocupado com o fato de que, como as pessoas fizeram o mal e têm consciência de sua inaceitabilidade para com Deus, a consciência precisa ser purificada, porque a consciência contaminada é um obstáculo para a adoração. Em Hebreus 9:9 o antigo sistema sacrificial é defeituoso porque, entre outras coisas, não pode aperfeiçoar o adorador em consciência; isto é, não pode capacitá-lo a ir a Deus em um estado limpo. Se pudesse, não haveria necessidade de continuar os sacrifícios, “pois os adoradores teriam sido limpos de uma vez por todas e não mais se sentiriam culpados por seus pecados” (Hebreus 10:2; NVI; lit. “Não teria mais consciência dos pecados”).

Para o autor de Hebreus, essa necessidade de purificação da consciência é um dos fatores que indicam a superioridade da nova aliança em relação à antiga. Os antigos sacrifícios da aliança não apenas não purificaram a consciência, mas também serviram como uma lembrança contínua do pecado (Hb 10:3), mantendo a consciência consciente de sua culpa. O sangue da nova aliança de Jesus purifica a consciência das obras que levam à morte (Hb 9:14) e assim lida com o pecado de uma vez por todas (Hb 9:12). Tal purificação torna os crentes livres para servir ao Deus vivo (Hb 10:22; veja Servo), tendo seus corações sido “aspergidos da consciência do mal” (isto é, purificados da culpa). Assim, tanto a culpa objetiva diante de Deus quanto a consciência subjetiva dessa culpa na consciência foram tratadas. Uma consciência tão limpa pode se chamar “boa” ou “clara” (Hebreus 13:8).

1 Pedro enfatiza essa “boa” consciência como um requisito para os cristãos, para que seu testemunho (ver Testemunho) no sofrimento possa envergonhar seus caluniadores (1 Pedro 3:16). Uma boa consciência é o resultado do bom comportamento (1 Ped 3:17). Essa boa consciência pode até ser chamada de “consciência piedosa” (1 Pe 2:19; literalmente, uma “consciência de Deus”). Embora a maioria das traduções traduzam “syneidēsin theou” como “por causa de uma consciência de Deus” ou algo parecido, EG Selwyn aponta que o termo é consistentemente usado em outras partes do NT, incluindo 1 Peter, para significar “consciência” e assim argumenta que syneidēsin deve ter o significado de “por causa da consciência diante de Deus” (Selwyn 1947, pp. 176-77). No entanto, Selwyn também aponta que a distinção não deve ser muito acentuada, já que no NT a consciência está ligada a uma consciência da presença e da vontade de Deus. O sofrimento que ocorre por causa do bem (1 Pe 2:20), que tanto origina como resulta em uma consciência divina, é um “presente” ou “sinal de favor” com Deus (cf. 1 Pd 3:14 e Mt 5 :10-11).

Primeiro Pedro 3:21 refere-se ao batismo como “não a remoção de sujeira do corpo, mas o penhor de uma boa consciência para com Deus”. Este é um versículo enigmático dentro de um parágrafo enigmático. O versículo poderia significar que o batismo é o ato de pedir a Deus que limpe a consciência, que o batismo é uma promessa de manter a consciência clara no futuro (não pecando) ou que é o ato de confirmação que procede de uma consciência que temos e que foi limpada. Dado que o batismo está aqui tipologicamente ligado ao julgamento de Deus no dilúvio noético e que o sofrimento em Cristo é um aspecto do julgamento de Deus (1 Pe 4:17), a melhor conclusão é que o batismo não é um pedido para limpar a consciência, mas um sinal de aliança da limpeza objetiva da consciência que Deus aplicou ao crente em virtude da ressurreição de Cristo.

Hebreus também conecta a purificação da consciência com o batismo. Hebreus 10:22 indica que se aproximar de Deus requer que o coração seja aspergido para purificar a consciência e o corpo lavado em água pura. Tanto em Hebreus como em 1 Pedro o batismo serve como marcador simbólico da mudança de condição de consciência trazida por Deus no ato redentor de Jesus Cristo. Assim, o bom estado da consciência é uma marca distintiva do cristão.

3. Pais Apostólicos.

Nos pais apostólicos, o uso de “consciência” ecoa em grande parte a do NT. Tanto a Epístola de Barnabé (Barn. 19.12) como a Didaquê (Fp 4.14) exortam os cristãos a confessar pecados porque é proibido vir à oração com uma má consciência (cf. 2 Cl 16.4). Parece que a consciência do mal não é apenas um problema subjetivo, mas um obstáculo objetivo à oração. Inácio (Ign. Tr. 7.2) argumenta que a falta de cooperação com os oficiais da igreja torna uma pessoa impura em consciência (veja Ordem da Igreja). Isso dificilmente poderia ser simplesmente um sentimento subjetivo. Da mesma forma, o Pastor de Hermas indica que uma consciência maligna não pode coexistir com o Espírito da verdade (Herm. 28.4; ver Espírito Santo). A consciência “boa” ou “pura” também tem um caráter objetivo (1 Clem. 1.3; 41.1; 45.7). Clemente (veja Clemente de Roma) lembra seus leitores que “estavam lutando dia e noite por toda a irmandade, a fim de que o número de seus eleitos fosse salvo com misericórdia [medo] e consciência” (1 Clem. 2.4). A tradução de Lightfoot-Harmer sugere “conscienciosidade”, mas é provavelmente melhor entender a syneidisis, neste caso, não como um sentimento de levar a cabo responsabilidades, mas um conhecimento de pureza ou limpeza que acompanha a salvação. O uso incomum em 1 Clemente 34.7 para significar uma comunhão de consciência deixa claro, no entanto, que a função subjetiva do observador humano não foi perdida de vista.

Assim, em nossa literatura, como em Paulo, “consciência” é uma função da mente, mas, como o conhecimento verdadeiro (em oposição à opinião falsa), tem um caráter objetivo. A “consciência do mal” é o reflexo de um estado objetivo de culpa; a “boa consciência” é uma consciência precisa de um estado objetivo de pureza diante de Deus e, portanto, uma marca do cristão.


BIBLIOGRAFIA. W. D. Davies, “Conscience,” IDB 1:671–76; J. Dupont, “Syneidesis. Aux origines de la notion chrétienne de conscience morale,” Studia Hellenistica 5 (1948) 119–53; C. Maurer, “σύνοιδα, συνείδησις,” TDNT 7:918–19; H. Osborn, “Συνείδησις, JTS 32 (1931) 167–79; A. Pelletier, “Deux expressions de la notion de conscience dans le judaïsme hellénistique et le christianisme naissant,” Revue des études grecques 80 (1967) 363–71; C. A. Pierce, Conscience in the New Testament (Chicago:Allenson, 1955); G. S. Selby, “The Meaning and Function of συνείδησις in Hebrews 9 and 10, “ RQ 28 (1985–86) 145–54; E. G. Selwyn, The First Epistle of St. Peter (London:Macmillan, 1947) 176–78; C. Spicq, “La conscience dans le Nouveau Testament,” RB 47 (1938) 50–80.

D. G. McCartney

Fonte: Martin, R. P., & Davids, P. H. (2000, c1997). Dictionary of the Later New Testament and its Developments. Downers Grove, IL:InterVarsity Press.