quarta-feira, fevereiro 06, 2019

Fílon de Alexandria

Fílon de Alexandria

Fílon nasceu provavelmente na primeira década de Augusto César, que se tornou imperador em 27 aC. Ele morreu possivelmente nos últimos anos de Cláudio (41-54 dC), mais provavelmente nos primeiros anos de Nero (54-65 dC). Não temos informações exatas sobre nenhuma das datas. Ele era natural de Alexandria, no Egito. Seus parentes eram ricos e proeminentes, provavelmente sacerdotais, judeus. Ele recebeu a melhor educação judaica e foi treinado também em gramática, retórica, filosofia, geometria, poesia e música. Desfrutando de amplos meios, ele foi capaz de dedicar sua carreira à erudição. Os judeus alexandrinos exerciam grande influência no império romano contemporâneo, e a proeminência da família de Fílon é atestada pelo fato de seu irmão, Alexandre Lísimaco, ser Alabárário de Alexandria. O único fato na vida de Fílon que sabemos com precisão está ligado à sua liderança. No inverno de 39-40 dC, ele foi o porta-voz da deputação enviada a Roma para protestar contra a imposição do culto do imperador aos concidadãos de sua fé. A missão falhou, Fílon, com seus dois colegas, encontraram recusa, até mesmo insulto. Era pouco provável que Calígula prestasse atenção às queixas que incluíam especificamente discordar da adoração de si mesmo. Fílon registra seu desgosto pela atividade política e, até onde sabemos, com exceção do incidente romano, dedicou-se principalmente às letras. Como jovem provavelmente, ele havia empreendido uma viagem a Jerusalém, quase na natureza de uma peregrinação ao antigo santuário de sua religião. Ele fez uma segunda visita a Roma, possivelmente após 50 dC, em todos os eventos, no reinado de Cláudio. Quanto ao resto, nosso conhecimento de sua vida é escasso e, às vezes, lendário.

Importância do Período

O período coberto por sua carreira coincide com uma das épocas mais importantes da história. Para isso, testemunha não apenas a fundação do sistema imperial romano, mas também o começo do fim da antiga civilização clássica em suas ideias dominantes e o estabelecimento do cristianismo. Principalmente em uma era de transição, foi marcada por deslocamentos significativos na cultura, cujos efeitos continuam a influenciar a humanidade ainda. Fenômenos menores à parte, três movimentos principais caracterizaram o tempo: a reação pagã, ou reversão a formas de religião que haviam bastado os povos do Império romano até então - isso se manifestou fortemente com Augusto e entrou em declínio talvez com a morte de Plutarco ( cerca de 120 dC); o aparecimento do cristianismo; e o que é conhecido como sincretismo, ou interfusão entre as concepções de diferentes raças, especialmente em religião, filosofia e moral - uma circunstância que afetou profundamente as fortunas do cristianismo, encontrou seu principal expoente em Fílon e se manteve por vários séculos em sistemas teosóficos dos gnósticos e neoplatônicos. Assim, para entender Fílon e perceber sua importância, é essencial lembrar o espírito interno de sua época. O “universalismo” do Império Romano tem sido assim chamado porque, dentro da estrutura política, vários povos e civilizações divergentes misturaram-se e acabaram por compartilhar algo de um espírito comum, mesmo de uma linguagem comum. A proeminência de Fílon como uma figura no mundo do pensamento e como uma autoridade para a cultura geral dos tempos do Novo Testamento é desproporcional às informações fragmentárias disponíveis sobre sua carreira externa. Correntes contemporâneas, por mais sutis que fossem, desconcertantes como ainda permanecem, se encontraram e se fundiram em sua pessoa. Portanto, seu valor como índice do temperamento do período não pode ser superestimado.

A Tarefa de Fílon

Um judeu por natureza, um místico oriental por acidente de residência, um humanista grego pelo ensino superior e estudante profissional, aliado das classes que governam Roma, familiarizado com sua perspectiva intelectual, Fílon é ao mesmo tempo rico em sugestão e turvo em esboço. Além disso, ele se dirigiu a duas tarefas, difíceis de soldar em uma unidade sem falhas. Por um lado, ele escreveu para homens instruídos na sociedade greco-romana, tentando explicar, muitas vezes para justificar, sua religião racial diante deles. A antiga religião do estado tendo caído na inanição, o fez desfrutar de uma oportunidade incomum para apontar os méritos da fé judaica como o “desejo de todas as nações”, a panaceia da qual a necessidade estava em toda parte sentida. Por outro lado, ele teve que confrontar seus correligionários ortodoxos, com suas tradições separatistas e seu desprezo pelo paganismo em todas as suas obras. Ele tentou persuadi-los de que, afinal, o pensamento grego não era inimigo de suas doutrinas acalentadas, mas, ao contrário, envolvia princípios semelhantes, quase idênticos. Assim, ele representou um ponto de vista eclético, em que a filosofia grega se misturava com deduções históricas e dogmáticas das Escrituras Judaicas. O resultado foi o tipo peculiar de teosofia de Fílon - não podemos chamá-lo de sistema. Tomando o texto do Antigo Testamento, ele aplicou o método “alegórico”, com curiosas consequências. Ele ensinou que as Escrituras contêm dois significados: um significado “inferior”, óbvio nas declarações literais do texto; e um significado “superior” ou oculto, perceptível apenas ao “iniciado”. Desta forma, ele encontrou a possibilidade de reconciliar o intelectualismo grego com a crença judaica. O pensamento grego exibe o significado “oculto”. Acaba por ser a elucidação da “alegoria” que atravessa o Antigo Testamento como uma veia de ouro. Moisés, e o resto, não são apenas figuras históricas, os sujeitos de tais e tais vicissitudes, mas tipos representativos de razão, retidão, virtudes e assim por diante. A tendência à fusão desse tipo não era nova. É rastreável por cerca de três séculos antes de Fílon, que pode ser dito como tendo completado o processo. Era familiar aos rabinos e aos filósofos helenistas, particularmente os estoicos, que aplicavam esse método aos mitos poéticos gregos. Fílon a reduz a uma arte especializada e usa-a como um instrumento para dissipar todas as dificuldades. Ele acreditava ser completamente fiel ao Antigo Testamento. Mas, graças ao seu método, ele tornou-o maleável, e assim poderia ajustar sua interpretação ao que ele considerava ser as necessidades intelectuais de sua geração. Mais do que isso, ele sentiu que, quando estava em seu melhor neste processo, ele se tornou um veículo de possessão Divina. Ele diz: “Através da influência da inspiração divina eu me tornei profundamente empolgado... então eu tenho consciência de uma riqueza de interpretação, um prazer de luz, uma visão mais penetrante, uma energia mais manifesta em tudo o que deveria ser feito. Mais uma vez, “sou irradiado com a luz da sabedoria” e “todo o intelecto é uma inspiração divina”. Não é de admirar, portanto, que tenhamos uma estranha mistura de filosofia e religião, de racionalismo e piedade, de claro intelectualismo grego, com misticismo oriental nebuloso. Por isso, também, a filosofia de Fílon está subordinada à sua explicação das Escrituras, e o compromisso, em vez do pensamento lógico, marca suas posições de liderança.

Mudanças e Novos Problemas

Após a morte de Cícero (43 aC), uma mudança, há muito tempo preparada, afirmou-se no pensamento antigo. Mistura de características nacionais ou raciais foi consumada, e homens pensativos, independentemente da origem racial, tornaram-se pessoas uns dos outros. A reorganização dos padrões de julgamento ético tornou-se assim inevitável, e o judaísmo entrou em contato mais livremente com a filosofia grega como uma consequência. Embora seja verdade que a “razão” preservou sua supremacia tradicional como meio de resolver todos os problemas, a natureza da busca principal sofreu transformação. A antiga associação do homem com a natureza deu lugar a um dualismo ou oposição entre a ordem do mundo e outra existência subjacente a ela como sua origem ou sustentação. O sistema da natureza tendo decepcionado expectativa, pensadores perguntavam como eles poderiam escapar e assegurar-se de relações definitivas com o ser divino. Eles procuraram a conexão desejada dentro de suas próprias almas, mas como um ideal distante. Este foi o problema que confrontou Fílon, que o atacou do lado judaico. Agora o judaísmo, como o pensamento grego, também experimentara uma mudança de coração. Javé fora objeto de um processo idealizador e tendia, como a divindade estoica, a perder uma relação específica com o mundo e o homem. Assim, uma nova questão religiosa estava levando a filosofia e a fé a um contato mais próximo. Eles poderiam unir forças? O consequente embaraço de Fílon enraizou-se não apenas nesse novo problema, mas nas dificuldades inseparáveis do ajuste de seus métodos e materiais disponíveis. Pois, enquanto o Messias judaico havia passado para o Logos Grego, os dois sistemas preservaram sua separação em pequena medida, sendo Fílon o mediador mais conspícuo. Ele estava familiarizado com o conceito místico e transcendente da Deidade, graças a uma longa interpretação errônea, do diálogo cosmogônico de Platão, Timaeus. Aqui Deus foi elevado acima do mundo. Sua concepção da presença ou imanência da Deidade no mundo veio dos estoicos. A religião judaica deu-lhe a doutrina de uma divindade (pura) justa, cuja interioridade moral tornava possíveis as relações com os homens. Além disso, a angelologia e a demonologia contemporâneas permitiram-lhe criar um esquema pelo qual a Deidade pura poderia estar ligada ao mundo denso, apesar de seu mal inerradicável. Não é de admirar, portanto, que ele tenha apenas uma amalgamação, e isso em consonância com a tendência teosófica da época. Não obstante, ele contrabalançou as tendências deístas da especulação rabínica por referência ao panteísmo helenístico e, ao mesmo tempo, contrabalançou esse panteísmo pelo moralismo interior de sua fé nacional. A simetria lógica da mente grega foi reforçada pela intuição religiosa hebraica. A consequência foi um fermento em vez de um sistema, mas um fermento que lançou o problema do clamante de maneira inconfundível. O ponto crucial era este: o homem deve superar sua própria experiência fragmentária e ascender a um Ser absoluto; mas, apesar de seu caráter absoluto, este Ser deve ser colocado em contato direto com o finito. Fílon não conseguiu reconciliar as duas exigências, porque não conseguia se elevar acima delas; mas o esforço após a reconciliação controla todo o seu pensamento. Como resultado, ele se concentrou em três assuntos principais de investigação: (1) a concepção de Deus; (2) a maneira da relação de Deus com o mundo; e (3) a natureza humana.

Três Assuntos de Interesse

(1) O Conceito de Deus:
A doutrina de Fílon sobre Deus, assim como a da escola neoplatônica, que ele anunciava, é completamente dualista. Sem dúvida, é determinada em grande parte por certas analogias humanas. Por exemplo, a existência de Deus é necessária para o controle do mundo, exatamente da mesma forma que a mente do homem deve existir para fornecer o princípio de toda ação humana; e, como a matéria não é autodeterminada, exige-se que um princípio, análogo à mente, seja sua primeira causa. Além disso, como a alma permanece imutável em todas as vicissitudes de uma vida humana, assim, por trás do incessante jogo dos fenômenos, deve existir um Ser auto-existente. No entanto, a analogia humana nunca se estende a Deus em seu Ser real. Nenhum traço humano pode se ligar à Divindade. A linguagem pode indicar tal paralelismo, ou melhor, as Escrituras estão cheias de exemplos, mas devemos considerá-las como concessões à fraqueza mortal. Essas acomodações eliminadas, torna-se evidente que o homem nunca pode conhecer Deus positivamente. Qualquer adjetivo usado para descrevê-lo não pode fazer mais do que apontar o contraste entre Seu Ser sem relações e a dependência de coisas finitas. Que Deus existe, Fílon está totalmente persuadido; o que Ele é, nenhum homem pode dizer. Ele é uno e imutável, simples, imensurável e eterno, assim como o homem não é. “Pois ele é imutável, não necessitando de mais nada, de modo que todas as coisas pertencem a Ele, mas Ele, falando estritamente, não pertence a nada”. Essa doutrina da transcendência da Deidade era um postulado essencial do pensamento filônico. Pois, vendo que Ele expulsa todas as imperfeições do mundo, Deus está precisamente naquela condição de Ser para a qual toda a criação então ansiava. Em uma palavra, o dualismo, longe de ser um obstáculo para a salvação, era antes uma condição sem a qual o problema da salvação não poderia ser declarado nem resolvido. Os homens estavam em relação necessária com este Ser, mas, até agora, Ele não tinha qualquer relação com eles. No entanto, os homens devem retornar a Deus, mas Ele permanece tão remoto, no reino da pura contemplação e conclusão, que Ele não pode se aproximar deles. A familiaridade de Fílon com o pensamento lógico grego impediu-o de superar a dificuldade segundo a maneira da religião judaica. Uma referência ociosa à “escolha de Deus”, distinta de sua natureza, não poderia ser suficiente para uma mente treinada em métodos helênicos. A questão, portanto, era: como a mediação poderia ser efetuada?

(2) A Relação de Deus com o Mundo
Neste ponto, o pensamento de Fílon assume uma fase de grande interesse para os leitores do Novo Testamento. Deus, estando acima das coisas criadas, é incompreensível e imaterial. Por conseguinte, Ele não pode estar conectado diretamente com o mundo. Portanto, Ele criou e sustenta por poderes intermediários. Essas agências foram sugeridas a Fílon pelas Ideias platônicas. Mas ele os personalizou mais ou menos e, como uma adição característica, os incluiu no Logos. Ele substituiu o termo “Logos” pelo termo platônico “Ideia” com base na frase da Escritura, “Palavra de Deus”. A concepção foi influenciada ainda mais por sua noção psicológica helenística de que uma palavra é uma “sombra” de um feito. Consequentemente, o Logos é a “sombra de Deus” - sendo Deus a “ação” pela qual a “sombra” é lançada. Como questão direta, o Logos apresenta dois aspectos. De um lado, é interno e interno; por outro lado, é externo e mediador. O escopo dessa distinção é indicado muito bem pelos epítetos que Fílon aplica a cada aspecto, respectivamente. O Logos interno é o “Primogênito”, o “Segundo Deus”, o “Mediador”, o “Resgate”, a “Imagem de Deus”, “Membro da Trindade”, “Sumo Sacerdote”. O Logos externo “habita no homem, “É o Profeta”, “Pastor”, “Embaixador”, “Artista”, “Ancião”, “Intérprete “, “Sombra de Deus”. O primeiro representa a concepção de Fílon da unidade do Logos com Deus, esta última provisão para a manifestação do Logos nas coisas criadas. Ele tenta assim preservar a transcendência de Deus igualmente com a sua imanência. Sem dúvida, em épocas anteriores, a misteriosidade da natureza Divina havia impressionado os homens com pelo menos tanta força como agora. Mas com uma das duas consequências, ou os finitos particulares e a Divindade foram misturados em confusão inextricável, como pelo panteísmo oriental, ou Deus foi banido do mundo, como pelos desenvolvimentos extremos dentro do dualismo grego. Fílon tentou combinar as duas tendências e conseguiu, consequentemente, enfrentar a óbvia contradição entre a ideia de um Ser absoluto e a concepção nebulosa de uma multiplicidade de fenômenos em que este Ser deveria estar presente de alguma forma, apesar da transcendência. Ele exige um Deus que, em Sua exaltação, seja uma divindade digna; este é o judeu nele. Mas ele também exige uma relação definida entre este Deus e Sua criação; este é o grego e, em parte, o oriental, nele. Graças ao primeiro, ele não poderia estar satisfeito com o mero naturalismo; graças a este último, nenhuma fábula ou imagem poderia ser suficiente. Um verdadeiro mediador era necessário, que ligaria o mundo e o desejo do seu coração. Mas Fílon não conseguiu superar uma dificuldade peculiar ao pensamento contemporâneo. Ele foi incapaz de conectar Deus diretamente com a criação e preservar Sua pureza imaculada. Daí a obscuridade que envolve sua concepção do Logos, assim como sua vacilação em relação à sua personalidade. Assim, encontramos as diferentes forças intelectuais que ele herdou jogando sobre ele. Às vezes, a teoria platônica das ideias o domina; às vezes ele se inclina para o estoicismo, com sua razão mundial imanente; e aqui ele parece até prefigurar a doutrina da Trindade; mais uma vez, as ramificações do conhecimento rabínico fazem com que ele conceda ao Logos uma função sacerdotal ou um ofício de expiação. Nenhum aspecto isolado alcança a supremacia, embora em geral possa dizer-se que o platonismo místico predomina. Assim, “o mundo das Ideias tem seu lugar no Logos Divino, assim como o plano de uma cidade está dentro da alma do mestre-construtor”. Assim, o pensamento de Deus pode tomar seu lugar no mundo ao se impressionar com as coisas; mas, por sua natureza subjetiva, deve ser apreendido subjetivamente, isto é, por aquele que é capaz de entrar nessa esfera. O Logos parece, portanto, existir inteiramente no mesmo reino da Divindade; assim, ele pode mediar entre Ele e a criação somente se um elemento próprio da Deidade for discernível em coisas mundanas. Em outras palavras, o Logos medeia entre Deus e o mundo, mas participa apenas da natureza Divina. Isso, em todo caso, é a lógica interna da visão de Fílon. É responsável pela criação, mas não tem poder para persuadir o homem a ultrapassar as limitações impostas pela sua prisão física. Assim, a questão da personalidade do Logos nunca é esclarecida. Na medida em que Fílon precisa do Logos para conectar Deus com o mundo, ele se inclina para uma doutrina da personalidade. Na medida em que ele faz disso o princípio de todas as atividades no mundo, ele se afasta da personalidade. Em suma, temos uma “alma do mundo”. E, como consequência, há uma tendência inerente de reduzir todo ser finito à ilusão. De fato, poderíamos chamar o Logos de alguma resposta à pergunta de Aristóteles - qual das Ideias Platônicas poderiam conectar as outras Ideias com às coisas sensíveis? A salvação é concebida como forjada, não por uma pessoa, mas por uma essência abstrata que flui da Deidade, uma essência que encontrou a devida expressão na ordem cósmica do que em uma pessoa. Enquanto, portanto, Fílon pensa numa perspectiva cultural semelhante àquela característica do autor do Quarto Evangelho, duas grandes diferenças influenciam sua doutrina. Por um lado, é especulativo, não eticamente pessoal. Por outro lado, falha completamente em determinar a natureza de seu mediador em si, vacilando de uma maneira que mostra quão vaga e fluida a concepção realmente era.

(3) A Doutrina do Homem
Isso aparece mais na doutrina do homem. Após as interpretações de Platão, Fílon faz o homem participar da natureza racional de Deus, mas nega que ele incorpore as mais altas espécies de razão. Isto é, o homem ideal e o homem que nos é conhecido na experiência comum são distinguidos. O primeiro é racional como Deus é. Este último é parcialmente racional, em parte irracional. O corpo vicia a pureza angélica original da alma e, da mesma forma, a razão é ligada. E, no entanto, embora a natureza superior se torne mais e mais degradada com o passar dos anos, uma semente da Divindade está presente, pronta para irromper. Assim, o homem deve esmagar a carne e seus desejos. Neste ponto, notamos o efeito do ideal estoico da imperturbabilidade. Quando ele atingiu essa apatia, o homem pode desfrutar da vida de contemplação. Isso, por sua vez, culmina em êxtase, quando a alma humana alcança uma união súbita e momentânea com o Divino. Por um “momento justo”, o homem escapa à servidão dos sentidos. No entanto, a doutrina permanece intelectual mesmo aqui. Aquele que escapa de sua própria mente voa para a mente do universo, confessando que todas as coisas da mente humana são vãs e irreais, atribuindo tudo a Deus. A antropologia de Fílon, portanto, termina em desprezo por esta vida, que nenhum sábio considera valer a pena, e em um conselho de perfeição disponível apenas para uma elite seleta. Assim, a conclusão de toda a questão é que ele nunca viu como o divino e o humano podem ser unidos, embora tenha declarado os fatores do problema com grande clareza, e sentiu profundamente a urgência de uma solução. Seu evangelho era para os filhos da cultura. Ele viu o eterno no temporal, e esperava que o bem pudesse se esconder no mal. Mas ele nunca entendeu que “o amor por uma Pessoa Divina” pode ser tão difundido por toda a alma humana a ponto de tornar o mal e a irrealidade os meios para a obtenção do bem e para a revelação da verdade. A salvação que ele contemplou era de si mesmo. Por isso, como ele se afirma, a harmonia com Deus “é um mistério incompreensível para a multidão e deve ser comunicada apenas aos instruídos”. E isso não é maravilhoso. Para um Deus que é a “forma” razoável do mundo; uma “matéria” que começa como uma massa indistinguível e termina como um “segundo princípio”; e objetos de sentido tornados aparentes pela operação de muitas forças intermediárias curiosas, variando de “palavras-anjos” à alma humana, constituem uma combinação além do alcance de qualquer um exceto o “iniciado”. Mais praticável é a concepção de vida moral de Fílon - como uma guerra da alma contra a paixão, o prazer e a sensualidade. No entanto, mesmo esta competição é desesperadora, a menos que seja travada com o equipamento do “filósofo atleta”. A fuga da “casa de prisão” da carne parece ser consequente apenas em conhecimento profundo.

As Obras de Fílon

A probabilidade é que as obras de Fílon tenham sido escritas antes de sua missão romana. Eles mostram como ele tentou aplicar concepções filosóficas gregas às crenças, à história e aos usos judaicos exclusivamente. Os volumosos que chegaram até nós parecem pertencer a três comentários sobre o Pentateuco e a Lei mosaica. É bem provável que sejam partes da apresentação popular de Fílon, escritas para a instrução e informação de círculos helenísticos instruídos, e não para o iniciado. Os tratados mais importantes para as visões religio-filosóficas de Fílon são os seguintes: Sobre a Criação do Mundo, Sobre as Alegorias das Leis Sagradas, Sobre a Imutabilidade de Deus, Sobre a Confusão de Idiomas, Sobre a Migração de Abraão, Sobre a Reunião por uma Questão de Receber Instruções, Sobre a Vida do Homem Sábio feito Perfeito pela Instrução, A Lei não Escrita; Abraão, Em Leis Especiais, Em Recompensas e Punições; Que Todo Homem que é Virtuoso também é Livre; Em relação ao Mundo; e os Fragmentos. Cerca de 8 obras atribuídas a Fílon estão em disputa. O mais notável deles é Concernente à Vida Contemplativa, com sua visão ascética da moralidade, e sua descrição da comunidade ideal dos Terapeutes.

Vídeo aula sobre Fílon: Carlos Nougé sobre a filosofia de Fílon.


Bibliografia
E. Schurer, A History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ, Division II, Volume III, pp. 321 f (Edinburgh, 1886); E. Schurer, “Philo” in EB; James Drummond, Philo Judaeus, ou, The Jewish-Alexandrian Philosophy in Its Development and Completion (2 volumes, London, 1888); R. M. Wenley, Socrates and Christ: a Study in the Philosophy of Religion, chapters vii, viii (Edinburgh, 1889); H. Ewald, The History of Israel, VII, 194 f (London, 1885); A. Haursrath, A History of New Testament Times, division II, volume I, chapters iv through vi (London, 1885); H. Graetz, History of the Jews from the Earliest Times to the Present Day, II, 183 f, 206 f (London, 1891); E. Caird, The Evolution of Theology in the Greek Philosophers, II, lectures xx-xxi, xxvii (Glasgow, 1904); artigo “Philo” em Jewish Encyclopedia; Ernest F. Scott, The Fourth Gospel, Its Purpose and Theology, 54 f, 145 f (2nd edition, Edinburgh, 1908); F.C. Conybeare, Philo: About the Contemplative Life (Oxford, 1895).

Nenhum comentário:

Postar um comentário