Apocalipse 19 — Contexto Histórico Cultural

Contexto Histórico Cultural de Apocalipse 19

19:1-10

Louvor pela queda da Babilônia

A cena muda imediatamente do luto na terra para a alegria no céu (cf. 18:20); os mártires foram finalmente justificados. Embora a referência seja particularmente a Roma, pode olhar além de Roma para os elementos opressores do sistema mundial que continuam o papel de Roma até o retorno de Cristo.

19:1. “Aleluia” (19:1, 3, 4, 6) é frequente na forma hebraica (e muitas vezes na grega) dos Salmos (cf. Sl 146-50), e é um comando forte para louvar ao Senhor (a piel - é a ordem mais forte possível, provavelmente originalmente proferida pelos inspirados músicos levitas convocando seus ouvintes para adorar). Era apropriado em toda adoração, especialmente em louvar a Deus por seus atos magníficos (por exemplo, após a libertação - 3 Macabeus 7:13, ou na Jerusalém do tempo do fim - Tobias 13:18). Funcionou como uma chamada para a adoração no templo, e assim funciona nas cortes celestiais de adoração (Ap 19:1, 3, 6; cf. v. 5).

19:2. A vingança para os justos incluía punições justas contra seus assassinos; ver Deuteronômio 32:43; cf. Salmo 79:10 e Jeremias 51:48-49 (na Babilônia).

19:3. Esta citação é da descrição da queda da principal cidade de Edom em Isaías 34:10, mas naturalmente aplicada a todas as cidades que praticavam a mesma maldade, incluindo o sistema mundial (cf. 66:24). (A aplicação da cidade à sociedade ou ao mundo teria sido tão natural no primeiro século quanto a aplicação de uma cidade a outra; os filósofos muitas vezes viam todo o estado como uma macrocidade.) Essa linguagem de ruínas fumegantes era uma imagem natural de guerra, e como um devastação eterna também se repete nos Oráculos Sibilinos.

19:4. O Antigo Testamento retrata Deus entronizado tanto no céu quanto acima dos querubins na arca em seu templo; dada a derivação das quatro criaturas vivas de Isaías 6 e Ezequiel 1, a imagem pode ser novamente uma de um templo celestial, bem como de uma sala do trono.

19:5-6. Para o “som das águas”, veja o comentário em 1:15. Música e celebração eram cruciais em um casamento. Deus era frequentemente chamado de “Todo-Poderoso”, e o Antigo Testamento frequentemente celebra seu reinado, especialmente no que diz respeito ao seu governo sobre a criação (Sl 97:1), grandes libertações (Êx 15:18) e o tempo do fim (Is 24:23; 52:7; Mic 4:7).

19:7. Em Isaías 25:6-7 Deus anuncia um grande banquete para todos os povos (cf. Ap 19:7), e em Isaías 25:8 a promessa de libertação da morte. Em Isaías 25:9, o povo de Deus celebra sua salvação, declarando: “Regozijemo-nos e regozijemo-nos” na salvação que Deus promulgou em seu nome (ligeiramente diferente na LXX). O Antigo Testamento e a literatura judaica posterior frequentemente comparavam Israel a uma noiva casada com Deus; cf. Apocalipse 21:2. A era messiânica ou o mundo vindouro também costumavam ser retratados como um banquete.

19:8. O linho puro era uma vestimenta obrigatória para o sumo sacerdote que entrava no Santo dos Santos (Lv 16:4), estendido com o tempo a todos os ministros no santuário; os anjos costumavam estar vestidos de linho também (provavelmente com base em Dan 12:6-7). Seu uso simbólico para a pureza e (aqui) ações justas seria, portanto, natural. No Apocalipse, contrasta parcialmente com o linho fino da prostituta (18:12, 16).

19:9. O banquete aqui é de Isaías 25:6, e a imagem da recompensa do tempo do fim foi frequentemente desenvolvida na tradição judaica (veja o comentário em Ap 19:7). O Apocalipse compara essa ceia de casamento com um banquete terrível em 19:17-18.

19:10. A revelação em outro lugar pode encorajar a visão de que os cristãos na terra adoram com os anjos, em comunhão com a adoração do céu (uma visão judaica comum); mas o livro simultaneamente rejeita os pontos de vista daqueles que oraram e louvaram os anjos (amuletos e encantamentos atestam que alguns judeus invocaram anjos). A maior parte do Judaísmo primitivo associava o Espírito de Deus ao espírito de profecia; para João, as testemunhas de Jesus dependentes do Espírito (portanto, idealmente, todos os cristãos) foram profetas no sentido mais amplo do termo. Foi, de fato, o testemunho adequado de Jesus que distinguiu os verdadeiros profetas dos falsos (1 Jo 4:1-6), uma questão importante entre alguns dos ouvintes do livro (Ap 2:20).

19:11-16

A Invasão Final

Esta seção é o clímax final do livro, pelo qual os leitores esperaram desde 1:7. Todos os exércitos anteriores e outros julgamentos foram meros prelúdios para a vinda do Rei dos reis final em um cavalo branco.

19:11. Os príncipes romanos costumavam montar cavalos brancos em triunfos militares; o próprio imperador Domiciano montou atrás de seu pai e irmão em seu triunfo na Judéia após a guerra judaica de 66-70. Mas a imagem de Jesus voltando em um cavalo branco, juntamente com o título “Rei dos reis” (19:16), pode significar que Jesus é retratado como o rei parta (cf. comentário em 6:2; 17:14), todo o seu exército vindo em cavalos brancos (19:14). Ou seja, o Apocalipse novamente emprega as imagens mais temidas da época para comunicar seu ponto de vista. As pretensiosas reivindicações do imperador e de todos os que eram como ele nada seriam perante o verdadeiro rei divino do céu.

A imagem pode aludir a Deus saindo como um guerreiro em nome de seu povo (por exemplo, Is 31:4; 42:13; 59:16-18; Hab 3:11-13; Zc 14:3; cf. Êx 15:3). Esta é a última “guerra santa”, antecipada no Antigo Testamento, nos Manuscritos do Mar Morto, pelos zelotes e por muitos outros judeus, embora nem todas essas fontes esperassem que a libertação e os exércitos viessem diretamente do céu.

19:12. Sobre “olhos como chama de fogo”, veja o comentário em 1:14 (Dan 10:6); diademas (em contraste com muitas referências do Novo Testamento a “coroas”, a maioria das quais se refere a guirlandas dos vencedores) eram para governantes. O fato de seu nome ser desconhecido pode significar que ninguém tem poder sobre ele (antigos magos afirmavam que podiam coagir os espíritos uma vez que soubessem seus nomes); compare com Apocalipse 2:17.

19:13. As vestes de Deus foram manchadas com o sangue do lagar em Isaías 63:2-3, quando Deus estava vingando seus servos pelo julgamento (cf. Ap 14:17-20); uma tradição judaica posterior naturalmente conecta este texto com a ideia de Gênesis 49:10-11, lendo o último como proclamando que o guerreiro Messias será manchado de sangue. Compare Sabedoria de Salomão 18:15-16, onde Deus matando o primogênito do Egito é figurativamente descrito como sua Palavra saltando do céu como um poderoso guerreiro; seu mandamento sai como uma espada afiada (cf. Ap 19:15).

19:14. Os exércitos do céu às vezes foram revelados no Antigo Testamento (2 Reis 2:11; 6:17; Is 66:15; Hab 3:8; cf. Sl 68:17; Jr 4:13), embora as “hostes” de Deus eram normalmente retratados em carruagens ali, enquanto aqui eles cavalgam - o meio de ataque habitual dos partos. Em cada caso, o retrato corresponde ao tipo de agressor mais devastador conhecido na época do escritor. Os cavalos brancos eram frequentemente considerados superiores e associados à realeza, e estavam mais ligados aos partos do que a outros povos. A maioria dos judeus palestinos acreditava que Israel participaria da batalha final (Pergaminhos do Mar Morto; cf. Sl 149:6-9), mas alguns também imaginaram a hoste angelical como guerreiros a cavalo (por exemplo, 2 Macabeus, 4 Macabeus). O exército vindouro pode envolver anjos (Zc 14:5), mas aqui inclui os crentes (17:14), que já “venceram” o martírio e outras provas.

19:15. As palavras da boca de Deus podem ser descritas como uma espada (Os 6:5; cf. Similitudes de Enoque) e os decretos do Messias como uma vara (Is 11:4); a boca do servo de Isaías também se assemelha a uma espada afiada (Is 49:2). (O escritor de 4 Esdras 13 também descreve um fogo saindo do Messias para devorar os ímpios; diz-se que o fogo representa a lei de Deus. Nos Salmos de Salomão 17:24 e 35-36, o Messias fere as nações de a terra com a palavra de sua boca.) A espada de Deus também é descrita como seu instrumento de julgamento (Is 34:5; Jr 12:12; 47:6), especialmente no final (Is 66:15-16). A espada era um símbolo romano do direito de uma autoridade sobre a vida e a morte (pena capital), mas aparece em todos os profetas do Antigo Testamento como uma imagem para o julgamento pela guerra. Governar com uma barra de ferro alude à autoridade real no Salmo 2:9 (cf. Salmos 17:26-27).

19:16. Na antiguidade romana, cavalos e estátuas às vezes eram marcados na coxa, mas as pessoas não (cf. Êx 28:36-38). Esta é uma representação simbólica; todos em Apocalipse são identificados por um nome em sua pessoa (por exemplo, 7:3; 13:16). “Rei dos reis” era o título do rei da Pártia, mas havia sido aplicado na tradição judaica muito antes desse uso parta ao próprio Deus, o Rei suserano que governa todos os reis da terra (ver comentário em 17:14; cf . Dt 10:17; Dan 2:47; Zc 14:9).

19:17-21

A derrota dos ímpios

19:17-18. Os santos têm uma festa (19:7-9), os pássaros do ar outra (19:17-18). O Apocalipse usa a imagem e a linguagem aqui de Ezequiel 39:17-20 (esp. 39:17; cf. Is 49:26; Sof 1:7), que no contexto ocorre após a batalha final com Gogue (cf. Ap 20:8). Todos entenderam que se os cadáveres dos mortos em batalha não fossem enterrados, seriam comidos por abutres, cães e outros animais (1Sm 17:44-46; Jr 16:4; Ez 29:5; em toda a literatura grega e romana). A descrição dessa destruição final de seus poderosos opressores (cf. também Oráculos Sibilinos) pode ter sido um poderoso incentivo para os perseguidos cristãos que ouviram o livro.

19:19. Nesta representação do fim, são os exércitos, e não as populações inteiras das próprias nações, que são destruídas neste ponto (cf. 20:8); diferentes visões judaicas sobre o caráter exato da guerra final tentaram reconciliar diferentes imagens do fim do Antigo Testamento.

19:20-21. Alguns desses detalhes (julgamento pelo fogo, a derrota de Satanás e suas forças, com atenção especial aos líderes do mal) são padrão nos relatos do tempo do fim; outros são exclusivos do enredo de João (o imperador do mal e seu feiticeiro/ministro da propaganda sendo jogado vivo na fornalha). Cf. Isaías 30:33 e Daniel 7:11. Enxofre pode aludir a Sodoma, embora a destruição aqui seja perpétua (cf. 20:10). Alguns textos judaicos falavam de Gehenna de fogo (às vezes com base em imagens gregas de tormento no Tártaro) e de rios de fogo fluindo do trono de Deus (cf. imagens gregas de um rio de fogo na vida após a morte, mas esp. Dan 7:10); O Apocalipse contrasta um lago de fogo para os ímpios com um mar celestial de vidro misturado com fogo (15:2).

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