Cantares de Salomão

por ANDREW E. HILL

Introdução

Título

Este livro leva o título da inscrição (1:1) e é rotulado de várias formas como Cântico, Cântico dos Cânticos, Cantares, Cântico de Salomão e a Melhor Canção. O nome alternativo, Cantares, é derivado da Vulgata Latina.

Características de gênero e literatura

A canção é colocada entre os livros de sabedoria e poesia na Septuaginta e na maioria das versões em inglês. Embora não seja literatura sapiencial em sentido estrito, o Cântico compartilha algumas afinidades com a sabedoria no sentido de que a obra está associada ao sábio Rei Salomão (1 Reis 4:29-34), se preocupa com o mistério dos humanos criados como macho e fêmea e oferece instrução (pelo menos implicitamente) sobre o comportamento humano no que se refere à sexualidade e ao casamento. A canção é agrupada primeiro entre os cinco pergaminhos do festival (Megilloth) no cânon hebraico, e no judaísmo posterior foi designada para ser lida como parte da celebração da Páscoa.

Como Salmos, Provérbios e Lamentações, o Cântico é inteiramente poético na forma literária (com exceção do sobrescrito). A característica distintiva da poesia hebraica, e de toda poesia do antigo Oriente Próximo, é o ritmo do som e o ritmo do pensamento. O ritmo do som é o padrão regular de sílabas tônicas ou átonas em versos de poesia, incluindo a repetição de sons por meio de aliteração e assonância. Ritmo de pensamento é o equilíbrio de ideias de forma estruturada ou sistemática. O principal veículo para transmitir esse ritmo de pensamento é o paralelismo de palavras, em que ideias semelhantes ou opostas são deslocadas nas linhas da poesia (por exemplo, brincos/cordas de joias, 1:10; montanhas/colinas, 2:8; aberto/esquerdo, ido, 5:6). Às vezes, esse paralelismo poético organiza as ideias de forma sintética ou climática, em que cada ideia nas linhas sucessivas do verso se baseia na anterior (por exemplo, parede/janelas/treliça, 2:9).

A poesia é uma linguagem de imagens frequentemente usada para fazer comparações usando símiles e metáforas. Isso é especialmente verdadeiro para a Canção como poesia de amor lírica. Frequentemente, o leitor ocidental acha essas comparações engraçadas ou mesmo pouco elogiosas (por exemplo, “sua cintura é um monte de trigo” ou “seu nariz é como a torre do Líbano”, 7:2, 4), para não mencionar difíceis de entender. A linguagem ousada e as imagens vívidas da poesia de amor às vezes chocam e embaraçam o leitor moderno (por exemplo, 7:8). Em parte, isso pode ser devido aos tons idílicos da Canção. Embora a música não seja um idílio no sentido técnico, o público tecnologicamente sofisticado de hoje sente desconforto ao encontrar esses tipos de cenas pastorais desconhecidas.

A canção está em conformidade, no entanto, com as convenções literárias da poesia de amor no segundo milênio aC. Por exemplo, as canções de amor egípcias do Novo Reino (ca. 1570–1085 aC) contêm muitos dos mesmos temas e empregam figuras de linguagem semelhantes (ver Longman, 49–52; Garrett e House, 49–57). O motivo do jardim como símbolo erótico e letras em louvor ao êxtase e mistério do amor sexual humano são proeminentes. Símile e metáfora abundam, incluindo canções descritivas que comparam as características físicas dos amantes à flora e fauna exóticas. Cânticos de desejo chamando os parceiros ao amor, a partilharem comidas delicadas e a beber vinho com especiarias para refrescar a “saudade”, e até mesmo a atenção a roupas finas e perfumes e unguentos requintados são comuns na literatura. Quando a canção é vista contra este pano de fundo literário, sua estranheza é diminuída e a apreciação por sua beleza simples e o tratamento sensível do assunto é aumentada.

Formas literárias específicas e características formais identificadas na poesia de amor da Canção incluem canções descritivas, nas quais cada amante esboça o outro em linguagem altamente figurativa (4:1-7; 6:4-7; 7:1-9); autodescrição (1:5-7; 8:10); canções de admiração, chamando a atenção para o adorno do amante (1:9-11; 4:9-11); canções de desejo, caracterizadas por um convite ao amor (1:2–4; 8:1–4); e narrativas de pesquisa, recontando a energia e persistência da donzela em buscar seu amante (3:1-4; 5:2-7).

Vários outros artifícios literários técnicos reconhecidos na Canção incluem fórmulas de juramento (2:7; 3:5; 5:8; 8:4); a canção provocante, enquanto os amantes brincam em seu desejo de união (2:14–17; 5:2–7); a canção de vanglória, na qual a donzela exibe sua singularidade (6:8-10); a chamada urgente ao amor, geralmente precedida de um verbo imperativo (2:5, 17; 4:16; 7:11–13; 8:14); e o jogo do amor, composto pela narrativa de busca (5:2-7), uma fórmula de juramento (5:8), a “pergunta provocadora” feita pelos amigos (5:9), a canção de resposta da donzela (5:10-16), outra pergunta provocadora dos amigos (6:1) e, finalmente, a “fórmula de pertencimento” (6:2-3).

Estrutura

Existem tantos contornos para estruturar o conteúdo da Canção quanto métodos de interpretação. Embora o livro contenha frases e versos repetidos (por exemplo, “como você é linda, minha querida” [1:15; 4:1, 7]; “o meu amado é meu” [2:16; 6:3]; “quem é isto? “[3:6; 6:10; 8:5];” minha irmã, minha noiva “[4:9, 12; 5:1]; e” filhas de Jerusalém, eu vos mando” [2:7; 3:5; 5:8; 8:4]), apenas o encargo para as filhas de Jerusalém em 2:7; 3:5; e 8:4 parece servir como um refrão, talvez marcando a estrutura estrófica. Os discursos ou discurso direto fornecem pistas para dividir o texto, mas os falantes permanecem em grande parte não identificados. O conteúdo da fala pode auxiliar na identificação do locutor, mas isso não é conclusivo. A linguagem concisa e a natureza enigmática da poesia muitas vezes tornam a determinação da extensão exata de um determinado discurso uma tarefa nada fácil. Esses esforços para atribuir os discursos a participantes específicos na história de amor são complicados pela questão do número exato de personagens na história. Não é de se admirar que muitos comentaristas bíblicos considerem a canção uma coleção bastante aleatória de poemas de amor reunidos em uma antologia (ver Longman, 42-43; Ryken, 272-74). Este comentário sobre a canção vê a poesia como uma composição vagamente unificada e “redesenha” a narrativa ao longo das linhas de uma história de amor de três personagens em uma série de eventos sequenciais.

Autoria e Data

Os estudos bíblicos tradicionais atribuíram o Cântico de Salomão ao Rei Salomão e dataram a poesia do final do século X aC - principalmente com base na inscrição do livro (1:1; ver Provan, 235-36). Algumas antigas tradições judaicas atribuem o trabalho ao rei Ezequias, o governante judahita concedido um lugar de destaque na preservação da literatura sapiencial israelita (Provérbios 25:1; cf. 2 Crônicas 32:27-29; ver Murphy, 6n17).

Os problemas de autoria e a data da Canção estão intimamente relacionados. A natureza inconclusiva do título do livro complica ainda mais o assunto. A frase hebraica lishlomoh (1:1) pode ser entendida de várias maneiras como “de/para/sobre Salomão” (cf. as notações em, por exemplo, Salmos 3:1; 4:1; 5:1). Portanto, este título pode implicar que Salomão escreveu a poesia, que os poemas foram dedicados a ele ou que são canções compostas sobre ele.

O apelo acadêmico a outros critérios relacionados à autoria não se mostra mais útil para estabelecer a identidade do escritor da Canção. Embora o nome de Salomão ocorra seis vezes em outras partes do livro (1:5; 3:7, 9, 11; 8:11, 12), e outras passagens atestam sua sagacidade e habilidade literária (por exemplo, 1 Reis 4:29-34), essas referências nada afirmam sobre sua autoria desta poesia. Em vez disso, eles apenas confirmam o papel de Salomão como uma figura-chave na história de amor.

O vocabulário exótico (por exemplo, perfume, 1:12; açafrão, cálamo, aloés, 4:13-14) e o conhecimento do autor sobre a flora e a fauna palestinas (incluindo quinze espécies de animais e vinte e uma variedades de plantas) podem sugerir salomônico autoria (cf. 1 Reis 4:33).

Como a discussão anterior indica, no entanto, nem as referências salomônicas nem a linguagem da poesia fornecem evidências sólidas para determinar a autoria da “melhor das canções”. Infelizmente, os resultados são semelhantes quando esses vários critérios são examinados e aplicados ao problema de datar o livro de Cantares.

A presença de influência aramaica e palavras emprestadas do persa e do grego fez com que os comentaristas bíblicos atribuíssem datas ao livro, desde a monarquia unida de Israel (século décimo aC) aos períodos persa e grego (cerca de 500-300 aC).

A justaposição de Jerusalém e Tirzah em um dístico poético (6:4) é frequentemente sugerida como uma pista para fixar a data da canção, uma vez que Tirzah era a capital do reino do norte durante os reinados de Baasa, Elah, Zinri, Tibni e Omri (cerca de 900-870 aC). Mas a cidade pode ter sido usada por Jeroboão I como uma residência real secundária (cf. 1 Reis 14:17) e era provavelmente uma cidade proeminente e bela muito antes de se tornar a capital (cf. Josué 12:24).

Além disso, a menção indiscriminada de localidades geográficas encontradas nos reinos do norte e do sul (por exemplo, Jerusalém, 1:5; En Gedi, 1:14; Sharon, 2:1; Gilead, 4:1) pode sugerir a monarquia unida, quando esses lugares faziam parte do mesmo domínio político. A preponderância das cidades e regiões do norte e do leste (por exemplo, Betrabbim, Carmelo, Damasco, Gileade, Hermon, Hesbom, Líbano, Maanaim, Sharon, Shulam e Tirzah), no entanto, argumenta melhor para a época da monarquia dividida proveniência para a escrita do livro.

Um último fator que influencia a opinião informada sobre a autoria e a data da Canção merece menção. O método interpretativo adotado pelo tradutor/comentarista individual em grande medida determina como alguém delineia o texto e entende a poesia no que diz respeito ao número de personagens na história e desenvolvimento do enredo e, finalmente, dá cor à maneira como alguém organiza e avalia as várias vertentes de evidências relacionadas com a questão da autoria e da data.

Por exemplo, aqueles que afirmam que a história de amor é um drama de dois personagens tendem a chamar a atenção para o vocabulário exótico, a abundância de referências à flora e fauna e a aparente unidade da geografia dentro dos poemas e optam por uma data no Idade salomônica, senão autoria salomônica (ver as discussões em Carr, 19–20; Garrett e House, 22–25). Por outro lado, aqueles que veem a poesia retratando um triângulo amoroso com o rei Salomão escalado como o “vilão” ofereceriam uma proveniência do reino do norte e uma data de reino dividido no início (por exemplo, Waterman como citado em Pope, 24). O estudioso que emprega a abordagem tipológica ou cúltica da Canção provavelmente enfatizará as características lexicais tardias do texto e o dispositivo de “ficção literária” na poesia em que Salomão simplesmente representa o “grande amante” e concluirá que o livro deve ser datado ao período persa (por exemplo, Murphy, 4).

Embora a consciência dessas complexidades relacionadas com autoria e data seja crucial para qualquer estudo da Canção, cautela e restrição são claramente necessárias, uma vez que não existe consenso, mesmo entre os estudiosos bíblicos conservadores. Apesar dessa incapacidade de estabelecer com firmeza um autor e uma data para os Cânticos de Salomão, a falta de conhecimento concreto sobre essas duas questões em nada diminui a beleza da poesia ou o poder de sua mensagem.

Dadas as incertezas associadas ao sobrescrito e à natureza incomum do vocabulário e estilo do livro, a canção é melhor considerada uma composição anônima. O peso das evidências literárias, históricas e linguísticas, conforme avaliadas atualmente, aponta para uma proveniência do reino do norte e uma data anterior (pré-exílica) para a escrita do livro. As tentativas de ser mais preciso do que isso são tênues e trazem relativamente poucos benefícios para a compreensão geral da mensagem e do significado das canções de amor.

Métodos de Interpretação

Nenhum livro do Velho Testamento se mostrou mais desconcertante para os intérpretes bíblicos do que o Cântico de Salomão. Séculos de estudo, análise e comentários cuidadosos por estudiosos bíblicos de várias tradições e convicções teológicas produziram pouco consenso interpretativo.

Primeiro, o tema ou tópico da Canção confundiu, chocou e envergonhou tanto os intérpretes judeus quanto cristãos - tanto que os rabinos e os pais da igreja primitiva debateram o valor da Canção e seu lugar no cânone bíblico por gerações. Que mérito há em um livro que não contém nenhuma sugestão de adoração, nenhum indício de preocupação social, nenhuma afirmação de fé em Deus, na verdade nem mesmo qualquer menção de Deus (exceto a possível referência à “própria chama do SENHOR” [NVI nota] em 8:6)? Qual o valor de um livro que exalta a afeição humana, a paixão física e o amor sexual erótico?

Em segundo lugar, a natureza e a estrutura da poesia não se prestam a uma análise pronta. Além das referências ambíguas ao rei Salomão, faltam claros paralelos e alusões históricas. Grande parte da linguagem do livro é incomum, senão única e obscura, dificultando a tradução e a interpretação. Por definição, a poesia lírica é curta em extensão, concentrada em significado e frequentemente sem transições suaves, representando um dilema para os comentaristas que procuram dividir o livro em unidades lógicas menores. Por sua vez, isso cria incerteza na identificação do número de personagens diferentes na história de amor e na atribuição dessas unidades menores de discurso a indivíduos específicos.

A abordagem dramática faz parte da tradição da igreja desde o século III DC (por exemplo, Orígenes como citado em Carr, 32). Baseada em grande parte na analogia do drama grego posterior, essa abordagem entende o Cantares como uma antiga peça hebraica. A poesia é considerada um roteiro dramático destinado ao entretenimento real. Os discursos são atribuídos aos personagens principais do melodrama (sejam dois ou três, dependendo da identificação do pastor como um e o mesmo com o rei), com as filhas de Jerusalém (ou harém) representadas por um coro feminino. As tentativas de dividir a Canção em atos e cenas frequentemente requerem emendas significativas do texto, e esforços para lançar o livro como o drama grego é forçado e artificial.

Ao contrário da alegoria, o método tipológico tende a reconhecer os elementos históricos do livro (se comemora o casamento de Salomão com a filha do Faraó ou reconta o cortejo do rei à donzela sulamita), mas subordina a apresentação literal da história do Antigo Testamento a um padrão correspondente do Novo Testamento ou paralelo (ver a discussão em Carr, 24-25; Bullock, 228). O cumprimento tradicional de “tipo/antítipo” é o relacionamento da aliança de Deus com Israel para o intérprete judeu ou o relacionamento de Cristo com a igreja como sua noiva para o intérprete cristão. Assim, a expressão de amor na canção pode ilustrar a verdade da relação de Deus com sua criação ou seu povo escolhido, ou a relação de Cristo com a igreja. Isso apesar do fato de que a própria Canção não dá nenhuma indicação de que é uma tipologia, nem o Novo Testamento faz qualquer uso significativo da Canção, seja por citação direta ou alusão indireta.

A abordagem cúltica ou mitológica vê o Cantares como uma adaptação hebraica da liturgia do culto da fertilidade mesopotâmica (veja a discussão em Garrett e House, 81-83). O ritual anual era uma reconstituição do antigo mito contando a deusa Ishtar em busca de seu amante morto no mundo dos mortos e, finalmente, restaurando-o à vida por meio da união sexual, garantindo assim a fertilidade contínua da criação. Presume-se que as associações de culto do Cântico foram esquecidas ou conscientemente alteradas para tornar o livro aceitável para a fé israelita.

A abordagem do ciclo do casamento assume que a canção é um amálgama de poemas nupciais (ver a discussão em Pope, 141-45). A série de canções em homenagem aos noivos acabou sendo formalizada em um ciclo de recitações que foram incorporadas à celebração do casamento. A canção contém numerosos paralelos com os antigos costumes do casamento judaico e até hoje é entoada ou cantada como parte integrante da cerimônia de casamento judaica ortodoxa.

Enquanto os aspectos históricos do livro não são negados, a visão didática entende o poema como um veículo de instrução e simplesmente subordina as circunstâncias que cercam a ocasião do livro em favor dos propósitos morais e didáticos da literatura. O livro é visto como apresentando a pureza e maravilha do amor sexual, para promover ideais de simplicidade, fidelidade e castidade, e para instruir sobre a virtude da afeição humana e a beleza e santidade do casamento.

O método alegórico é a abordagem mais antiga e popular da canção. Aqui é importante distinguir entre alegoria como tipo literário e alegorização como método interpretativo. Alegoria é definida como uma representação simbólica óbvia na literatura, ou simplesmente, metáfora estendida. A alegoria diz uma coisa, mas transmite outro significado mais profundo e oculto. A alegorização de um texto ocorre quando o intérprete entende determinada passagem como alegoria, embora o autor não a pretendesse como tal (como no caso da Canção). O método alegórico pode relacionar eventos históricos de forma simbólica ou o simbolismo pode ser não histórico, mas a abordagem tende a enfatizar o papel da poesia como um veículo para alguma verdade espiritual oculta (ver Bullock, 228). Quando aplicado à canção, o método de alegorização produziu predominantemente percepções para intérpretes judeus sobre a verdade espiritual da relação de aliança de Deus com Israel, ou para intérpretes cristãos sobre a relação de Cristo com sua igreja e o crente individual.

A abordagem literal leva a Canção ao pé da letra e interpreta a poesia de amor pelo que parece ser - uma expressão sensual e até erótica de emoção e paixão quando dois jovens amantes expressam seu desejo um pelo outro (ver Bullock, 231-32; Carr, 34-35; Ryken, 271-72). A postura interpretativa literal não faz nenhuma tentativa de se desculpar pela franqueza da linguagem ou ousadia da imagem no poema, recorrendo à tipologia ou alegorização. Nem busca justificar o tratamento bíblico do assunto do amor humano e da sexualidade, visto que Deus fez a humanidade homem e mulher e sancionou sua união como uma só carne na criação. Quer seja composta por ele ou não, para alguns, acredita-se que a poesia de amor dos Cânticos reflete eventos reais associados ao reinado do rei Salomão. Para outros, a coleção de poemas que celebram o amor humano e a sexualidade não tem associações históricas particulares. Em qualquer dos casos, aqueles que optam por uma abordagem mais literal dos poemas de amor devem presumir que os amantes na canção são casados ​​(ou eventualmente se casarão), embora isso não esteja explícito em nenhum lugar do livro.

Uma abordagem popular considera o livro uma coleção de uma série de poemas de amor (aleatórios?) Sem nenhuma conexão histórica e nenhuma estrutura de enredo pretendida (“uma espécie de saltério erótico”, Longman, 43). Outra abordagem literal vê a poesia do livro como uma composição unificada, mas sem conexão histórica e sem trama pretendida (por exemplo, Gledhill, 37; Hess, 34-35). Por exemplo, os títulos para as unidades de fala na NVI assumem dois personagens principais, “Ela” e “Ele” (designados na NVI 1984 como o “Amado” e o “Amante”), e a estrutura do parágrafo implica o movimento do amor do namoro à intimidade do casamento.

De acordo com a natureza narrativa do povo hebreu, este comentário assume uma história de amor de três personagens e adota a abordagem literal-histórica em combinação com elementos da abordagem didática. O livro é provavelmente uma sátira do reino do norte sobre o reinado de Salomão e sua exploração das mulheres (ironicamente até sua própria morte), e uma homenagem ao caráter exemplar da donzela sulamita, que rejeita o cortejo do rei por causa de sua fidelidade a seu amante pastor.

Esboço

1. A donzela sulamita (1:1-3:5)

A. Sobrescrição (1:1)

B. O Rei e a Conversa da Donzela (1:2–2:2)

C. A Donzela busca seu amante pastor (2:3-3:5)

2. O Rei Woos a Donzela Sulamita (3:6–7:9)

A. A Primeira Proposta do Rei (3:6-5:8)

B. A Segunda Proposta do Rei (5:9-7:9)

3. A donzela sulamita rejeita o rei (7:10-8:4)

4. A donzela sulamita e seu amante pastor são reunidos (8:5-14)

OBS: Bibliografia do último capítulo do comentário.