Daniel 1-12 — Análise e Interpretação Completa do Livro

VISÃO GERAL

O apocalipse é uma forma de literatura reveladora. É governado pela visão de que a salvação deste mundo estranho e ameaçador só é possível por meio da revelação dos segredos divinos. Esses segredos incluem informações sobre o fim dos tempos, que se pensa ser iminente, e sobre uma nova era, uma realidade perfeita que aguarda os fiéis e que substituirá este mundo imperfeito e defeituoso. Esses segredos divinos são normalmente transmitidos por um anjo a um indivíduo escolhido por Deus para receber e registrar para as gerações futuras o que ele aprendeu.

O livro de Daniel é um apocalipse. Nele, Daniel é informado “o que está inscrito no livro da verdade” (Dn. 10:21). Um anjo intérprete aparece a Daniel e explica que ele veio para ajudar Daniel a entender o que acontecerá a todo o Israel “no fim dos dias” (Dn. 10:14). E embora o anjo fortaleça Daniel fisicamente e interprete para ele suas visões apocalípticas, no final até mesmo Daniel tem que admitir: “Eu ouvi, mas não pude entender” (Dn. 12:8). As palavras e seu significado final permanecem um segredo até “o tempo do fim” (Dn. 12:4).

Nem todos os leitores modernos se sentirão confortáveis ​​lendo um apocalipse, um texto que, segundo sua autocompreensão, é mais esotérico do que exotérico. O fato de que no mundo moderno os apocalipses se tornaram o domínio de movimentos milenares extremistas não torna a literatura apocalíptica mais cativante. Mas um livro como Daniel deve ser lido em seus próprios termos. Então o leitor descobrirá que Daniel não é tão difícil de entender, afinal, que este não é um texto violento de fogo e enxofre, mas um livro profundamente enraizado na tradição profética do antigo Israel que dá encorajamento e esperança aos seus leitores. O leitor atento notará imediatamente que o livro de Daniel prontamente se divide em duas metades, o ciclo de lendas da corte sobre Daniel e seus três companheiros nos caps. 1–6, e as visões apocalípticas de Daniel nos caps. 7–12. As duas partes estão conectadas de várias maneiras. Os sonhos são um veículo importante para a revelação divina, para o rei Nabucodonosor em caps. 2 e 4 e para Daniel nos caps. 7, 8 e 10–12; e a divisão da última parcela da história em quatro reinos é introduzida no cap. 2 e, em seguida, repetido no cap. 7. Mas também existem diferenças importantes entre as duas partes. O tema predominante dos ciclos é a vida dos judeus na diáspora e a questão de como eles podem preservar sua identidade judaica e ainda fazer carreira na corte estrangeira. O encontro do mundo judeu e não judeu é amigável. Além disso, não há nada apocalíptico nos caps. 1–6. Tudo isso muda dramaticamente na segunda metade do livro. Daniel começa a ter visões nas quais impérios gentios se transformam em bestas apocalípticas (cap. 7), e o tópico principal agora é o eschaton, isto é, o destino de Israel no tempo do fim.

O narrador bíblico é explícito sobre quando os caps. 7–12 foram compostos. No centro de sua atenção, encontra-se Antíoco IV Epifânio (175– 164 AEC), o rei selêucida que aparece em Daniel como “o chifre pequeno” (7:8, 11; 8:9–12, 22–25) ou simplesmente como “uma pessoa desprezível” (11:21). Em 167–164 AEC, Antíoco perseguiu os judeus e profanou o Templo de Jerusalém. As perseguições levaram à revolta dos macabeus, e os estudiosos concordam amplamente que Dan 7–12 foi composto, e o livro de Daniel atingiu sua forma atual, perto do final da revolta, possivelmente no ano 164 AEC. Isso torna Daniel o livro mais jovem da Bíblia Hebraica. As lendas nos caps. 1–6 são mais antigas e provavelmente circularam de forma independente, possivelmente em coleções menores primeiro, antes de serem adicionados às visões, possivelmente pelos mesmos círculos que compuseram as visões. Os contos agora apresentam Daniel e explicam por que Deus escolheu este homem sábio e justo (cf. Ez. 14:14; 28: 3) para ser o recipiente da tradição apocalíptica.

O livro de Daniel foi popular e influente no judaísmo e no cristianismo primitivos, apesar de - ou, talvez, precisamente por causa de - sua natureza esotérica. Na biblioteca de Qumran, lar dos Manuscritos do Mar Morto, foram descobertos oito fragmentos do livro. A visão de mundo e a linguagem de Daniel foram uma grande influência no grupo de Qumran e em seu próprio pensamento. Os primeiros cristãos encontraram na figura do filho do homem em Dn. 7 uma profecia sobre Jesus, e assim “Filho do Homem” tornou-se um título messiânico nos Evangelhos do Novo Testamento (Marcos 2:27; Mateus 8:20; 18:11).

I. Os contos da corte (1:1-6: 28)

A. Os Quatro Jovens na Corte Babilônica (1:1-21)

B. O sonho de Nabucodonosor: a estátua composta (2:1-49)

C. A Fornalha Ardente (3:1-30)

D. O sonho de Nabucodonosor: a loucura de Nabucodonosor (4:1-37)

E. Festa de Belsazar (5:1-31)

F. Daniel na toca do Lions (6:1-28)

II. As Visões Apocalípticas (7:1-12: 13)

A. A Visão das Quatro Bestas e do Filho do Homem (7:1-28)

B. A Visão do Carneiro e do Bode (8:1-27)

C. Oração de Daniel (9:1-27)

D. A Revelação Final (10:1-12:13)

A história de Daniel e seus três companheiros está no início do livro e apresenta não apenas o ciclo de lendas da corte em Dn. 1–6, mas o livro como um todo. Pode muito bem ter sido composto especificamente para esse propósito. O capítulo 1 apresenta o cenário do livro, seus personagens principais e o tema central dos contos da corte: os jovens têm que negociar como preservar sua identidade judaica enquanto coopera intimamente com os monarcas estrangeiros em cujas cortes atuam, e de fato trabalham para eles..

1:1-2. Os primeiros versículos do livro conectam a narrativa de Daniel com a descrição da destruição de Jerusalém pelo rei Nabucodonosor em 587 AEC, conforme encontrada nos outros livros da Bíblia (2 Rs 23–25; Jr 39–45; 52). Ao contar a história de Daniel e seus três amigos, o narrador bíblico dá uma cara aos exilados e retoma a história onde o historiador de 2 Reis 25 parou. Em certo sentido, a transição de 2 Reis para Daniel é emblemática da história do Judaísmo em geral: para Daniel e seus três companheiros, o exílio temporário imposto pelo rei da Babilônia se transformou em uma Diáspora Judaica permanente.

A data no v. 1 confundiu os intérpretes por muito tempo. O “terceiro ano de... Jeoiaquim” é o ano 606 AEC (2 Rs 23:36–37), enquanto Nabucodonosor capturou Jerusalém apenas em 597 AEC. Essas imprecisões históricas não são incomuns nas lendas judaicas pós-exílicas (2:1; Jdt 1:1-6) e sublinham o caráter ficcional da literatura. Sinar é um nome tradicional para Babilônia (Gn 10:10; 11:2; Zc. 5:11).

1:3-7. Os quatro jovens recebem um treinamento de três anos na “literatura e língua dos caldeus” (v. 4), que é acadiano. O termo “caldeu” ou se refere aos cortesãos babilônios como um grupo profissional (2:4-10; 3:8-12; 4:7), ou é usado como uma designação étnica para os babilônios (5:30; 9:1; 2 Rs 25:4; Jr 24:5; Ez 1:3). Como é costume em tais situações, os jovens recebem novos nomes (Gn 41:45; Et 2:7), que, ao contrário das rações reais de comida que recebem, recebem sem objeções, presumivelmente porque são capazes de manter seu nomes hebraicos (2:17; a Oração de Azarias).

1:8–17. A vida na diáspora significava que as restrições alimentares desempenhavam um papel especialmente importante (Tb 1:10-11; Jdt 10:5; 1 Mac 1:62-63; 2 Mac 5:27; cf. Lv 11 e Dt 14). Daniel se recusa a “contaminar-se” (v. 8). A preocupação com uma alimentação adequada claramente anula qualquer preocupação que Daniel tenha sobre a educação babilônica e seu nome gentio. O narrador enfatiza que a saúde do jovem é obra de Deus e não fruto de seu regime alimentar.

1:18–21. A história termina como começou, com um aviso cronológico. O “primeiro ano do rei Ciro” (v. 21) é 538 AEC. Daniel 10:1 data a visão apocalíptica final de Daniel registrada nos caps. 10-12 ao “terceiro ano do rei Ciro da Pérsia”. A nota em 1:21 antecipa que Daniel sobreviverá a Nabucodonosor e servirá aos monarcas dos impérios subsequentes.

A história do primeiro sonho de Nabucodonosor (cf. cap. 4) introduz um motivo recorrente nos contos da corte, a competição entre os cortesãos babilônios e Daniel. Nesse caso, porém, os sábios babilônios nunca ameaçam Daniel, mas, em vez disso, se beneficiam dele. É apenas por causa da habilidade única de Daniel de contar o conteúdo do sonho de Nabucodonosor e interpretá-lo que eles são perdoados e recebem suas vidas.

2:1–12. Visto que Daniel foi treinado por três anos na corte de Nabucodonosor antes de ser levado perante o rei (1:5, 18), ele dificilmente pode ter interpretado o sonho “no segundo ano do reinado de Nabucodonosor” (2:1). Pode ser que Daniel esteja interpretando o sonho enquanto ainda estava em treinamento, embora seja mais provável que o autor de nossa história não conhecesse o cap. 1, que foi adicionado posteriormente como uma introdução à coleção de contos da corte como um todo.

Existem inúmeros relatos no antigo Oriente Próximo sobre a interpretação dos sonhos reais (Gn. 40-41), embora nenhum cortesão seja solicitado a contar o sonho em si primeiro. A impossibilidade da tarefa prepara o terreno para Daniel brilhar e, mais importante, para o narrador bíblico deixar claro que a situação está resolvida por causa do Deus de Israel, não por causa dos dons de Daniel.

O capítulo começa em hebraico e muda abruptamente para o aramaico no meio do v. 4 (aramaico em 2:4b – 7:28; Hb. em 11–2:4a e 8:1-12:13).

2:17–23. O sonho de Nabucodonosor é um “mistério” (2:19, 27-30, 47; 4:9), que só se torna inteligível quando Daniel recebe “uma visão da noite” (2:19; 4:5; 7:1) . A palavra aramaica para a interpretação do sonho, peshar (em 2:4-7; 4:18-19; 5:12; 7:16), na biblioteca de Qumran é usada para um tipo especial de interpretação bíblica conhecido como pesher.

Daniel responde com uma oração (vv. 20-23), um hino em louvor ao Deus de Israel, que possui as qualidades que Nabucodonosor buscava inicialmente em seus cortesãos: ele “revela ... coisas ocultas” e “sabe o que há em a escuridão.”

2:24–45. Apresentado ao rei, Daniel concorda com os cortesãos que as demandas de Nabucodonosor não são razoáveis ​​(v. 27), mas depois acrescenta que só o seu Deus “revela os mistérios” (v. 28; da mesma forma, Gn. 41:16). A enorme estátua é feita de diferentes metais de valor declinante, que representam quatro reinos: Babilônia, Média, Pérsia e Grécia (o “príncipe da Grécia” em 10:20 conclui o esquema de quatro reinos). Os pés de ferro e barro representam o império grego dividido nos reinos ptolomaico e selêucida. Os quatro reinos reaparecem no cap. 7, embora aí a ênfase seja na sucessão dos reinos; eles também aumentam o uso da violência em vez de diminuir de valor.

A pedra “cortada, não por mãos humanas” (v. 34; veja a frase semelhante em 8:25) significa a intenção divina de destruir os reinos. Os primeiros intérpretes judeus e cristãos encontraram na pedra um símbolo do messias (Mt 21:42–44; Lucas 20:17–19).

2:46–49. A resposta eufórica de Nabucodonosor parece estranha, até porque Daniel acaba de predizer o fim do reino da Babilônia. Além disso, o monarca e tirano gentio agora adora Daniel e até lhe traz ofertas (v. 46). Os intérpretes judeus e cristãos se esforçaram para explicar a relação bastante amigável e íntima de Daniel com o arquiinimigo de Israel. O episódio demonstra a aceitação de Nabucodonosor e a conversão implícita ao Deus de Daniel, que é o “Deus dos deuses” (v. 47).

O motivo do conflito entre os cortesãos e os companheiros de Daniel, apresentado no capítulo anterior, é aqui levado ao seu extremo. A história está repleta de exageros grosseiros, usados ​​principalmente por seu efeito satírico: as proporções da estátua são gigantescas (v. 1), a lista de oficiais do tribunal é desnecessariamente repetida literalmente (vv. 2, 3), a lista de instrumentos aparece várias vezes (vv. 5, 7, 10, 15), a fornalha é aquecida sete vezes (v. 19), de modo que os próprios algozes morrem em suas chamas (v. 22). O conto é hilário e profundamente revelador. Ele contrasta agudamente o monoteísmo judaico com a adoração de ídolos da Babilônia, um tema popular na literatura pós-exílica - com raízes profundas em Is 40–55 - e ridiculariza a idolatria do rei com muita ironia.

Daniel se destaca por sua ausência na história. Alguns estudiosos, portanto, sustentam que originalmente a história circulou de forma independente e só mais tarde foi incorporada ao ciclo de histórias sobre Daniel por causa de sua semelhança temática.

3:1-18. O rei Nabucodonosor ergue uma estátua de ouro (Is. 40:19–20; Jr 10:2–4; Bel). O historiador grego Heródoto relatou uma enorme estátua de ouro maciço em um templo no centro da Babilônia (História 1.183). As cerimônias de dedicação são bem comprovadas no mundo antigo (1 Rs 8:63; Ne 12:27), mas a intolerância religiosa no centro de nossa história não. A acusação e o interrogatório dos três jovens pelo tirano gentio parecem fabricados e fornecem ao narrador uma oportunidade formidável de ter os três homens testemunhando de seu Deus. A exclamação de Nabucodonosor: “Quem é o deus ...?” (v. 15), captura bem sua própria presunção.

A resposta dos jovens (vv. 16-18) há muito intrigou os intérpretes. A resposta deles, “se nosso Deus ... é capaz de nos livrar” (v. 17), implica que eles nutrem algumas dúvidas se seu Deus deseja, ou mesmo é capaz, de salvá-los. Em contraste, “os sábios” em Dn. 11-12 escolheram a morte, confiantes de que serão recompensados ​​na ressurreição dos mortos (ver 11:33 e 12:3; também 1 Mc 1:62-63; 2:19-22; 2 Mc 6:27–28; 7:1–2).

3:19-30. Nabucodonosor aparece como um estúpido, cujas reações emocionais extremas rapidamente mudam de raiva total para devoção profunda em apenas alguns versículos. A intolerância religiosa para com os jovens é simplesmente substituída por outra forma de intolerância religiosa no decreto final (v. 29). Da mesma forma, a transição da fúria do rei no v. 19 para seu espanto no v. 24 ao ver quatro homens caminhando no fogo parece bastante abrupta, e assim as versões grega e latina inserem neste ponto a Oração de Azarias, uma de três Adições a Daniel. Como em 2:49, os jovens são promovidos novamente em 3:30.

Os estudiosos há muito presumem que o rei da versão original da história não era Nabucodonosor, mas Nabonido (556-539 AEC), o último rei neobabilônico e pai de Belsazar (o autor de Daniel afirma erroneamente que Belsazar é filho de Nabucodonosor; consulte capítulo 5). Nabonido passou dez anos em Teima, um oásis na península Arábica, enquanto seu filho Belsazar servia como regente. Esta suposição foi então corroborada com a descoberta da “Oração de Nabonido” (4Q242), um texto fragmentário de Qumran, no qual Nabonido relata como foi afligido por sete anos enquanto orava aos seus deuses de prata e ouro (cf. 5:23), até que um judeu anônimo o curou e lhe contou sobre o Deus de Israel.

4:1-3. A história sobre o segundo sonho de Nabucodonosor está enquadrada nos vv. 1-3 e 34-37 por duas doxologias (uma doxologia é um “louvor a Deus”; cf. 6:26-27). As doxologias são expressões da fé recém-descoberta de Nabucodonosor e, ao mesmo tempo, captam a mensagem principal das histórias: demonstram a soberania absoluta do Deus de Israel. Nabucodonosor, o arquiteto do exílio na Babilônia, aparece em grande parte na memória coletiva do antigo Israel. Ao colocar duas doxologias em honra ao Deus de Israel na boca do arquiinimigo de Israel, o autor bíblico despoja o vilão babilônico de suas horríveis qualidades. Em vez disso, o rei se torna bastante benigno, até mesmo cômico, e no final se torna um prosélito fiel.

O capítulo começa e termina como um relato em primeira pessoa de Nabucodonosor, um estilo literário conhecido em outras partes por meio de inscrições e cartas neobabilônicas, que aqui confere à história o caráter de uma confissão de fé. A história assume a forma de um edital real, enviado “a todos os povos” (v. 1; cf. 6,26), em que o rei relata a história que provocou as duas doxologias.

4:4-18. Considerando que Nabucodonosor nunca contou aos adivinhos seu primeiro sonho (2:5), ele voluntariamente dá a Daniel uma descrição detalhada de seu segundo sonho. A “árvore no centro da terra” (v. 10) é um motivo comum no antigo Oriente Próximo, representando grandes imperadores (Ez. 17:1-24; 31:1-14; ver também Heródoto 1.108 sobre a visão de Cambises; e 7.19 sobre o Rei Xerxes). O “santo observador” (vv. 13, 17 e 23) é uma figura angelical não atestada em nenhum outro lugar da Bíblia Hebraica. Os observadores aparecem em vários textos judaicos do período tardio do Segundo Templo e em Qumran (Jub 4:22; 7:21; 10:5), embora sejam talvez mais conhecidos no Livro dos Vigilantes (1 En. 1–36).

4:19–33. Daniel novamente articula a lição principal a ser aprendida, que Deus é soberano e dá domínio “a quem ele quiser” (v. 25). Quando Nabucodonosor é destituído de seu poder real, transformado em animal e forçado a vagar pela estepe, ele se lembra das palavras de Daniel (vv. 33-36) e é prontamente reinstalado em seu trono.

Daniel está visivelmente perturbado com o sonho e a interpretação que ele tem a dar. Ele não apenas está relutante em falar (v. 19), mas prontamente oferece seu conselho sobre o que o rei da Babilônia pode fazer para adiar a sentença divina. Os primeiros intérpretes ficaram divididos quanto à leitura da história. Os rabinos viram na transformação de Nabucodonosor em animal uma punição justa e merecida para o pior inimigo de Israel, enquanto os cristãos notaram que o rei é reinstalado no final e, portanto, viram nele um penitente modelo.

O conto da festa de Belsazar pega e desenvolve outros elementos estilísticos e motivos das histórias anteriores: como no cap. 3, há vários exageros, principalmente a descrição do banquete real (cf. Est. 1), que é blasfemo, idólatra e excessivo; a profanação dos instrumentos do Templo por Belsazar, que lhe custará a vida (v. 23), remonta ao sacrilégio original de Nabucodonosor (1:2; Is 52:11; Esdras 1:7-11); a rainha (provavelmente a rainha-mãe, esposa de Nabucodonosor) sozinha se lembra de Daniel e sua dotação dada por Deus (v. 11), que por sua vez leva a uma breve lembrança da promoção de Daniel sob Nabucodonosor; e a primeira parte da oração de Daniel lembra em detalhes os eventos do capítulo anterior (vv. 18-21).

5:1–12. Belsazar era filho de Nabonido, o último rei neobabilônico, e vice-rei durante a ausência de seu pai em Teima (cf. cap. 4), não filho de Nabucodonosor. Os leitores não sabem por que o banquete é celebrado, embora a referência aos “deuses de ouro e prata” (v. 4) traga à tona o tópico familiar da paródia de ídolos (Is 44:9-20; Sb 13-15; Bel) .

5:13–31. Apenas Daniel consegue ler a escrita na parede. As três palavras - MENE (repetido erroneamente por um escriba?), TEKEL e PARSIN - podem ser lidas como substantivos ou como verbos. Como substantivos, eles se referem a três pesos. MENE em aramaico é uma mina ou cerca de 600 gramas, um TEKEL é um shekel ou 10 gramas, e PARSIN é uma metade (alguns intérpretes leem a desinência –IN como um dual, portanto, duas metades, que parece improvável), embora o texto não deixe claro se isso significa meia-mina ou meio-shekel. Por si só, as medições fazem pouco sentido. Em sua interpretação, Daniel considera os três termos como formas verbais, caso em que MENE significa “numerado”, TEKEL “pesado” e PARSIN “dividido”. Juntos, eles predizem o destino do império babilônico. Alguns estudiosos propuseram que cada um está associado ao destino de um monarca individual (por exemplo, Nabucodonosor, Nabonido e seu vice-rei Belsazar), mas isso é injustificado. O objetivo do presságio é prever o fim iminente do reino babilônico.

Como em 2:46, o rei responde favoravelmente e recompensa Daniel, conforme ele havia prometido. Ao contrário dos contos anteriores, no entanto, este não termina com a doxologia e conversão do rei, mas com sua morte. O Deus que “possui reis” (2:21) pôs fim à vida e ao reino de Belsazar. Seu sucessor é “Dario, o medo” (v. 31), o protagonista do próximo conto. Nenhuma tal figura é conhecida por ter existido. O rei persa que derrotou Nabonido, pai de Belsazar, foi Ciro, o Grande (560–530 AEC), seguido por seu filho Cambises II (530-522 AEC). Dario então sucedeu Cambises e foi rei da Pérsia de 522 a 486 AEC. O historiador grego Heródoto relata que Dario dividiu o Império Persa em vinte províncias e determinou seus tributos (Heródoto, 3,89-90; Dan 6:1; Est 1:1; 8:9).

O conflito entre os cortesãos e Daniel aumenta na história de Daniel na cova dos leões. O equilíbrio inicial entre os três presidentes (compare os sete conselheiros em Est 1:14 e Esdras 7:14) é perturbado quando o rei planeja nomear Daniel “sobre todo o reino” (v. 3; 2:49; cf. Gn. 41:45; Est 3:1).

A história de Daniel na cova dos leões tem alguns paralelos com a história apócrifa de Bel e o Dragão, uma das três adições a Daniel: ambas as lendas giram em torno de um conflito em uma corte estrangeira, ambas têm como motivo central os leões ‘cova, e em ambas as histórias os acusadores são lançados na cova no lugar de Daniel. Daniel 6 e Bel foram, portanto, chamados de “variações” ou “narrativas duplicadas” da mesma história original. Alguns estudiosos pensam que Bel e o Dragão é a mais desenvolvida das duas narrativas. Mas deve-se ter cuidado para não exagerar as semelhanças, nem os paralelos implicam que uma versão se desenvolveu a partir da outra. Nenhuma das histórias mostra sinais claros de dependência uma da outra.

6:1-9. Sobre Dario e seus esforços para dividir o reino em vinte províncias, veja o comentário em 5:31. Os números aqui estão gravemente exagerados (Est 1:1; 8:9). Os persas, que acabaram com o exílio babilônico e, ao derrotar os neobabilônios, permitiram que os judeus voltassem para casa, são bem conhecidos por sua tolerância religiosa. O édito convocando a deificação do rei e a proibição de orar a outros deuses é historicamente implausível e serve ao propósito dramático de preparar o cenário para a lenda. A presença de uma cova de leões, uma cova a ser fechada com uma pedra (vv. 17, 23–24), pode ter sido inspirada por Ez. 19:4, 8–9; Sl. 57:6-7.

6:10–18. Daniel se retira para o “cenáculo” (Juízes 3:20; 1 Rs. 17:19), um lugar tranquilo para suas orações (Jd 8:5; Mt 6:6; Atos 1:13; 9:37). Daniel ora três vezes ao dia (Sl 55:17; Jdt 9:1) “em direção a Jerusalém” (m. Ber. 4.5).

Como Nabucodonosor antes dele, Dario mostra uma preocupação sincera com o bem-estar de Daniel. Ainda assim, como Ciro em Bel, Dario aparece como um fraco, que não tem capacidade de resistir a seus próprios conselheiros e é facilmente manipulado.

6:19–28. No final, não é Dario, mas o Deus de Israel que resgata Daniel. A lenda termina, como a do capítulo 4, com uma doxologia (6,26-27), que novamente assume a forma de um edital enviado “a todos os povos” (v. 25; cf. 4:1), no qual o rei confessa a supremacia do Deus de Daniel.

O quase martírio de Daniel gozou de grande popularidade com os intérpretes posteriores (1 Mac 2:60; Hb 11:33–34).

Colocado no centro do livro de Daniel, cap. 7 serve como transição de chs. 1–6, a primeira parte, aos caps. 7–12, a segunda parte do livro (ver Introdução). Falando na primeira pessoa, Daniel relata a primeira de suas três visões do tempo do fim (a primeira visão está no cap. 7, a segunda no cap. 8 e a terceira nos cap. 10-12). A partir de agora, o tema principal do livro não é mais a vida de Daniel e seus companheiros na Diáspora, mas o plano escatológico de Deus para Israel. De acordo com seu gênero literário, voz narrativa e conteúdo, cap. 7 marca uma mudança clara dos contos didáticos da corte no primeiro para as visões apocalípticas na segunda metade do livro.

Enquanto isso, Dan 7 tem várias ligações estreitas com os seis capítulos anteriores. Na verdade, os paralelos são tão óbvios que devem ser considerados intencionais. Como os caps. 2–6, por exemplo, cap. 7 é escrito em aramaico, e a mudança de volta para o hebraico ocorre apenas com o cap. 8. As afinidades são especialmente próximas entre Dan 2 e 7. Ambas as histórias incluem uma interpretação de sonho que gira em torno da divisão da história em quatro reinos: em Dan 7, o leão representa o neobabilônico, o urso o mediano, o leopardo o Persa, e a besta do império grego. O quarto reino é o mais feroz e destrutivo. O décimo primeiro chifre em 7:8 e 7:11-12 (ver também 8:9) refere-se claramente a Antíoco IV Epifânio (175-164 AEC; veja o relato sobre ele em 1 Mac 1:16-28), o ponto focal da visão. Daniel 7 também está ligado ao cap. 4 (a descrição da primeira besta em 7:4 refere-se à loucura de Nabucodonosor em 4:33), bem como ao cap. 5 (por meio de Belsazar, que é mencionado em 5:1 e 7:1). Visto que a primeira metade do livro antecede as visões, a visão inicial de Daniel é uma apropriação do esquema de quatro reinos já apresentado em Dan 2 à luz das perseguições sob Antíoco.

7:1–8. A Visão noturna das Quatro Bestas de Daniel é datada do “primeiro ano do rei Belsazar” (7:1). No entanto, Belsazar já morreu no final do capítulo 5 (5:30). O capítulo 7 começa assim uma nova sequência cronológica: 8:1, o terceiro ano de Belsazar; 9:1, o primeiro ano de Dario; 10:1, o terceiro ano de Ciro; e 11:1, o primeiro ano de Dario.

Como é característico de todas as primeiras visões apocalípticas judaicas, a Visão das Quatro Bestas combina imagens da Bíblia Hebraica com imagens de antigos mitos do Oriente Próximo. A base bíblica para o esquema histórico, incluindo os medos, é Is 13:17; 21:2; Jr 51:11, 28; o motivo dos quatro ventos representando os quatro pontos cardeais (em uma visão sobre quatro reinos!) também são encontrados em Jr 49:36; Ez 37:9; Zc 2:6 e 6:5; o grande mar se refere ao oceano primordial mencionado em Gênesis 7:11; Is 51:10; e Amós 7:4 (também 4 Esdras [2 Esd] 13:2); e referências a monstros marinhos são encontradas em Is 27:1; 51:9; Sal 74:13–14; e Jó 41:1 (para criaturas compostas em geral, veja também Ez 1). Quanto ao antigo pano de fundo do Oriente Próximo de Dan 7, alguns encontraram alusões ao épico da criação babilônica Enuma Elish, no qual Marduk derrota o monstro marinho Tiamat, enquanto outros apontam para imagens mitológicas cananeias e, especificamente, para os mitos de Ugarit, nos quais Baal, o deus da tempestade, vence Yam, o deus do mar. Mais significativamente, a mitologia antiga fornece aqui as imagens para a sequência final da história mundial. As atuais perseguições de Antíoco, que marcam o início da última parcela da história, evocam imagens do conflito primordial.

7:9–14. A mistura de imagens bíblicas e antigas do Oriente Próximo continua na próxima seção, Visão de Daniel da Sala do Trono Celestial, na qual Antíoco, o chifre pequeno blasfemo, é morto e o governo eterno é dado a “alguém como um ser humano”. A cena como um todo lembra a assembléia celestial de deuses nos antigos textos do Oriente Próximo (ver também Sl 82; Jó 1), embora os paralelos sejam particularmente notáveis ​​com os textos ugaríticos, nos quais El, o deus supremo, também conhecido como o “eterno” e “pai dos anos” senta-se no trono para presidir o conselho divino.

Daniel vê Deus sentado em seu trono, com rodas de fogo ardente. Mais uma vez, a cena combina diversos motivos de Is 6; Ez 1; 10; e 1 En 14 (para fogo em associação com uma teofania, a “aparição de Deus”, veja também Êx 24:17; Dt 4:24). Deus está rodeado pelos anjos ministradores (Dan 10:20–21; Dt 33:2; 1 Rs 22:19; 1 En 1:9; 71:8, 13). A extrema arrogância do chifre pequeno (similarmente 5:2-3,30) é aqui contrastada com a justiça de “aquele como um ser humano”, lit. o “filho do homem”. A identidade do filho do homem nunca é revelada. Dentro da lógica narrativa do livro, o filho do homem é provavelmente um agente celestial, possivelmente o arcanjo Miguel (10:13, 21; 12:1). Os primeiros intérpretes judeus entendiam “filho do homem” como um título messiânico (4 Esdras [2 Esd] 13:3; 1 En 46:1; 62:14). Da mesma forma, nos Evangelhos, “Filho do Homem” é um título cristológico de Jesus (Marcos 2:27; Mt 8:20; 18:11; et al.).

7:15–28. Muito perturbado com o que viu em seu sonho (2:1; 4:5), Daniel, cuja capacidade de interpretar os sonhos dos outros o separou nos caps. 1–6, agora precisa de um intérprete (observe as visões em Zc 1–6). O anjo intérprete anônimo (talvez Gabriel, veja Dan 8:16) explica que o domínio será dado “aos santos do Altíssimo” (7:18, 27). Isso poderia ser uma referência à hoste angelical (1 En 14:22-23). Alternativamente, poderia designar os judeus perseguidos (a lista das ofensas de Antíoco nos vv. 19-27 apoia essa leitura) ou, interpretado de forma mais restrita, “os santos” poderia ser o círculo de judeus que produziu o livro. Em qualquer caso, Daniel está apavorado com o anúncio angelical, mas mantém o assunto em sua mente (cf. 8:27; 12:4; Gn 37:11; Lucas 2:19).

8:1-2. No cap. 8, o livro volta ao hebraico. A Visão do Carneiro e da Cabra de Daniel segue diretamente na esteira da Visão das Quatro Bestas no cap. 7, e as duas visões estão intimamente conectadas. Na verdade, o último é definido apenas dois anos após o anterior (ver datas em 7:1 e 8:1), e em seu versículo inicial Daniel, que ainda está falando na primeira pessoa, refere-se explicitamente de volta à visão “que teve apareceu para mim em primeiro lugar. “Ambos os capítulos têm uma estrutura literária semelhante (fórmula de data, relato de visão, interpretação do anjo e perplexidade de Daniel) e se sobrepõem amplamente, pois ambos predizem a queda de Antíoco IV Epifânio, o “chifre pequeno” (7:8, 11; 8:9-12, 22-25). E ainda, cap. 8 é consideravelmente mais específico em sua referência ao comportamento tirânico de Antíoco.

8:3-14. As bestas apocalípticas do cap. 7 foram substituídos por dois animais domésticos. Os dois chifres do carneiro representam o império dos medos e dos persas, o grande chifre do bode representa Alexandre, o Grande, que em 323 AEC morreu repentinamente, “no auge de seu poder” (8:7), e os “quatro chifres proeminentes” representam o Diadochi, ou seja, os quatro generais que sucederam a Alexandre. Tudo isso culmina na descrição da contaminação do Templo de Jerusalém por Antíoco (8:9-12; os mesmos eventos são contados com mais detalhes em 1 Mc. 1:54-61). Em sua arrogância, Antíoco “cresceu tão alto quanto o exército do céu”, uma alusão à canção de Isaías (Is 14:12-15), na qual o profeta zomba de um rei babilônico (2 Mc. 9:9-10). De acordo com 7:14, a desolação do Templo durará 1.150 dias, aproximadamente a duração dos três anos e meio em 7:25; 9:27; e 12:7 (1 Mc. 4:52–54).

8:15–27. Considerando que o intérprete celestial em 7:16 permaneceu anônimo, Daniel agora aprende que o nome do anjo intérprete é “Gabriel”, que significa “homem de Deus” (ou, possivelmente, “Deus é meu guerreiro”). O nome é uma brincadeira com sua descrição em 8:15 como tendo “a aparência de um homem” (v. 15; repetido em 9:21 na frase “o homem Gabriel”). Gabriel (8:16; 9:21; também Lucas 1:11, 19, 26; 2:9) e Miguel (10:13, 21; 12:1) são os únicos dois anjos na Bíblia Hebraica com nomes próprios (1 En 9:1; 20: 5, 7).

Gabriel explica que “a visão é para o tempo do fim” (8:17, repetido em 8:19, provavelmente modelado após Hab 2:3; ver também 9:26; 11:27, 35, 40; 12:4 , 9, 13). Isso pode significar que a derrota de Antíoco dará início ao fim da história em geral, mas é mais provável que “o tempo do fim” aqui se refira especificamente ao fim do reinado opressor de Antíoco. O objetivo da visão, então, seria fornecer à comunidade perseguida a garantia de que o destino de Antíoco já foi selado no céu.

A interpretação de Gabriel do reinado de Antíoco em 8:23-25 ​​é um bom exemplo de uma profecia ex eventu, ou seja, uma “profecia” posterior: o autor bíblico “prediz” eventos que já aconteceram no passado ou estão em desenvolvimento. Isso inclui o ataque surpresa de Antíoco a Jerusalém (8:25, “sem aviso ele destruirá muitos”; cf. 1 Mac 1:29-30) e o comportamento blasfemo de Antíoco (8:25, “ele se levantará até mesmo contra o Príncipe dos príncipes “, uma referência a Deus). Mas o autor erra em sua predição da morte do tirano em 164 AEC (ver também 11,45), quando afirma que Antíoco morreu “não por mãos humanas” (8:25; uma alusão a Zacarias 4:6). Esse erro da parte do autor é útil para o intérprete moderno, pois mostra que a visão foi escrita enquanto Antíoco ainda estava vivo.

O anúncio da morte iminente de Antíoco oferece pouco alívio para Daniel, que adoece (8:26) e, mesmo depois de sua recuperação, permanece consternado e perplexo (8:27; cf. 7:28). A reação forte, mesmo física, de Daniel e sua falta de compreensão, tornada explícita novamente em 12:8, têm implicações importantes para a compreensão do apocalipse. Ele envolve o livro em um véu de mistério e preserva o senso de sigilo característico desta literatura (veja Visão Geral).

A oração de Daniel no cap. 9 interrompe a sequência de visões na segunda parte apocalíptica do livro de Daniel e se destaca de várias maneiras. O que aflige Daniel agora não é uma visão, mas o que ele “percebeu nos livros” (9:2), a saber, a profecia de Jeremias de que a devastação de Jerusalém duraria setenta anos. Além disso, Gabriel não ajuda Daniel com uma interpretação angelical de uma visão simbólica de um sonho, mas, em vez disso, fala sobre os eventos do tempo do fim. A profecia de Jeremias serve como seu ponto de partida, embora dificilmente seja interpretada em detalhes como os sonhos dos capítulos anteriores. O mais impressionante é que a longa oração de Daniel é uma oração penitencial cuja linguagem deuteronômica está estranhamente em desacordo com seu contexto apocalíptico.

9:1-3. O capítulo começa com uma fórmula de data (1:1; 2:1; 7:1; 8:1; 10:1). Sobre Dario, o medo, veja o comentário em 5:31 (ele é mencionado novamente em 11:1). Assuero é Xerxes, Rei da Pérsia (485–465 AEC), filho e sucessor de Dario I, também não um medo (cf. Esdras 4:5-6).

A cena começa quando Daniel lê a profecia dos setenta anos de Jeremias (Jr 25:11-12; 29:10; ver também Zc 1:12; como Daniel, 2 Cr 36:20-22 também se refere explicitamente a Jeremias); isto é, Daniel “percebeu” (9:2, NRSV) o número de anos. O hebraico, binoti, significa literalmente “compreendido” (cf. 10:1). Para Daniel, não há nada de obscuro sobre a profecia de Jeremias, portanto, ele não pede uma interpretação. Em certo sentido, é precisamente porque ele entende a promessa de restauração de Jeremias (Jr 29:10-14) que ele responde em oração.

9:4-19. A oração penitencial de Daniel, uma confissão comunitária do pecado de Israel, consiste na confissão inicial (vv. 4-10), seguida por um reconhecimento da justiça divina (vv. 11-14, Daniel confessa que Israel sofreu o que Moisés já havia predito) e um apelo por misericórdia (vv. 15-19). A teologia da oração de Daniel é deuteronômica: é baseada na noção de que a desolação do Templo é o resultado do pecado de Israel, e que, se Israel se arrepender, Deus o perdoará. Essas orações penitenciais são comuns na literatura pós-exílica (Esdras 9:6–15; Ne 1:5-11; 9:5-37; Bar 1:15–2:19; e a Oração de Azarias), mas a oração de Daniel parece estranhamente fora de contexto aqui.

Os intérpretes que questionaram a autenticidade da oração de Daniel apontam que sua compreensão determinista e apocalíptica da história está em conflito com a noção deuteronômica de que a penitência pode alterar o curso dos eventos históricos. Eles também observam que o hebraico da oração é suave e deuteronômico e não possui os aramaismos que encontramos no restante de Dan 8–12. Aqueles que argumentam a favor da unidade do texto observam que a oração está ligada ao seu contexto por várias palavras-chave (por exemplo, desolação nos vv. 17 e 27) e que a penitência de Daniel é uma resposta direta à sua leitura de Jeremias. É provável que o autor de Daniel tenha adotado uma oração tradicional e a tenha integrado em seu livro.

9:20–27. Gabriel (ver 8:16) chega e, em vez de interpretar a profecia de Jeremias, pede a Daniel que considere a seguinte “visão” (9:23) sobre eventos futuros. O esquema histórico de Gabriel é baseado na revogação do texto hebraico. O número de “setenta” (hebr.: shiv’im) anos de Jeremias, explica Gabriel, realmente significa setenta “semanas” (hebr.: shavu’im) de anos, ou seja, 490 anos, uma periodização de tempo baseada no ano do jubileu (Lev 25). O tempo da destruição de Jerusalém foi predeterminado por Deus.

Durante esse tempo, um “príncipe ungido” (v. 25; hb.: mashiah) virá, uma referência ao governador Zorobabel ou ao sumo sacerdote Josué (Zc 3-4; Esdras 3:2). O “ungido” (hebr.: mashiah) no v. 26 que será assassinado é muito provavelmente o sumo sacerdote Onias, que foi assassinado em 171 AEC (também 11:22; 2 Mac 4:30–34). O violento príncipe do v. 26, finalmente, é Antíoco. Ele é responsável por “uma abominação que assola” (v. 27; 11:31; 12:11; também 1 Mac 1:54-58; 2 Mac 6:1-5), o incidente durante o qual Antíoco colocou pedras pagãs no altar no altar do Templo.

A revelação final de Daniel nos caps. 10-12 com relação aos últimos dias, a unidade mais longa do livro, relata em detalhes consideráveis ​​o curso da história helenística conforme inscrito no “livro da verdade” (10:21). A visão assume a forma de uma comissão profética, que deve ser registrada em um livro, mas deve permanecer secreta e selada “até o tempo do fim” (12:9; 1 En 14-15). A visão é claramente estruturada: um anjo anônimo aparece (10:1-9) e fala de uma batalha celestial entre Miguel e os príncipes da Pérsia e da Grécia (10:10-11:1). Ele então dá uma “prévia” histórica dos governantes persas e helenísticos até Antíoco IV Epifânio (11:2-45). A visão termina com uma predição da ressurreição dos mortos (12:1-3) e o epílogo do livro (12:5-12), que é emoldurado pelo discurso final a Daniel (12:4, 13).

10:1-9. A unidade começa com uma fórmula de data (o “terceiro ano do rei Ciro da Pérsia”, 536 AEC) e a nota de que a visão se refere a “um grande conflito”; a guerra celestial (10:10-11:1) e terrestre (11:2-45) são dois lados do mesmo conflito. 10:2–4 descreve o cenário da visão. Daniel se prepara por meio do luto e do jejum (4 Esdras [2 Esd] 5:13, 20; 6:35; 2 Bar 9:1; 12:5; et al.). Enquanto estava ao longo de um rio (já em 8:2; também Ez 1:1-3), Daniel vê um homem - possivelmente Gabriel - cuja aparência é como a de um anjo (Ez 1:4-14; 9:2-3 ; Ap 1:13–16; veja também o nascimento de Noé no Apócrifo de Gênesis de Qumran), embora apenas Daniel possa vê-lo (10:7; Atos 9:7).

10:10-11:1. O anjo explica que ele veio a Daniel para ajudá-lo a entender o que aconteceria a Israel “no fim dos dias” (10:14; no entanto, veja 12:8). Ele fala de um conflito celestial entre os príncipes angélicos que está ocorrendo atualmente, em que cada príncipe representa uma nação: o “príncipe da Pérsia” e o “príncipe da Grécia” lutam contra Miguel, o guerreiro e defensor de Israel (12:1; 1 En 9:1; Ap 12:7; veja também o Pergaminho da Guerra de Qumran).

11:2–45. Enquanto a descrição angelical da guerra no céu permanece um tanto superficial, sua “profecia” após o fato sobre o atual conflito terrestre é muito mais detalhada e cada vez mais à medida que nos aproximamos da época do verdadeiro autor da visão. O intérprete divino divide seu relato em duas partes; ele começa com a guerra entre o império selêucida da Síria, o “rei do norte”, e o império ptolomaico do Egito, o “rei do sul” (11:2-20), e então na segunda parte segue o carreira de Antíoco IV Epifânio, “uma pessoa desprezível”, até a morte (11:21-45).

O anjo começa em 11:2 com uma referência concisa a quatro reis da Pérsia; o quarto poderia ser Artaxerxes I (465-424 AEC; também mencionado em Ne 2:1), ou, mais provavelmente, Dario III (336-331 AEC; ele não é mencionado em nenhum outro lugar da Bíblia Hebraica). 11:3-4 resumem o reinado de Alexandre, o Grande, o “rei guerreiro”, cujo reino foi dividido após sua morte.

Em 11:5-20, o intérprete volta-se para o período entre a morte de Alexandre (323 AEC) e o reinado de Antíoco IV (175-164 AEC). O “rei do sul” (11:5) é Ptolomeu I Sóter (323-285 AEC), fundador do Reino Ptolomaico no Egito. Outro oficial de Alexandre, Seleuco I Nicator (358-281 AEC), fundou o Reino Selêucida. A “aliança” no v. 6 refere-se a Ptolomeu II Filadelfo, que casou sua filha Berenice com Antíoco II; no entanto, Berenice e seu filho foram posteriormente assassinados. 11:7–9 conta a história do irmão de Berenice, Ptolomeu III Euergetes (246–221 AEC), rei do Egito, que lançou várias campanhas contra Selêucia. Então, em 11:10-13, o autor se refere aos filhos de Seleuco II, o “rei do norte” (v. 7): Seleuco III (227-223 AEC) e Antíoco III, o Grande (223-187 aC ) Ptolomeu IV Filopador (221–203 AEC) recapturou Selêucia em 219 AEC. 11:15-19 relatam como em 200 AEC Antíoco III inicialmente lançou uma campanha contra o Egito e foi capaz de capturar “a bela terra”, isto é, a Judéia, e então passou a assumir o controle de territórios na Ásia Menor. Ele morreu em 187 aC.

11:20 relata a história de Seleuco IV Filopator (187–175 AEC), sucessor de Antíoco III, que, de acordo com 2 Mac 3, enviou um de seus oficiais, um certo Heliodoro, a Jerusalém para roubar o Templo, onde Heliodoro está repelido por causa de uma intervenção divina e se converte ao Deus de Israel.

11:21–45. O relato se volta para Antíoco IV Epifânio (175-164 AEC), sucessor de Seleuco IV, um “homem desprezível” (11,21; cf. 1 Mac 1:10), e o “chifre pequeno” de 7:8 e 8 : 9. Os versículos 22–28 fornecem um rápido resumo de seu reinado. Antíoco subiu ao poder eliminando aqueles que estavam em seu caminho, incluindo “o príncipe da aliança” (v. 22), provavelmente uma referência ao assassinato do sumo sacerdote Onias III (9:26; 2 Mac 4:34- 35).

11:25–28 relatam como, em 170 AEC, Antíoco invadiu o Egito e, a caminho de casa, saqueou o Templo em Jerusalém (1 Mac 1:20; 2 Mac 5:11–21). Em 168 AEC, 11:29-30 relata, Antíoco moveu-se novamente contra o Egito, mas desta vez foi repelido pelos navios de Quitim (v. 30; o termo é derivado de Citium, uma cidade em Chipre, e usado aqui e no pergaminhos de Qumran como uma designação para Roma). Frustrado, ele se volta contra o Templo de Jerusalém.

Em 11:31-39, Antíoco profanou o Templo (2 Mac 5:23-27), aboliu as ofertas diárias (9:27; 1 Mac 1:54) e “criou a abominação que desolou” (ver comentário sobre 9:27). Ele tentou “seduzir” (v. 32; 1 Mac 2:17-22) alguns judeus helenizantes, mas os fiéis se opuseram. Um dos grupos resistentes é referido como “os sábios” (11:33-35; 12:3). Sua tarefa é instruir outros, presumivelmente em sua resistência, e entre eles serão encontrados os primeiros mártires da história judaica (v. 35; 1 Mac 1:31-38, 54-64; 2 Mac 6:11; 7:1 –41). Ao contrário dos macabeus, no entanto, “os sábios” não parecem ter propagado o uso da violência. Alguns intérpretes modernos argumentam que o livro de Daniel provém do círculo dos “sábios”.

Antíoco tornou-se extremamente arrogante, rejeitando “os deuses de seus ancestrais” (v. 37), impondo a adoração a Zeus Olímpio (2 Mac 6:2), e não prestando nenhum respeito ao deus “amado pelas mulheres” (v. 37 ), o deus mesopotâmico Tammuz (Ez 8:14). Em 11:40-45, a “profecia” posterior ao fato muda para se tornar uma profecia genuína, embora errônea. O autor bíblico prediz que Antíoco morrerá em uma batalha cataclísmica “no tempo do fim” (v. 40; Ez 38-39; veja também o Pergaminho da Guerra de Qumran). A inexatidão das previsões implica que o autor estava redigindo seu relato enquanto Antíoco ainda estava vivo, ou seja, entre 167 e 164 AEC (outros relatos lendários do fim de Antíoco são encontrados em 1 Mac 6:1-17; 2 Mac 1:14 –16; e 2 Mac 9:1-29).

12:1–4. O último capítulo começa com uma cena de julgamento, não muito diferente de 7:10. Miguel, o protetor de Israel (8:15-16; 10:13), “se levantará” (v. 1), presumivelmente na assembleia divina, para defender aqueles “achados escritos no livro” (v. 1). O livro (10:21) mantém um registro daqueles destinados à vida (Êxodo 32:32-33; Is 4:3; Ap 20:12, 15), embora possa não incluir todos, mas “muitos daqueles que dormem a poeira “(v. 2). Os profetas anteriores usaram a linguagem da ressurreição metaforicamente para o renascimento de Israel (Is 26:19; Ez 37). Em Dan 12:1-3, no entanto, encontra-se a primeira expressão inequívoca da crença na ressurreição física do indivíduo, uma crença que se tornou central tanto no judaísmo quanto no cristianismo. “Os sábios” (ver 11:33-35) são escolhidos; eles “brilharão ... como as estrelas”, isto é, assumirão um status quase angelical (8:10; Marcos 12:25; 1 En 104). Daniel é aconselhado, mais uma vez (8:26), a manter a revelação em segredo.

12:5-13. O epílogo do livro inclui uma visão final, embora não seja formalmente apresentado como uma nova unidade. Daniel vê dois indivíduos, presumivelmente anjos, de pé à beira de um rio, com as mãos levantadas em um gesto de palavrão (Dt 32:40; Ap 10:5-6). Os anjos oferecem vários horários para o advento do fim, que é iminente: três anos e meio (7:25; 9:27; e 12:7; compare os 1.150 dias em 8:14), 1.290 dias (12:11) e 1.335 dias (12:12). O significado exato das datas permanece obscuro e, compreensivelmente, Daniel permanece confuso (12:8). Como o número de dias aumenta, pode ser que, uma vez que a previsão anterior tenha se mostrado errada, um número maior tenha sido adicionado. O livro termina com a promessa a Daniel de que ele será incluído na ressurreição.

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