Logos Joanino: A Cristologia de João
Atualização:
O Logos no Evangelho de João
Em seu prólogo, João chama Jesus quatro vezes de “o Verbo”, uma designação que ele não usa novamente em todo o Evangelho. Usamos o termo palavra para uma unidade de linguagem, falada ou escrita, mas os gregos lhe deram um uso muito mais amplo. Eles distinguiam entre o que chamavam de logos prophorikos, a palavra que sai de uma pessoa (é assim que usamos “palavra”), e o logos endiathetos, a palavra que permanece dentro de uma pessoa. O logos endiathetos significava algo muito parecido com a nossa “razão”; apontava para a parte pensante e racional de nossa natureza. Ao olharem para este universo poderoso, alguns dos filósofos discerniram um princípio de racionalidade. O sol e a lua nascem e se põem com regularidade; os planetas se movem em suas órbitas; as estações seguem umas às outras em sequência regular. Então eles pensaram em um Logos, uma Palavra, que percorre todo o universo, algo como uma “alma do mundo”.
Os judeus não tinham esse uso, mas há alguns usos judaicos não sem importância que fazem parte do pano de fundo do modo como João usa o termo. Há passagens no Antigo Testamento que usam conceitos como “sabedoria” ou “palavra”. Assim, em Provérbios 8, a sabedoria é personificada e diz: ‘O Senhor me possuiu no início de sua obra, antes de seus feitos antigos; Fui designado desde a eternidade, desde o princípio, antes que o mundo existisse... eu estava lá quando ele estabeleceu os céus... Então eu era o artífice ao seu lado...” (Prov. 8:22-30). Não é fácil ter certeza de quão literalmente as pessoas interpretaram tais passagens, mas não há dúvida de que no primeiro século os pensadores judeus especulavam sobre um ser celestial como a Sabedoria.
Havia especulações semelhantes sobre a Palavra, baseadas em passagens bíblicas como aquela em que lemos “Pela palavra do Senhor foram feitos os céus” (Sl 33:6). Isso nos lembra que no relato da criação em Gênesis 1 lemos repetidamente que Deus falou ; isso era tudo o que era necessário para ele criar. Há poder na Palavra de Deus. A Palavra recebe quase uma existência própria quando descobrimos que “a Palavra do Senhor veio” para este ou aquele profeta (por exemplo, Jer. 1:2, 4; Ez. 1:3; Os. 1:1), enquanto em Isaías lemos: “Assim é a palavra que sai da minha boca: não voltará para mim vazia, mas fará o que desejo e alcançará o propósito para o qual a enviei” (Isaías 55:11).
A isso poderíamos acrescentar personificações da Lei. Que a Lei e a Palavra significavam a mesma coisa é visto na maneira como as duas podem ser usadas em paralelo: “A lei sairá de Sião, a palavra do Senhor de Jerusalém” (Is 2:3; Mq. 4):2). A Lei ocupou um lugar muito significativo nas discussões dos rabinos.
Devemos também dar alguma consideração aos Targums. Estas eram traduções do Antigo Testamento para a língua do povo (as leituras nas sinagogas eram em hebraico, uma língua não necessariamente compreendida pela congregação). No início, isso era feito apenas oralmente, mas com o tempo alguns dos Targums foram escritos e fornecem informações significativas sobre como os judeus da época entendiam as Escrituras. O nome de Deus, descobrimos, não foi pronunciado, e quando o leitor chegou a ele, ele o substituiu por alguma perífrase reverente, como “o Senhor” ou “o Santo”. E às vezes o leitor dizia “a Palavra”. Esta era uma prática comum. William Barclay diz que no Targum de Jonathan1 a expressão é usada cerca de 320 vezes. 2 Este não é exatamente o uso que vimos em João ou no Antigo Testamento, porque a expressão aqui significa o próprio Deus, não alguém próximo a ele. Mas o ponto é que onde as pessoas estavam acostumadas com os Targums, elas estavam familiarizadas com o uso de memra, “palavra”, para apontar para a divindade.
Muitos acham que Filo é uma parte importante do pano de fundo do uso do termo por João. Este grande judeu de Alexandria fez uso extensivo do termo Logos em sua combinação incomum de pensamento do Antigo Testamento e filosofia grega.3 Ele poderia falar do Logos como um “segundo Deus”, mas às vezes usa o termo do único Deus em ação. C. H. Dodd vê Filo como muito importante se quisermos entender João e sustenta, por exemplo, que as palavras iniciais de João “são claramente inteligíveis somente quando admitimos que , embora traga consigo as associações da Palavra do Senhor do Antigo Testamento, tem também um significado semelhante ao que tem no estoicismo modificado por Filo, e paralelo à ideia de Sabedoria em outros escritores judeus.4
Mais poderia ser dito. Mas esta não é uma discussão exaustiva, e é suficiente salientar que “Palavra” era um conceito importante para os primeiros leitores de João, fossem eles judeus ou gregos. William Temple disse que o Logos igualmente para judeus e gentios representa o fato dominante do universo, e representa esse fato como a auto-expressão de Deus. O judeu se lembrará que “pela Palavra do Senhor foram feitos os céus”; o grego pensará no princípio racional do qual todas as leis naturais são expressões particulares. Ambos concordarão que este Logos é o ponto de partida de todas as coisas.5
João diz que este Logos estava “no princípio”, que ele estava com Deus e que ele era Deus (1:1). Tem havido muita discussão sobre este último ponto; alguns concordam com Moffatt que “o Logos era divino”, entendendo isso como algo menos do que divindade. Mas isso dificilmente pode ser derivado do grego, que parece significar que o Verbo era nada menos que Deus,6 por mais difícil ou fácil que seja encaixar esse significado em nossas teologias. João está dando ao Logos o lugar mais alto possível.
Ele prossegue para uma série de coisas que o Logos faz que mostram que ele é um personagem muito exaltado, mas então chegamos a esta declaração surpreendente: ‘O Verbo se fez carne e viveu entre nós’ (1:14). Esta é uma forte afirmação da Encarnação. “O Verbo” é aquele ser que foi descrito como “Deus” (v. 1). “Tornou-se” significa mais do que “apareceu” ou “apareceu como”; o tempo aoristo significa ação em um ponto do tempo. Assim, João não está se referindo a alguma manifestação atemporal, mas a um acontecimento definido em um tempo definido. E “carne” é um termo muito forte. João acaba de usá-lo (v. 13) para o que é humano em oposição ao que é divino (cf. 3:6; 6:63; 8:15). João poderia ter suavizado o que tinha a dizer usando alguma forma de palavras como “o Verbo tomou um corpo” ou “o Verbo se fez homem”; em vez disso, ele escolheu palavras que eram quase ofensivas. James D. G. Dunn fala da “natureza chocante de sua afirmação”,7 e não devemos perder o ponto.
Quando João chama Jesus de Palavra, então, ele está chamando a atenção para a grandeza de Jesus. O Verbo é mencionado com divindade, e o próprio Verbo é Deus. É uma nota forte para soar em sua seção de abertura. Mas com isso ele junta o pensamento da encarnação. Por mais alto que a Palavra seja, sem dúvida, ele veio exatamente onde estamos. Estes são pensamentos aquele recorrente em todo o Evangelho de João.
Fonte: New Testament Theology de Leon Morris, parte III, cap. 12.
Notas:
1. Este é um Targum sobre os primeiros e os últimos profetas, os livros em nossas Bíblias de Josué a 2 Reis (excluindo Rute) e os livros dos profetas (excluindo Daniel).
2. O Evangelho de João (Edimburgo, 1956), 1:7.
3. De acordo com W. F. Howard, Fílon usou o termo “não menos de trezentas vezes” (Christianity Segundo St. John [Londres, 1943], pp. 36-37).
4. The Interpretation of the Fourth Gospel (Cambridge, 1953), p. 280. A. W. Argyle é outro que enfatiza a importância de Philo. Ele duvida que tenha sido apresentada “qualquer interpretação alternativa totalmente satisfatória” do Evangelho de João àquela que o vê à luz de Filo (ExpT 63 [1951-52]: 385-86).
5. Leituras no Evangelho de São João (Londres, 1947), p. 4.
6. E. C. Colwell apresenta evidências para mostrar que no Novo Testamento os substantivos definidos que precedem o verbo carecem do artigo (Journal of Biblical Literature 52 [1933]: pp. 12-21). Devemos entender a expressão como “o Verbo era Deus”.
7. Unidade e Diversidade no Novo Testamento (Londres, 1977), pp. 300-301. Ele prossegue trazendo a “afirmação escandalosa” de que “crer em Jesus é mastigar ou mastigar sua carne e beber seu sangue” (6:51-63). Ele fala disso como “linguagem desnecessariamente ofensiva” que “só pode ser entendida como deliberada e provocativamente dirigida contra qualquer espiritualização docética da humanidade de Jesus, uma tentativa de excluir o docetismo enfatizando a realidade da encarnação em toda a sua ofensividade (p. 301; itálico de Dunn). Não devemos perder a força da linguagem com que João afirma a realidade da Encarnação.